ஸ்வபாவோ த்ரு'ஶ்யவைரஸ்யம் ஏவ தத்த்வவிதோ ஜநாஃ । த்ரு'ஶ்யஸ்வதநம் ஏவாஹுர் அதத்த்வஜ்ஞத்வம் உத்தமாஃ
உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு, வெளியில் காண்பவை எல்லாம் இயல்பாகவே விருப்பமில்லாதவையாக இருக்கின்றன; ஆனால், வெளிப்படையானவற்றை ரசிப்பது தான் அறியாதவர்களின் அறிகுறி என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
அதஜ்ஜ்ஞஸ்யைவ விஷயாஸ் ஸ்வதந்தே ந து தத்விதஃ । ந ஹி பீதாம்ரு'தாயாந்தஸ் ஸ்வததே கடு காஞ்சிகம்
அந்த உண்மையை அறியாதவர்களுக்கே உலக விஷயங்கள் இனிமையாகத் தோன்றும்; உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு அவை இனிமை தருவதில்லை. ஏனென்றால், உட்புறம் அமுதம் நிரம்பியவருக்கு, கசப்பான பானம் எப்படியும் விருப்பமில்லாதது.
வித்ரு'ஷ்ணஸ்யாத்மநிஷ்டத்வாத் ஏஷணாத்ரயம் உஜ்சதஃ । ஜ்ஞஸ்யாப்ய் அநிச்சதோ த்யாநம் அர்தாயாதம் ப்ரவர்ததே
விருப்பம் இல்லாதவனும், தன்னை நம்பி நிற்பவனும், மூன்று விதமான ஆசைகளையும் விட்டவனும், அவனுக்கே கூட, ஏதோ ஒரு நோக்கத்திற்காகத் தான் தியானம் தோன்றும்; அவனுக்கு விருப்பம் இல்லாதபோதும் கூட.
போதஸ் ஸ்புரதி த்ரு'ஷ்ணாயாம் ஸைவ யஸ்ய ந வித்யதே । தஸ்ய ஸ்வம் ரூபம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய க்வாஸௌ திஷ்டதி கẖ கதம்
விருப்பம் உள்ளபோது தான் அறிவு பிரகாசிக்கிறது; ஆனால், ஒருவனுக்குள் அந்த விருப்பமே இல்லையென்றால், அது தன் இயல்பை விட்டுவிட்டு, எங்கே, யார், எப்படி இருக்க முடியும்?
ஜ்ஞஸ்யாநாதாரகோ ऽத்யேயோ போதோ நேயத்தயா பவேத் । அநந்தோ ऽஸாவ் அத்ரு'ஷ்ணஸ்ய நிர்விபாகோதிதஸ் ஸ்வயம்
அறிவாளரால் உணரப்பட வேண்டிய அறிவு எதிலும் சார்ந்தது அல்ல; அது அறிவாகத் தோன்றி, அறியப்பட வேண்டியதாகும். ஆசை இல்லாதவருக்கு அது எல்லா எல்லைகளும் கடந்தது, தானே தோன்றும், பிரிவில்லாத ஒன்றாகும்.
அநந்தம் அபத்ரு'ஷ்ணஸ்ய ஸ்வயம் ஏவ ப்ரவர்ததே । த்யாநம் கலிதபக்ஷஸ்ய ஸம்ஸ்தாநம் இவ பூப்ரு'தஃ
ஆசை இல்லாதவருக்கு அந்த எல்லையற்ற நிலை தானாகவே நடைபெறும்; இறக்கைகள் விழுந்த பறவைக்கு தியானம் என்பது மலை நிலையாக அமைந்திருப்பதைப் போலாகும்.
ஶுத்தபோதாத்மநி ஜ்ஞத்வாத் அஸமாஹிததோதிதா । லப்யதே ந ஸமித்தே ऽக்நௌ புகபுஷ்பம் இவ ஸ்திதம்
தூய ஆன்மாவின் அறிவிலிருந்து தோன்றும் அறிவு ஒருமுகமாக நிலைநிற்றல் இல்லாமல் இருந்தால் கிடைக்காது; அது தீயில் வைக்கப்பட்ட பூப்போல் நிலைநிற்றாது.
பரம் விஷயவைத்ரு'ஷ்ண்யம் ஸமாதாநம் உதாஹ்ரு'தம் । ஆஹ்ரு'தம் யேந தந் நூநம் தஸ்மை ந்ரு'ப்ரஹ்மணே நமஃ
பொருள்களின் மீது ஆசை இல்லாதது தான் சமாதி என்று கூறப்படுகிறது; அதை உண்மையில் அடைந்த அந்த அரிய மனிதருக்கும் முனிவருக்கும் வணக்கம்.
நூநம் விஷயவைத்ரு'ஷ்ண்யே பரிப்ரௌடிம் உபாகதே । ஶக்நுவந்தி நிஹந்தும் ந த்யாநம் ஸேந்த்ராஸ் ஸுராஸுராஃ
உண்மையில், உலகின்பங்களைப் பற்றிய விருப்பு முற்றிலும் குறைந்து விட்டபோது, அந்தத் தியானத்தை இந்திரனுடன் கூடிய தேவர்கள் அல்லது அசுரர்களும் அழிக்க முடியாது.
பரம் விஷயவைத்ரு'ஷ்ண்யம் வஜ்ரத்யாநம் ப்ரஸாத்யதாம் । பேதே விகலிதே ஜ்ஞாநாத் அந்யாநந்தத்ரு'ணேந கிம்
உலகின்பங்களைப் பற்றிய உயர்ந்த விருப்பமின்மை உறுதியான தியானமாக நிலைபெறட்டும்; வேறுபாடு என்ற உணர்வு அறிவால் மறைந்த பிறகு, மற்ற எல்லா சிறிய ஆனந்தங்களும் என்ன பயன் தரும்?
மூர்கஸ்தோ விஶ்வஶப்தார்தோ ந தஜ்ஜ்ஞவிஷயோ யதா । தஜ்ஜ்ஞஸ்தோ விஶ்வஶப்தார்தோ ந மூர்கவிஷயஸ் ததா
மடையர்களின் மனதில் 'உலகம்' என்ற சொல்லுக்கு உள்ள அர்த்தம், அறிவுடையவருக்கு பொருந்தாது; அதுபோல், அறிவுடையவரின் மனதில் உள்ள அர்த்தம், மடையருக்கு பொருந்தாது.
தஜ்ஜ்ஞாஜ்ஞயோஸ் தயோஶ் சைவ ஸ்திதயோர் விஶ்வயோர் யதா । யத்ரைகீபூய கசநம் தத்ர விஶ்ரம்யதாம் புதாஃ
அறிவுடையவரும் அறியாதவரும், இருவரின் நிலைகளிலும், இரு உலகங்களிலும், எங்கு ஒருமை உணர்வு ஏற்படுகிறதோ, அங்கே ஞானிகள் அமைதியாக இருக்கட்டும்.
போதபூமிஷு ஸித்தாநாம் அர்தாநாம் வாவிவேகிநாம் । ஸத்தாஸத்தே த்வயைக்யே ச நிர்ணீதே நேஹ கேநசித்
அறிவின் நிலைகளில் நிலைபெற்றுள்ள Siddhar்களுக்கும், பொருள்களின் உண்மையை தெளிவாக அறிந்தவர்களுக்கும், 'இது உள்ளது, இல்லை' அல்லது 'இவை ஒன்றா இரண்டா' என்ற கேள்வி இங்கே யாராலும் தீர்மானிக்கப்படவில்லை.
உபாய ஏகஶ் ஶாஸ்த்ரார்தோ த்விதீயோ ஜ்ஞஸமாகமஃ । த்யாநம் த்ரு'தீயோ நிர்வாணே ஶ்ரேஷ்டஸ் த்வ் அத்ரோத்தரோத்தரஃ
முதல் வழி நூல்களின் பொருள்; இரண்டாவது ஞானிகளுடன் சேர்ந்து இருப்பது; மூன்றாவது தியானம்—ஒவ்வொன்றும் முன்னதை விட உயர்ந்தது; இதில் மிகச் சிறந்தது முத்தி.
ஜீவாதர்ஶோ மிதோ ரூபம் க்ரு'ஹ்ணாத்ய் ஏஷாம் மஹத் வபுஃ । ஜகத்ய் உதேதி ஸங்கட்டாத் அவிஶேஷம் ஸமே ऽஸமே
ஜீவன் ஒருவருக்கொருவர் பிரதிபலித்து பல வடிவங்களை எடுக்கும்; இவை ஒன்றாக இணையும் போது இந்த உலகில் பெரிய உருவம் தோன்றுகிறது; அது எல்லாம் ஒன்றாக கலந்து வேறுபாடின்றி காணப்படுகிறது.
ஜ்ஞாதபூர்வாபராஶேஷஜகதஷ்டாபதஸ்திதேஃ । ஏகஸித்தௌ த்வயோஸ் ஸித்திர் போகவைத்ரு'ஷ்ண்யதா யயோஃ
முன்னும் பின்னும் உலகின் எட்டுவகை நிலைகளையும் முழுமையாக அறிந்தவருக்கு, ஒன்றை அடைந்தால் இரண்டையும் அடைந்ததாகும்; அந்த இருவருக்கும் அனுபவமும் விருப்பமின்மையும் கிடைக்கும்.
மதிவாத்யா துதோ வ்யோம்நி தக்தோ ஜ்ஞாநாக்நிநாகிலஃ । ஜகத்தூலḫ பரே ஶாந்தே ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
மனம் அடங்கிப் போனபோது, எல்லாம் அறிவின் நெருப்பில் வானில் பஞ்சு போல எரிந்து விடுகிறது; அந்த உயர்ந்த அமைதியில், அது எங்கே இவ்வளவு விரைவாக போகிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
சித்ராக்நிநேவ போதேந தேந ஜாட்யம் ந ஶாம்யதி । நிர்மூலாபி ஜகத்ப்ராந்திர் யேநாஶு ந விலீயதே
அற்புதமான நெருப்பைப் போல அந்த அறிவால், மந்தமான நிலை அடங்குவதில்லை; காரணமில்லாத உலக மாயையும் அதனால் விரைவில் கலைந்து விடுவதில்லை.
யதாஜ்ஞஸ்ய ஜகஜ்ஜ்ஞப்திர் அபஜ்ஞாநாத் ப்ரதீப்யதே । ததா ஜ்ஞஸ்ய பரிஜ்ஞாநாத் ததஜ்ஞப்திḫ ப்ரதீப்யதே
அறிவில்லாதவருக்கு உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு அறியாமையால் உருவாகிறது; அதுபோல், அறிவுள்ளவருக்கு முழுமையான அறிவால் அந்த அறியாமை வெளிப்படுகிறது.
தஜ்ஜ்ஞஸ்ய த்ரிஜகஜ்ஜ்ஞப்திஶப்தார்தரஹிதா ஸ்திதா । யதா ஸ்திதைவ த்ரிஜகஜ்ஜ்ஞப்திஶ் சித்ர இவோதிதா
அந்த உண்மையை அறிந்தவருக்கு மூன்று உலகங்களையும் பற்றிய அறிவு சொல் மற்றும் பொருள் இல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது; அது எப்படியோ நிற்கும் ஓவியத்தைப் போலத் தோன்றுகிறது.
ஶூந்யத்வேநேவ ரசிதா ஸ்வப்நத்வேநேவ நிர்மிதா । பாஸதே பாமயீவாச்சா ஜகஜ்ஜ்ஞப்திர் ஜ்ஞசேதஸி
இந்த உலகத்தை உணர்வது, வெறுமையிலிருந்து உருவானது போலவும், கனவில் கட்டப்பட்டது போலவும், தெளிவாகவும் ஒளிரும் மாயை போலவும், அறிவுள்ள மனதில் வெளிப்படுகிறது.
நூநம் போதே விரூடஸ்ய நாஹந்தா ந ஜகத்ஸ்திதிஃ । பாஸதே பரமாபாஸரூபிணẖ காப்ய் அவஸ்திதிஃ
உண்மையில், விழிப்புணர்வு வேரூன்றியபோது, 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகம் என்ற நிலையும் இல்லை; அதற்கு பதிலாக, உச்சமான ஒளி போல் ஒரு தனி நிலை மட்டும் தோன்றுகிறது.
போதாபோதாத்மகம் சித்தம் பாதி ஶுஷ்கார்த்ரகாஷ்டவத் । போதாத் ஏகம் ஜகத்பாவைர் ஜாட்யாந் நாநாத்வம் ஆகதம்
அறிவும் அறியாமையும் கலந்த மனம், உலர்ந்த மரமும் ஈரமான மரமும் சேர்ந்து இருப்பதைப் போலத் தெரிகிறது; அறிவிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது, ஆனால் மந்தத்தால் பல்வேறு வகைகள் உருவாகின்றன.
மிதோ ऽபோதாத் விவததி மைத்ரீம் பஜதி போததஃ । ய ஏவாஸ்யாதிகோ பாகஸ் தந்மயத்வேந திஷ்டதி
அறியாமையால் மனம் தானே தானாக வாதிடுகிறது; அறிவால் அது நட்பாக நிலைக்கிறது. எந்த பகுதி மேலோங்குகிறதோ, அது அதுவாகவே ஆகிறது.
புத்தஸ் ஸம்ஸ் தத்த்வம் ஆவேத்தி ஜகதோ ऽபாவபாவயோஃ । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாநாம் ஸ்வபாவம் இவ துர்யகஃ
புத்திமான் இந்த உலகத்தின் இருப்பும் இல்லாமையும் எது என்பதை அறிகிறான்; எப்படி நான்காவது நிலையை அடைந்தவர் விழிப்பும் கனவும் ஆழ்நிலையிலும் உள்ள இயல்பை அறிகிறாரோ, அதுபோல.
வாஸநைவ மநஸ் ஸேயம் ஸ்வவிசாரேண நஶ்யதி । அவஸ்துத்வாத் அதோ மோக்ஷே நாத்மநாஶḫ ப்ரவர்ததே
இந்த மனம் என்பது வெறும் பழக்கமே; அதை தானாக ஆராய்ந்தால் அது அழிந்துவிடும். இது உண்மையில் இல்லை என்பதால், விடுதலையில் ஆத்மா அழிவதில்லை.
த்யாநத்ருமாத் ஸ்வயம் அநல்பம் உபோடபாகாத் காலேந போதம் உபயாதவதẖ க்ரமேண । புக்த்வா ரஸாயநபலம் பரபோதம் ஆத்யம் இத்தம் மநோஹரிணகோ நிகடாத் விமுக்தஃ
தியானமரத்தின் பழம் காலத்துடன் பழுக்க, அவ்வழி விழிப்பை அடைந்து, அறிவின் அமிர்தப் பழத்தை அனுபவித்து, மனம் எனும் மான் கட்டிலிருந்து விடுபடுகிறது.
பரமார்தபலே ஜ்ஞாதே புக்தே பரிணதிம் கதே । போதே ऽத ஸ பவத்ய் ஆஶு பரமார்தோ மநோம்ரு'கஃ
உயர்ந்த உண்மையின் பழம் அறியப்பட்டு, அனுபவிக்கப்பட்டு, முழுமை அடைந்தபோது, மனம் எனும் மான் விழிப்பாக, அதாவது பரமார்த்தமாக விரைவில் மாறுகிறது.
க்வாபி ஸா ம்ரு'கதா யாதி ப்ரக்ஷீணஸ்நேஹதீபவத் । பரமார்ததஶைவாஸ்தே தத்ராநந்தாவபாஸிநீ
ஒரு இடத்தில் அந்த மனம், பாசத்தின் எண்ணெய் தீர்ந்த விளக்கைப் போல, மான் நிலையை அடைகிறது; அங்கு எல்லாவற்றையும் ஒளிரும் பரமார்த்த நிலை மட்டும் உள்ளது.
த்யாநத்ருமபலப்ராப்தௌ போததாம் ஆகதம் மநஃ । வஜ்ரஸாராம் ஸ்திதிம் தத்தே ச்சிந்நபக்ஷ இவாசலஃ
தியான மரத்தின் பழம் கிடைக்கும் போது, மனம் விழிப்பை அடைகிறது; வெட்டப்பட்ட சிறகுள்ள பறவை போல அசையாமல், வைரத்தினம் போல் உறுதியான நிலையை எடுக்கிறது.