ஸகலார்தபரித்யாகாத் திநாநுதிநம் ஆததாத் । ஶுத்தஸ்வபாவவிஶ்ராந்திḫ பரமார்தாப்திர் உச்யதே
எல்லா பொருட்களையும் தினம் தினம் முற்றிலும் விட்டு, தூய இயல்பில் ஓய்வெடுப்பதே உயர்ந்த உண்மையை அடைந்ததாக சொல்லப்படுகிறது.
பேதபுத்தௌ விலீநாயாம் போத ஏவாவஶிஷ்யதே । ஶுத்தம் ஏகம் அநாத்யந்தம் தத் ப்ரஹ்மேதி விதுர் புதாஃ
பிரிவினை என்ற எண்ணம் மறைந்ததும், தூய, ஒன்றே, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத விழிப்பே மீதமிருக்கும்; இதையே ஞானிகள் பரப்ரம்மம் என்று அறிவார்கள்.
லோகைஷணாவிரக்தேந த்யக்ததாரைஷணேந ச । தநைஷணாவிமுக்தேந தஸ்மிந் விஶ்ரம்யதே பதே
உலக ஆசைகள் குறையாமல், வாழ்க்கைத் துணை பற்றை விட்டுவிட்டாலும், பணம் பற்றில் இருந்து விடுபடாதவன், அந்த நிலைமைக்கு அடைய முடியாது.
பரேண பரிணாமேந மிதஶ் சித்பரமார்தயோஃ । தாபேந ஹிமலேகேவ பேதபுத்திர் விலீயதே
அதிகமான ஆன்ம சிந்தனை மற்றும் பரமார்த்த உணர்வால், பனிமலையில் பனி கரையும் போல, வேறுபாடு என்ற எண்ணம் கரைந்து விடுகிறது.
தஜ்ஜ்ஞஸ்யாக்லிஷ்டமுக்தஸ்ய ஸ்வபாவம் ஸுஸமம் விநா । ஸ்திதிஸ் ஸ்ரக்தாமகஸ்யேவ ந ஸம்பவதி காசந
எளிதாக விடுதலை பெற்ற ஞானிக்கு, தன்மையின் சமநிலையில்லாமல் எந்த நிலையும் இருக்க முடியாது; அது போல, நூல் இல்லாமல் மாலை இருக்க முடியாதது போல்.
யதாப்ரகடிதாங்காந்தஸ் ஸம்ஸ்திதா ஸாலபஞ்ஜிகா । ந ஸதீ நாஸதீ ஸ்தம்பே ததா விஶ்வஸ்திதிḫ பரே
ஒரு தூணில் தெளிவாக உருவாக்கப்பட்ட பெண் சிலை, தூணில் உண்மையில் உள்ளது என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாதது போல, உலகத்தின் இருப்பும் பரமத்தில் அப்படியே உள்ளது.
த்யாநம் ந ஶக்யதே கர்தும் ந சைதத் உபயுஜ்யதே । அபோதேந விபுத்தஸ் து ஸ்வயம் அத்ரைவ திஷ்டதி
தியானம் செய்ய முடியாது, இங்கே அதற்கு இடமுமில்லை; அறியாமை இல்லாத விழிப்புடன் இருப்பவர், இவ்விடத்திலேயே அமைதியாக இருக்கிறார்.
ஆத்யந்திகீ விரஸதா யஸ்ய த்ரு'ஶ்யேஷு த்ரு'ஶ்யதே । ஸ புத்தோ நாப்ரபுத்தஸ்ய த்ரு'ஶ்யத்யாகே ஹி ஶக்ததா
யாரிடம் பொருள்களின் மீது முழுமையான விருப்பமின்மை காணப்படுகிறது, அவரே விழித்தவர்; விழிக்காதவருக்கு காண்பவற்றை விட்டு விடும் திறன் மட்டும் உண்டு.
த்ரு'ஶ்யஸ்ய போததாபோதோ யோ போதாத் அபரிக்ஷயஃ । ஸ ஸமாதாநஶப்தேந கத்யதே ஸுஸமாஹிதைஃ
பார்க்கப்படும் பொருளின் அறிவோ அறியாமையோ, ஆனால் அந்த அறிவு குறையாமல் இருப்பது, நன்கு அமைந்தவர்களால் 'சமாதானம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யைகதாரூபḫ ப்ரத்யயோ மநஸோ யதா । உதேத்ய் ஏகஸமாதாநே ததா விஶ்ராம்யதி ஸ்வயம்
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படும் ஒன்று என்ற எண்ணம் மனதில் எழும்பும்போது, அந்த ஒருமைச் சமாதியில் அது இயற்கையாக அமைதியடைகிறது.
ஸ்வபாவோ த்ரு'ஶ்யவைரஸ்யம் ஏவ தத்த்வவிதோ ஜநாஃ । த்ரு'ஶ்யஸ்வதநம் ஏவாஹுர் அதத்த்வஜ்ஞத்வம் உத்தமாஃ
உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு, வெளியில் காண்பவை எல்லாம் இயல்பாகவே விருப்பமில்லாதவையாக இருக்கின்றன; ஆனால், வெளிப்படையானவற்றை ரசிப்பது தான் அறியாதவர்களின் அறிகுறி என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
அதஜ்ஜ்ஞஸ்யைவ விஷயாஸ் ஸ்வதந்தே ந து தத்விதஃ । ந ஹி பீதாம்ரு'தாயாந்தஸ் ஸ்வததே கடு காஞ்சிகம்
அந்த உண்மையை அறியாதவர்களுக்கே உலக விஷயங்கள் இனிமையாகத் தோன்றும்; உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு அவை இனிமை தருவதில்லை. ஏனென்றால், உட்புறம் அமுதம் நிரம்பியவருக்கு, கசப்பான பானம் எப்படியும் விருப்பமில்லாதது.
வித்ரு'ஷ்ணஸ்யாத்மநிஷ்டத்வாத் ஏஷணாத்ரயம் உஜ்சதஃ । ஜ்ஞஸ்யாப்ய் அநிச்சதோ த்யாநம் அர்தாயாதம் ப்ரவர்ததே
விருப்பம் இல்லாதவனும், தன்னை நம்பி நிற்பவனும், மூன்று விதமான ஆசைகளையும் விட்டவனும், அவனுக்கே கூட, ஏதோ ஒரு நோக்கத்திற்காகத் தான் தியானம் தோன்றும்; அவனுக்கு விருப்பம் இல்லாதபோதும் கூட.
போதஸ் ஸ்புரதி த்ரு'ஷ்ணாயாம் ஸைவ யஸ்ய ந வித்யதே । தஸ்ய ஸ்வம் ரூபம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய க்வாஸௌ திஷ்டதி கẖ கதம்
விருப்பம் உள்ளபோது தான் அறிவு பிரகாசிக்கிறது; ஆனால், ஒருவனுக்குள் அந்த விருப்பமே இல்லையென்றால், அது தன் இயல்பை விட்டுவிட்டு, எங்கே, யார், எப்படி இருக்க முடியும்?
ஜ்ஞஸ்யாநாதாரகோ ऽத்யேயோ போதோ நேயத்தயா பவேத் । அநந்தோ ऽஸாவ் அத்ரு'ஷ்ணஸ்ய நிர்விபாகோதிதஸ் ஸ்வயம்
அறிவாளரால் உணரப்பட வேண்டிய அறிவு எதிலும் சார்ந்தது அல்ல; அது அறிவாகத் தோன்றி, அறியப்பட வேண்டியதாகும். ஆசை இல்லாதவருக்கு அது எல்லா எல்லைகளும் கடந்தது, தானே தோன்றும், பிரிவில்லாத ஒன்றாகும்.
அநந்தம் அபத்ரு'ஷ்ணஸ்ய ஸ்வயம் ஏவ ப்ரவர்ததே । த்யாநம் கலிதபக்ஷஸ்ய ஸம்ஸ்தாநம் இவ பூப்ரு'தஃ
ஆசை இல்லாதவருக்கு அந்த எல்லையற்ற நிலை தானாகவே நடைபெறும்; இறக்கைகள் விழுந்த பறவைக்கு தியானம் என்பது மலை நிலையாக அமைந்திருப்பதைப் போலாகும்.
ஶுத்தபோதாத்மநி ஜ்ஞத்வாத் அஸமாஹிததோதிதா । லப்யதே ந ஸமித்தே ऽக்நௌ புகபுஷ்பம் இவ ஸ்திதம்
தூய ஆன்மாவின் அறிவிலிருந்து தோன்றும் அறிவு ஒருமுகமாக நிலைநிற்றல் இல்லாமல் இருந்தால் கிடைக்காது; அது தீயில் வைக்கப்பட்ட பூப்போல் நிலைநிற்றாது.
பரம் விஷயவைத்ரு'ஷ்ண்யம் ஸமாதாநம் உதாஹ்ரு'தம் । ஆஹ்ரு'தம் யேந தந் நூநம் தஸ்மை ந்ரு'ப்ரஹ்மணே நமஃ
பொருள்களின் மீது ஆசை இல்லாதது தான் சமாதி என்று கூறப்படுகிறது; அதை உண்மையில் அடைந்த அந்த அரிய மனிதருக்கும் முனிவருக்கும் வணக்கம்.
நூநம் விஷயவைத்ரு'ஷ்ண்யே பரிப்ரௌடிம் உபாகதே । ஶக்நுவந்தி நிஹந்தும் ந த்யாநம் ஸேந்த்ராஸ் ஸுராஸுராஃ
உண்மையில், உலகின்பங்களைப் பற்றிய விருப்பு முற்றிலும் குறைந்து விட்டபோது, அந்தத் தியானத்தை இந்திரனுடன் கூடிய தேவர்கள் அல்லது அசுரர்களும் அழிக்க முடியாது.
பரம் விஷயவைத்ரு'ஷ்ண்யம் வஜ்ரத்யாநம் ப்ரஸாத்யதாம் । பேதே விகலிதே ஜ்ஞாநாத் அந்யாநந்தத்ரு'ணேந கிம்
உலகின்பங்களைப் பற்றிய உயர்ந்த விருப்பமின்மை உறுதியான தியானமாக நிலைபெறட்டும்; வேறுபாடு என்ற உணர்வு அறிவால் மறைந்த பிறகு, மற்ற எல்லா சிறிய ஆனந்தங்களும் என்ன பயன் தரும்?
மூர்கஸ்தோ விஶ்வஶப்தார்தோ ந தஜ்ஜ்ஞவிஷயோ யதா । தஜ்ஜ்ஞஸ்தோ விஶ்வஶப்தார்தோ ந மூர்கவிஷயஸ் ததா
மடையர்களின் மனதில் 'உலகம்' என்ற சொல்லுக்கு உள்ள அர்த்தம், அறிவுடையவருக்கு பொருந்தாது; அதுபோல், அறிவுடையவரின் மனதில் உள்ள அர்த்தம், மடையருக்கு பொருந்தாது.
தஜ்ஜ்ஞாஜ்ஞயோஸ் தயோஶ் சைவ ஸ்திதயோர் விஶ்வயோர் யதா । யத்ரைகீபூய கசநம் தத்ர விஶ்ரம்யதாம் புதாஃ
அறிவுடையவரும் அறியாதவரும், இருவரின் நிலைகளிலும், இரு உலகங்களிலும், எங்கு ஒருமை உணர்வு ஏற்படுகிறதோ, அங்கே ஞானிகள் அமைதியாக இருக்கட்டும்.
போதபூமிஷு ஸித்தாநாம் அர்தாநாம் வாவிவேகிநாம் । ஸத்தாஸத்தே த்வயைக்யே ச நிர்ணீதே நேஹ கேநசித்
அறிவின் நிலைகளில் நிலைபெற்றுள்ள Siddhar்களுக்கும், பொருள்களின் உண்மையை தெளிவாக அறிந்தவர்களுக்கும், 'இது உள்ளது, இல்லை' அல்லது 'இவை ஒன்றா இரண்டா' என்ற கேள்வி இங்கே யாராலும் தீர்மானிக்கப்படவில்லை.
உபாய ஏகஶ் ஶாஸ்த்ரார்தோ த்விதீயோ ஜ்ஞஸமாகமஃ । த்யாநம் த்ரு'தீயோ நிர்வாணே ஶ்ரேஷ்டஸ் த்வ் அத்ரோத்தரோத்தரஃ
முதல் வழி நூல்களின் பொருள்; இரண்டாவது ஞானிகளுடன் சேர்ந்து இருப்பது; மூன்றாவது தியானம்—ஒவ்வொன்றும் முன்னதை விட உயர்ந்தது; இதில் மிகச் சிறந்தது முத்தி.
ஜீவாதர்ஶோ மிதோ ரூபம் க்ரு'ஹ்ணாத்ய் ஏஷாம் மஹத் வபுஃ । ஜகத்ய் உதேதி ஸங்கட்டாத் அவிஶேஷம் ஸமே ऽஸமே
ஜீவன் ஒருவருக்கொருவர் பிரதிபலித்து பல வடிவங்களை எடுக்கும்; இவை ஒன்றாக இணையும் போது இந்த உலகில் பெரிய உருவம் தோன்றுகிறது; அது எல்லாம் ஒன்றாக கலந்து வேறுபாடின்றி காணப்படுகிறது.
ஜ்ஞாதபூர்வாபராஶேஷஜகதஷ்டாபதஸ்திதேஃ । ஏகஸித்தௌ த்வயோஸ் ஸித்திர் போகவைத்ரு'ஷ்ண்யதா யயோஃ
முன்னும் பின்னும் உலகின் எட்டுவகை நிலைகளையும் முழுமையாக அறிந்தவருக்கு, ஒன்றை அடைந்தால் இரண்டையும் அடைந்ததாகும்; அந்த இருவருக்கும் அனுபவமும் விருப்பமின்மையும் கிடைக்கும்.
மதிவாத்யா துதோ வ்யோம்நி தக்தோ ஜ்ஞாநாக்நிநாகிலஃ । ஜகத்தூலḫ பரே ஶாந்தே ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
மனம் அடங்கிப் போனபோது, எல்லாம் அறிவின் நெருப்பில் வானில் பஞ்சு போல எரிந்து விடுகிறது; அந்த உயர்ந்த அமைதியில், அது எங்கே இவ்வளவு விரைவாக போகிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
சித்ராக்நிநேவ போதேந தேந ஜாட்யம் ந ஶாம்யதி । நிர்மூலாபி ஜகத்ப்ராந்திர் யேநாஶு ந விலீயதே
அற்புதமான நெருப்பைப் போல அந்த அறிவால், மந்தமான நிலை அடங்குவதில்லை; காரணமில்லாத உலக மாயையும் அதனால் விரைவில் கலைந்து விடுவதில்லை.
யதாஜ்ஞஸ்ய ஜகஜ்ஜ்ஞப்திர் அபஜ்ஞாநாத் ப்ரதீப்யதே । ததா ஜ்ஞஸ்ய பரிஜ்ஞாநாத் ததஜ்ஞப்திḫ ப்ரதீப்யதே
அறிவில்லாதவருக்கு உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு அறியாமையால் உருவாகிறது; அதுபோல், அறிவுள்ளவருக்கு முழுமையான அறிவால் அந்த அறியாமை வெளிப்படுகிறது.
தஜ்ஜ்ஞஸ்ய த்ரிஜகஜ்ஜ்ஞப்திஶப்தார்தரஹிதா ஸ்திதா । யதா ஸ்திதைவ த்ரிஜகஜ்ஜ்ஞப்திஶ் சித்ர இவோதிதா
அந்த உண்மையை அறிந்தவருக்கு மூன்று உலகங்களையும் பற்றிய அறிவு சொல் மற்றும் பொருள் இல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது; அது எப்படியோ நிற்கும் ஓவியத்தைப் போலத் தோன்றுகிறது.