ஸ்ம்ரு'த்வா ஸ்ம்ரு'த்வாபதḫ பூர்வாஸ் ஸந்தோஷாம்ரு'தபோஷிதஃ । அர்தாநாம் அப்ய் அநர்தாநாம் நாஶே ந பரிதப்யதே
முந்தைய துன்பங்களை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்தாலும், திருப்தி என்னும் அமுதால் மனம் வளர்ந்தவன், விரும்பிய பொருட்கள் அல்லது விரும்பாதவை போனாலும் கவலைப்படுவதில்லை.
வ்யவஹாரேஷு கார்யேஷு போகஸம்பாதகேஷ்வ் அபி । பரம் உத்வேகம் ஆயாதி ஸநித்ர இவ போதிதஃ
செயல்கள், கடமைகள், அல்லது இன்பங்களை நாடும் முயற்சிகளிலும், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருந்து எழுப்பப்பட்டவன் போல், அவன் மனம் பெரும் கலக்கத்தைக் காண்கிறது.
தீர்காத்வக இவோதாராம் அநாரதம் அபாதிதாம் । சிரம் மௌர்க்யஶ்ரமாக்ராந்தோ விஶ்ராந்திம் அபிவாஞ்சதி
நீண்ட பயணத்தில் சோர்ந்தவன் போல், நீண்ட கால முட்டாள்தனத்தால் களைப்புற்றவன், இடையறாத உயர்ந்த ஓய்வை எப்போதும் ஆவலுடன் விரும்புகிறான்.
நிஶ்ஶ்வாஸபோதிதோ ऽப்ய் அக்நிர் அநிந்தந இவாத்மநி । ஶ்வாஸமாத்ரப்ரமே ऽப்ய் அந்தர் அதிஷ்டந்ந் ஏவ ஶாம்யதி
உயிர்சுவாசம் எழுப்பினாலும், எரிபொருள் இல்லாத நெருப்பைப் போல உள்ளகத்திலுள்ள நெருப்பு, சுவாசம் என்ற தோற்றத்திலும், உள்ளே அமைதியாகக் குறைந்து விடுகிறது.
ஆபதந்தீம் பலாத் ஏவ பதார்தேஷ்வ் அரதிம் ஶநைஃ । ந ஶக்நோதி நிராகர்தும் வ்ரு'ஷ்டிம் அப்ரச்யுதாம் இவ
விஷயங்களைப் பற்றிய வெறுப்பு, வலியுடன் எழும்பும்போது, அதைத் தடுக்க முடியாது; மேகத்திலிருந்து பெய்யும் மழையைத் தடுக்க முடியாதது போல.
தாம் மஹாபதவீம் கச்சந் பரமார்தபலப்ரதாம் । பூமிம் காம் அப்ய் உபாயாதி வசஸாம் அப்ய் அகோசராம்
அந்த மகத்தான பாதையில் சென்று, உண்மையான உயர்ந்த பலனைத் தரும் நிலையை அடைந்தவன், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத ஓர் அபூர்வமான நிலையை எட்டுகிறான்.
குதோ ऽப்ய் அசேஷ்டிதேஷ்வ் ஏவ ஸம்ப்ராப்தேஷு விதேர் வஶாத் । போகேஷ்வ் அரதிம் ஆயாதி பாந்தோ மருமஹீஷ்வ் இவ
யாதொரு முயற்சியும் இல்லாமல், விதியின் காரணமாக அனுபவங்கள் தானாக வந்தாலும், அவற்றில் அவனுக்கு விருப்பம் இருக்காது; பாலைவனத்தில் பயணம் செய்யும் ஒருவன் போல்.
கூர்ணந் க்ஷீவ இவாநந்தீ ஸுப்தஸ் ஸம்ஸாரவ்ரு'த்திஷு । அந்தḫபூர்ணமநா மௌநீ காம் அபி ஸ்திதிம் ரு'ச்சதி
மதுபானம் அருந்தியவன் போல் ஆட்கொண்டாலும், உள்ளுக்குள் நிறைந்த அமைதி கொண்டவனாக, உலக வாழ்க்கையில் தூங்கிக் கொண்டிருந்தாலும், அவன் ஓர் அபூர்வமான நிலையை அடைகிறான்.
ஸ தாத்ரு'க்ரூபதாம் ஏத்ய பரமார்தபலஸ்ய தத் । க்ரமாந் நிகடம் ஆப்நோதி ககோ ऽர்கபதவீம் இவ
அந்த நிலையை அடைந்தவுடன், ஒருவர் உயர்ந்த உண்மை பயனுக்கு படிப்படியாக அருகில் செல்கிறார்; அது பறவை சூரியனின் பாதையை நோக்கி செல்லும் போல்.
ததஸ் தத் அகிலா புத்தீர் விஹாய வியதா ஸமஃ । க்ரு'ஹ்ணாத்ய் அதாஸ்வாதயதி புங்க்தே ऽத பரித்ரு'ப்யதி
பின்னர், எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டு வானம் போல அமைதியாகி, அதை உணர்ந்து, அனுபவித்து, ருசித்து, முழுமையாக திருப்தி அடைகிறார்.
ஸகலார்தபரித்யாகாத் திநாநுதிநம் ஆததாத் । ஶுத்தஸ்வபாவவிஶ்ராந்திḫ பரமார்தாப்திர் உச்யதே
எல்லா பொருட்களையும் தினம் தினம் முற்றிலும் விட்டு, தூய இயல்பில் ஓய்வெடுப்பதே உயர்ந்த உண்மையை அடைந்ததாக சொல்லப்படுகிறது.
பேதபுத்தௌ விலீநாயாம் போத ஏவாவஶிஷ்யதே । ஶுத்தம் ஏகம் அநாத்யந்தம் தத் ப்ரஹ்மேதி விதுர் புதாஃ
பிரிவினை என்ற எண்ணம் மறைந்ததும், தூய, ஒன்றே, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத விழிப்பே மீதமிருக்கும்; இதையே ஞானிகள் பரப்ரம்மம் என்று அறிவார்கள்.
லோகைஷணாவிரக்தேந த்யக்ததாரைஷணேந ச । தநைஷணாவிமுக்தேந தஸ்மிந் விஶ்ரம்யதே பதே
உலக ஆசைகள் குறையாமல், வாழ்க்கைத் துணை பற்றை விட்டுவிட்டாலும், பணம் பற்றில் இருந்து விடுபடாதவன், அந்த நிலைமைக்கு அடைய முடியாது.
பரேண பரிணாமேந மிதஶ் சித்பரமார்தயோஃ । தாபேந ஹிமலேகேவ பேதபுத்திர் விலீயதே
அதிகமான ஆன்ம சிந்தனை மற்றும் பரமார்த்த உணர்வால், பனிமலையில் பனி கரையும் போல, வேறுபாடு என்ற எண்ணம் கரைந்து விடுகிறது.
தஜ்ஜ்ஞஸ்யாக்லிஷ்டமுக்தஸ்ய ஸ்வபாவம் ஸுஸமம் விநா । ஸ்திதிஸ் ஸ்ரக்தாமகஸ்யேவ ந ஸம்பவதி காசந
எளிதாக விடுதலை பெற்ற ஞானிக்கு, தன்மையின் சமநிலையில்லாமல் எந்த நிலையும் இருக்க முடியாது; அது போல, நூல் இல்லாமல் மாலை இருக்க முடியாதது போல்.
யதாப்ரகடிதாங்காந்தஸ் ஸம்ஸ்திதா ஸாலபஞ்ஜிகா । ந ஸதீ நாஸதீ ஸ்தம்பே ததா விஶ்வஸ்திதிḫ பரே
ஒரு தூணில் தெளிவாக உருவாக்கப்பட்ட பெண் சிலை, தூணில் உண்மையில் உள்ளது என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாதது போல, உலகத்தின் இருப்பும் பரமத்தில் அப்படியே உள்ளது.
த்யாநம் ந ஶக்யதே கர்தும் ந சைதத் உபயுஜ்யதே । அபோதேந விபுத்தஸ் து ஸ்வயம் அத்ரைவ திஷ்டதி
தியானம் செய்ய முடியாது, இங்கே அதற்கு இடமுமில்லை; அறியாமை இல்லாத விழிப்புடன் இருப்பவர், இவ்விடத்திலேயே அமைதியாக இருக்கிறார்.
ஆத்யந்திகீ விரஸதா யஸ்ய த்ரு'ஶ்யேஷு த்ரு'ஶ்யதே । ஸ புத்தோ நாப்ரபுத்தஸ்ய த்ரு'ஶ்யத்யாகே ஹி ஶக்ததா
யாரிடம் பொருள்களின் மீது முழுமையான விருப்பமின்மை காணப்படுகிறது, அவரே விழித்தவர்; விழிக்காதவருக்கு காண்பவற்றை விட்டு விடும் திறன் மட்டும் உண்டு.
த்ரு'ஶ்யஸ்ய போததாபோதோ யோ போதாத் அபரிக்ஷயஃ । ஸ ஸமாதாநஶப்தேந கத்யதே ஸுஸமாஹிதைஃ
பார்க்கப்படும் பொருளின் அறிவோ அறியாமையோ, ஆனால் அந்த அறிவு குறையாமல் இருப்பது, நன்கு அமைந்தவர்களால் 'சமாதானம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யைகதாரூபḫ ப்ரத்யயோ மநஸோ யதா । உதேத்ய் ஏகஸமாதாநே ததா விஶ்ராம்யதி ஸ்வயம்
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படும் ஒன்று என்ற எண்ணம் மனதில் எழும்பும்போது, அந்த ஒருமைச் சமாதியில் அது இயற்கையாக அமைதியடைகிறது.
ஸ்வபாவோ த்ரு'ஶ்யவைரஸ்யம் ஏவ தத்த்வவிதோ ஜநாஃ । த்ரு'ஶ்யஸ்வதநம் ஏவாஹுர் அதத்த்வஜ்ஞத்வம் உத்தமாஃ
உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு, வெளியில் காண்பவை எல்லாம் இயல்பாகவே விருப்பமில்லாதவையாக இருக்கின்றன; ஆனால், வெளிப்படையானவற்றை ரசிப்பது தான் அறியாதவர்களின் அறிகுறி என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
அதஜ்ஜ்ஞஸ்யைவ விஷயாஸ் ஸ்வதந்தே ந து தத்விதஃ । ந ஹி பீதாம்ரு'தாயாந்தஸ் ஸ்வததே கடு காஞ்சிகம்
அந்த உண்மையை அறியாதவர்களுக்கே உலக விஷயங்கள் இனிமையாகத் தோன்றும்; உண்மையை அறிந்தவர்களுக்கு அவை இனிமை தருவதில்லை. ஏனென்றால், உட்புறம் அமுதம் நிரம்பியவருக்கு, கசப்பான பானம் எப்படியும் விருப்பமில்லாதது.
வித்ரு'ஷ்ணஸ்யாத்மநிஷ்டத்வாத் ஏஷணாத்ரயம் உஜ்சதஃ । ஜ்ஞஸ்யாப்ய் அநிச்சதோ த்யாநம் அர்தாயாதம் ப்ரவர்ததே
விருப்பம் இல்லாதவனும், தன்னை நம்பி நிற்பவனும், மூன்று விதமான ஆசைகளையும் விட்டவனும், அவனுக்கே கூட, ஏதோ ஒரு நோக்கத்திற்காகத் தான் தியானம் தோன்றும்; அவனுக்கு விருப்பம் இல்லாதபோதும் கூட.
போதஸ் ஸ்புரதி த்ரு'ஷ்ணாயாம் ஸைவ யஸ்ய ந வித்யதே । தஸ்ய ஸ்வம் ரூபம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய க்வாஸௌ திஷ்டதி கẖ கதம்
விருப்பம் உள்ளபோது தான் அறிவு பிரகாசிக்கிறது; ஆனால், ஒருவனுக்குள் அந்த விருப்பமே இல்லையென்றால், அது தன் இயல்பை விட்டுவிட்டு, எங்கே, யார், எப்படி இருக்க முடியும்?
ஜ்ஞஸ்யாநாதாரகோ ऽத்யேயோ போதோ நேயத்தயா பவேத் । அநந்தோ ऽஸாவ் அத்ரு'ஷ்ணஸ்ய நிர்விபாகோதிதஸ் ஸ்வயம்
அறிவாளரால் உணரப்பட வேண்டிய அறிவு எதிலும் சார்ந்தது அல்ல; அது அறிவாகத் தோன்றி, அறியப்பட வேண்டியதாகும். ஆசை இல்லாதவருக்கு அது எல்லா எல்லைகளும் கடந்தது, தானே தோன்றும், பிரிவில்லாத ஒன்றாகும்.
அநந்தம் அபத்ரு'ஷ்ணஸ்ய ஸ்வயம் ஏவ ப்ரவர்ததே । த்யாநம் கலிதபக்ஷஸ்ய ஸம்ஸ்தாநம் இவ பூப்ரு'தஃ
ஆசை இல்லாதவருக்கு அந்த எல்லையற்ற நிலை தானாகவே நடைபெறும்; இறக்கைகள் விழுந்த பறவைக்கு தியானம் என்பது மலை நிலையாக அமைந்திருப்பதைப் போலாகும்.
ஶுத்தபோதாத்மநி ஜ்ஞத்வாத் அஸமாஹிததோதிதா । லப்யதே ந ஸமித்தே ऽக்நௌ புகபுஷ்பம் இவ ஸ்திதம்
தூய ஆன்மாவின் அறிவிலிருந்து தோன்றும் அறிவு ஒருமுகமாக நிலைநிற்றல் இல்லாமல் இருந்தால் கிடைக்காது; அது தீயில் வைக்கப்பட்ட பூப்போல் நிலைநிற்றாது.
பரம் விஷயவைத்ரு'ஷ்ண்யம் ஸமாதாநம் உதாஹ்ரு'தம் । ஆஹ்ரு'தம் யேந தந் நூநம் தஸ்மை ந்ரு'ப்ரஹ்மணே நமஃ
பொருள்களின் மீது ஆசை இல்லாதது தான் சமாதி என்று கூறப்படுகிறது; அதை உண்மையில் அடைந்த அந்த அரிய மனிதருக்கும் முனிவருக்கும் வணக்கம்.
நூநம் விஷயவைத்ரு'ஷ்ண்யே பரிப்ரௌடிம் உபாகதே । ஶக்நுவந்தி நிஹந்தும் ந த்யாநம் ஸேந்த்ராஸ் ஸுராஸுராஃ
உண்மையில், உலகின்பங்களைப் பற்றிய விருப்பு முற்றிலும் குறைந்து விட்டபோது, அந்தத் தியானத்தை இந்திரனுடன் கூடிய தேவர்கள் அல்லது அசுரர்களும் அழிக்க முடியாது.
பரம் விஷயவைத்ரு'ஷ்ண்யம் வஜ்ரத்யாநம் ப்ரஸாத்யதாம் । பேதே விகலிதே ஜ்ஞாநாத் அந்யாநந்தத்ரு'ணேந கிம்
உலகின்பங்களைப் பற்றிய உயர்ந்த விருப்பமின்மை உறுதியான தியானமாக நிலைபெறட்டும்; வேறுபாடு என்ற உணர்வு அறிவால் மறைந்த பிறகு, மற்ற எல்லா சிறிய ஆனந்தங்களும் என்ன பயன் தரும்?