ஜ்ஞஸ்ய ஸாஜ்ஞம் ஜகந் நாஸ்தி தீரஸ்யேவ பிஶாசதீஃ । ஜ்ஞம் அஜ்ஞோ பாவயத்ய் அஜ்ஞம் ஸ்வபாவம் ஸர்வகம் விதுஃ
அறிந்தவருக்கு இந்த உலகம் உண்மையல்ல; அது புத்திசாலி ஒருவருக்கு பைத்தியக்காரரின் பிழைபடிகள் பொருந்தாதது போல. அறியாதவர்கள் அறிந்தவரை தங்கள்போல் நினைக்கிறார்கள்; ஆனால் அறிவாளிகள் அறியாமையே எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ள தங்கள் இயல்பாக இருப்பதை அறிகிறார்கள்.
மநஶ்ஶப்தார்தரஹிதம் விபாகாந்தவிவர்ஜிதம் । போதவாரி மநோ வித்தி தரங்கம் இவ நிர்மலம்
மனம் என்பது சொல், பொருள் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டது, எந்தப் பிரிவும் முடிவும் இல்லாதது; விழிப்புணர்வின் நீரில் தூய அலை போல மனதை அறிந்து கொள்.
க்வ ஸம்பவத ஏவாதẖ கே வார்தமநஸீ கில । நிரர்தகைவ வித்ப்ராந்திஸ் ஸ்வபாவமயம் ஆஸ்யதாம்
எப்போது உருவாகும் என்று சொல்ல முடியும்? இந்த பொருள்கள், இந்த மனங்கள் யார்? இயல்பிலேயே அர்த்தமில்லாத இந்த மயக்கம் தானாகவே அமைதியாகக் குறைந்து விடட்டும்.
ஶுத்தபோதஸ்வபாவஸ்தைர் ஆகாஶைர் இவ ஶாரதைஃ । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாந்தைர் மநஸ்த்வம் நாநுபூயதே
வானம் எப்படி அக்டோபர் மாதத்தில் மேகங்கள் இல்லாமல் தூய்மையாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் நீயும் தூய அறிவாக இருப்பதால் விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலை உறக்கம் ஆகிய மனநிலைகள் உன்னை எதுவும் தொட முடியாது.
விதூயாநந்தநாநாத்வம் அஸம்பவம் அநாமயே । ஜ்ஞேயம் ரஜ இவாஶேஷம் ஸ்வபாவே திஷ்ட சித்கநே
முடிவில்லாத பல்வேறு வேறுபாடுகள், சாத்தியமில்லாதவை, துன்பங்கள் ஆகியவற்றை விட்டு, எல்லாவற்றையும் தூசுபோல் அறிந்து, தூய அறிவாகிய உன் இயல்பிலேயே நிலைத்திரு.
ஜ்ஞப்திர் ஏவாந்தரம் பாஹ்யம் சார்தத்வம் அதிதிஷ்டதி । பீஜம் ஶாகாபலாநீவ க்வாதோ ऽர்தமநஸீ வத
உள், புறம் என்று எல்லா பொருள்களும் அறிவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; விதை கிளை, பழம் ஆகியவையாக மாறுவது போல. அப்படியிருக்க, உண்மையில் பொருளும் மனமும் எங்கே இருக்கின்றன என்று சொல்.
ஜ்ஞேயாஸம்பவதோ ஜ்ஞப்திர் அப்ய் அநாக்யம் பதம் கதா । ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷாத்மா தேந ஶேஷோ ऽஸி ஸந் ஸ்வபாஃ
பொருள்கள் இருக்க முடியாதபோது, அறிவும் விவரிக்க முடியாத நிலையை அடைகிறது; அந்த நிலை எல்லா வேறுபாடுகளும் முழுமையாக அமைதியானது. அப்போது நீ தூய ஒளியாகவே இருப்பாய்.
அர்த ஏவ மநஸ்காரஸ் ஸ சாபாவாத்மகோ ப்ரமஃ । மந ஏவார்தஸம்ஸ்காரஸ் ஸ சாபாவாத்மகோ ப்ரமஃ
பொருள் என்பது மனதில் தோன்றும் ஒரு தடம் மட்டுமே; அது இல்லாதது போலவே ஒரு மாயை. மனமும் பொருளின் நினைவாகவே தோன்றுகிறது; அதுவும் இல்லாதது போலவே ஒரு மாயை.
ஸர்வாத்மத்வாத் அஜஸ்யைதத் அபகாரணகம் மநஃ । ப்ரமாநுபவதோ ऽர்தஶ் ச மித்யைவாஸ்தீவ பாஸதே
பிறப்பில்லாத ஆன்மா எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பதால், இந்த மனதுக்கு உண்மையில் எந்த காரணமும் இல்லை. மாயை அனுபவத்தின் மூலம், பொருளும் உண்மையென தோன்றுகிறது; ஆனால் அது பொய்தான்.
அகாரணகம் ஏவார்தநிர்பாஸம் பாஸதே மநஃ । வித்யுத்விலஸிதாகாரம் அஸ்திரம் தரலாயதே
எந்த காரணமும் இல்லாமல், மனம் பொருள்களை வெளிப்படுத்தும் போல் தோன்றுகிறது; அது நிலைபெறாததும், மின்னல் போல ஒளிரும், அசையும் தன்மை கொண்டது.
த்வம் மநஸ்காரமாத்ராத்மா ஸம்ஸ்ரு'தௌ விப்ரமாயஸே । ஸ்வபாவைகபரிஜ்ஞாநாந் நாஸி நாபி ப்ரமாயஸே
நீ மனதின் கவனத்தின் சாரமே, பிறவிப் பந்தத்தில் அலைந்து திரிகிறாய்; ஆனால், உன் இயற்கையை உணர்ந்தால், அந்த அலைச்சலும், நீ இருப்பதும் இல்லை.
மநஸ்தைவ ஹி ஸம்ஸார ஆத்மபோதேந ஶாம்யதி । ஶுக்திருப்யப்ரமாகாரோ ஜநோ மித்யைவ தாம்யதி
இந்த உலகம் என்பது மனமே; ஆன்மா உணர்வால் அது அமைதி அடைகிறது. எப்படி முத்துசிப்பில் வெள்ளி என்று தவறாக நினைத்து மக்கள் வீணாகவே துயரப்படுகிறார்களோ, அதுபோலவே.
அபாவபாவஸ் து பரம் போதரூபம் அஸம்ஸ்ரு'திஃ । நிர்வாணாத் இதரா ஸத்தா துẖகாயாஹம் இதி ப்ரமஃ
இல்லாததும், இருப்பதும் ஆகிய இரண்டையும் உயர்ந்த அறிவாக உணர்வதே பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை. முக்தியல்லாத மற்ற நிலைகள் எல்லாம் 'நான்' என்ற மயக்கத்தால் வரும் துயரமே.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புரூபோ ऽஹம் அஸச் சூந்யஸ்வரூபகஃ । இத்ய் ஏவாத்மபரிஜ்ஞாநாத் அஹம் இத்ய் ஆஶு ஶாம்யதி
நான் மிருகதृष்ணையில் தோன்றும் தண்ணீரைப் போல, உண்மையில் பொய்யும், வெறுமையும் தான் என் இயல்பு; இப்படிச் சுயத்தை உணர்ந்தால், 'நான்' என்ற எண்ணம் விரைவில் அமைதி அடைகிறது.
ஜ்ஞாத்வா ஜ்ஞாநபரோ பூத்வா ஸபாஹ்யாப்யந்தரார்ததாம் । கதம் ஸ்வம் அத்யஜத் ரூபம் தரங்கத்வம் யதா பயஃ
அறிந்து, அறிவில் முழுமையாக மனதை செலுத்தி, உள்ளும் புறமும் எல்லா பொருள்களையும் கடந்தவனாக, தன் பழைய உருவத்தை விட்டுவிட்டு, நீர் அலை வடிவத்தை விட்டுவிடும் போல், தன் தன்மையை துறக்கிறான்.
மூலஶாகாக்ரபர்யந்தா ஸத்தா விடபிநோ யதா । நிர்விகாராமலா ஜ்ஞப்திர் ஜ்ஞேயாந்தைகைவ பாஸதே
ஒரு மரத்தின் வேரிலிருந்து கிளை முடிவுவரை அதன் இருப்பு ஒன்றாக இருப்பது போல, மாற்றமற்ற தூய அறிவும், அறியப்படுவதை எல்லாம் ஒரே ஒளியாக வெளிப்படுத்துகிறது.
யதா யோஜநலக்ஷாபம் ஏகம் ஏவாமலம் நபஃ । ஏகம் ஏவ ததா ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயாந்தம் பாத்ய் அகண்டிதம்
எப்படி நூற்றுக்கணக்கான யோஜனைகள் பரப்பில் பரவியுள்ள வானம் ஒன்றும் களங்கமற்றதும் உடைந்திராததுமாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் அறிவும், அறியப்படுவதை எல்லாம் ஒரே ஒளியாக, உடைந்திராததாகத் திகழ்கிறது.
ஶூந்யத்வாத் ஏகம் அமலம் யதா ஸர்வகம் ஏவ கம் । ததைகம் அமலம் ஜ்ஞத்வாஜ் ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயதஶாஸ்வ் அபி
வானம் வெறுமையால் ஒன்றும் தூய்மையுமாக எல்லா இடத்திலும் நிறைந்திருப்பதைப் போல, அறிவும் ஒன்றாகவும் தூய்மையாகவும், அறியப்படுவனவற்றின் நிலைகளிலும் அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
க்ரு'தேநாத்மா கநீபூய பாஷாணீக்ரியதே யதா । சிதா சேத்யதயாத்மைவ ஸ்வஶ் சித்தீக்ரியதே ததா
எப்படி நெய் உறைந்து கல்லாகும் போல, அறிவு எண்ணங்களால் மனமாக மாறுகிறது.
தேஶகாலம் விநைவாத்மா போதாத் போதேந சித்ததாம் । அபுத்தோ நீயதே ந்யாய ஏவம் ஏவைஷ ஸுஸ்திதஃ
இடம் காலம் பார்க்காமல், அறிவோ இல்லையோ, ஆன்மா மனநிலையை எடுக்கும்; விழிப்பில்லாதவன் அதன்படி நடத்தப்படுகிறான்; இது உறுதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்டது.
அத்ர யத்ய் அபி போதாதேஸ் ஸம்பவோ நாஸ்தி கஶ்சந । ததாபி கல்ப்யதே ऽத்ரைவம் போதநாய பரஸ்பரம்
இங்கே உண்மையில் அறிவிலிருந்து எதுவும் தோன்றவில்லை என்றாலும், ஒருவருக்கொருவர் விளக்குவதற்காக இப்படிப் படைக்கப்படுகிறது.
மஹாநுபாவா விகதாபிமாநா விமூடபாவோபஶமே லகந்தி । நிர்ப்ராந்தயோ ऽநந்ததயைவ ஶாந்தா நித்யம் ஸமாதாநமயா பவந்தி
பெரிய ஆன்மாக்கள் அகந்தை இல்லாமல், மயக்கம் தணிந்து நிலைபெறுகிறார்கள்; அவர்கள் தவறில்லாமல், எல்லையில்லாத அமைதியுடன் எப்போதும் சமாதியில் உறைகிறார்கள்.
க்ரமாத் ஸமாதாநதரோர் ஆஜீவம் பலஶாலிநீம் । ஸலதாகுஸுமாம் ப்ரூஹி ஸத்தாம் விஶ்ராந்திதாம் முநே
முனிவனே, வாழ்க்கை முழுவதும் பலனளிக்கும், இலைகளும் மலர்களும் அலங்கரிக்கும், அமைதியைத் தரும் சமாதான மரத்தின் இருப்பை, படிப்படியாக விளக்குங்கள்.
ஆஜீவம் உத்யதுத்ஸேதம் விவேகிஜநகாநநே । புஷ்பபத்த்ரபலோபேதம் ஸமாதாநதரும் ஶ்ரு'ணு
வாழ்க்கை முழுவதும் உயர்ந்து வளரும், பகுத்தறிவின் காடில் மலரும், மலர்கள், இலைகள், பழங்கள் ஆகியவற்றால் நிறைந்த சமாதான மரத்தைப் பற்றி கேளுங்கள்.
யதா கதஞ்சித் உதிதம் துẖகேந ஸ்வயம் ஏவ வா । ஸம்ஸாரநவநிர்வேதம் பீஜம் அஸ்ய விதுர் புதாஃ
எப்படி வந்தாலும்—அதிக சிரமத்திலோ அல்லது தானாகவேயோ—இந்த மரத்தின் விதை என்பது, உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலில் விருப்பம் குறையுதல் என்று ஞானிகள் அறிந்துள்ளனர்.
ஶுபஜாலஹலாக்ரு'ஷ்டம் ரஸாஸிக்தம் அஹர்நிஶம் । ப்ரவஹச்ச்வஸநாகுல்யம் க்ஷேத்ரம் அஸ்ய மநோ விதுஃ
நல்ல எண்ணங்கள் எனும் கலப்பை இழுக்கும், இரவு பகல் என்றும் உயிர்சுவை ஊற்றால் நனைக்கும், தொடரும் மூச்சின் காற்றால் அசையும் மனதே, இந்த மரத்தின் நிலம் என்று அறிந்துள்ளனர்.
ஸமாதிபீஜம் ஸம்ஸாரநிர்வேதḫ பததி ஸ்வயம் । சித்தபூமௌ விவிக்தாயாம் விவேகிஜநகாநநே
இந்த உலக வாழ்க்கையில் விரக்தி ஏற்படும் போது, அது சமாதியின் விதையாகி, தனிமையான மனத்தின் நிலத்தில், பகுத்தறிவை வளர்க்கும் காட்டில் தானாகவே விழுகிறது.
ஸ்வசித்தபூமௌ பதிதம் த்யாநபீஜம் மஹாதியா । ஸேகைர் அமீபிர் யத்நேந ஸம்ஸேக்தவ்யம் அகிந்ததா
மிகுந்த அறிவால் தன் மனத்தின் நிலத்தில் விழும் தியானத்தின் விதையை, இந்த முயற்சியின் நீர்களால் கவனமாகவும் இடையறாதும் பசிக்க வேண்டும்.
ஶுத்தைஸ் ஸ்நிக்தைḫ பவித்ரைஶ் ச மதுரைர் ஆத்மநேஹிதைஃ । ஸத்ஸங்கமநவக்ஷீரைர் ஐந்தவைர் அம்ரு'தைர் இவ
அது தூயதும் மென்மையானதும் புனிதமானதும் இனிமையானதும், தன்னுக்கு பயனளிக்கும் நீர்களால், நல்லோருடன் சேர்க்கையின் அமுதப் பாலைப் போலப் போஷிக்கப்பட வேண்டும்.
அந்தஶ்ஶைத்யப்ரதைḫ பூர்ணைஸ் ஸ்வச்சைர் அம்ரு'தஶீதலைஃ । விஸ்ரு'தைர் மதிகுல்யாஸு ஶாஸ்த்ரார்தவரவாரிபிஃ
உள் குளிர்ச்சி தரும், நிரம்பிய, தெளிந்த, அமுதம் போன்ற குளிர்ந்த நீர்கள், மன அறிவின் கால்வாய்களில், வேதங்களின் அருமையான அர்த்தம் என்ற உயர்ந்த நீராக பாய வேண்டும்.