ப்ராந்திஶாந்தௌ விமுக்தஸ்ய விநிர்வாணஸ்ய விஶ்வதா । யதா ஸ்திதைவ கலிதா வித்யதே ச யதாஸ்திதம்
குழப்பம் அடங்கியபோது, விடுதலை பெற்றவருக்கும் அமைதியடைந்தவருக்கும் இந்த உலகம் இருப்பதுபோல் தோன்றினாலும், அது மறைந்துவிட்டது போலவும், இருப்பதுபோல் நிலைத்திருக்கிறது.
நிர்தக்தத்ரு'ணபஸ்மாலீ க்வாபி யாதி யதாநிலைஃ । ஸதாம் ஸ்வபாவவிஶ்ராமைẖ க்வாபி யாதி ததா ஜகத்
எப்படி எரிந்த புல் சாம்பலைக் காற்று எங்கோ கொண்டு போய்விடுகிறதோ, அதுபோல் அறிவாளிகள் இயல்பாக அமைதி அடைந்தபோது இந்த உலகமும் எங்கோ அழிந்து போய்விடுகிறது.
ஜகத் ப்ரஹ்மபதார்தஸ்ய ஸந்நிவேஶஸ் ஸ தூத்தமஃ । ப்ரஹ்மஶப்தார்தரூபாத்மா ந ஜகச்சப்தகார்தபாக்
இந்த உலகம் பரப்பியுள்ள அனைத்தும் பரப்ரம்மத்தின் நிலையின் அர்த்தத்தின் அமைப்பாகும்; அது உயர்ந்தது. இதன் சுருக்கமான பொருள் 'பரப்ரம்மம்' என்ற சொல்லின் அர்த்தமே, 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருள் அல்ல.
நவஜாதஸ்ய பாலஸ்ய பதார்தா யாத்ரு'ஶா இமே । விதுஷஸ் தாத்ரு'ஶா ஏவ திஷ்டதẖ க்ஷீணவாஸநம்
புதியதாக பிறந்த குழந்தைக்கு பொருள்கள் எப்படியோ அப்படியே தெரியும்; அதுபோலவே, ஆசைகள் குறைந்த ஞானிகளுக்கும் அவை அப்படியே தான் தெரியும்.
யா நிஶா ஸர்வபூதாநாம் தஸ்யாம் ஜாகர்தி ஸம்யமீ । யஸ்யாம் ஜாக்ரதி பூதாநி ஸா ராத்ரிḫ பஶ்யதோ முநேஃ
எல்லா உயிர்களும் உறங்கும் அந்த இரவில், கட்டுப்பாடு கொண்டவன் விழிப்பாக இருக்கிறான்; உயிர்கள் விழிப்பாக இருக்கும் அந்த நேரம், பார்வையுள்ள முனிவருக்கு அது இரவாகும்.
ஸ்திதம் ஏவ விராமாய ஜாக்ரஜ் ஜ்ஞஸ்ய ஸுஷுப்தவத் । சித்ராவலோகிந இவ ஜாக்ரத்ய் அஸ்ய ரஸைஷணாஃ
ஞானிக்கு நிலைத்திருப்பது அமைதிக்காகவே; அவன் விழித்திருக்கிறான், ஆனாலும் அது ஆழ்ந்த நித்திரை போலவே. வித்தியாசமான காட்சிகளைப் பார்க்கும் ஒருவரைப் போல் அவன் விழித்திருப்பினும், இன்பங்களை நாடும் ஆசைகள் அவனிடம் இல்லை.
ஜாத்யந்தரூபாநுபவஸமம் புவநவேதநம் । ப்ராந்தப்ராயம் அஸத்ரூபம் ஜ்ஞஸ்ய பாதி ந பாதி ச
இந்த உலகத்தை உணர்வது, பிறவியிலேயே குருடாகப் பிறந்த ஒருவரின் அனுபவம் போல் உள்ளது; அறிவுடையவருக்கு இது பெரும்பாலும் பொய்யான உருவமாக, மயக்கமாகத் தோன்றுகிறது, தோன்றாமலும் இருக்கிறது.
விமூடபுத்தம் த்ரிஜகத் விபுத்தவிஷயம் ந ஸத் । விபுத்தபுத்தம் த்ரிஜகத் விமூடவிஷயம் ந ஸத்
மூடமான மனதில் பிடிபடும் பொருள் விழிப்புள்ளவருக்குப் பொருளல்ல; விழிப்புள்ள மனதில் தெரியும் பொருள் மூடனுக்குப் பொருளல்ல.
ஸ்வப்நே ஸ்வப்நதயா ஜ்ஞாதே ரூபாலோகமநẖக்ரியாஃ । ந ஸ்வதந்தே யதா தத்வஜ் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நே ஸ்புரந்து மா
கனவில், கனவென அறிந்து காணும் உருவங்களும் ஒளிகளும் செயல்களும் கனவுக்காரனுக்கு உண்மையில் எதுவும் செய்யாது போல, விழிப்பு நிலையிலும் கனவு நிலையிலும் எது தோன்றினாலும், அது ஆத்மாவைத் தொடாது.
நிர்விபாகஸ் ஸமாஶ்வஸ்தோ நிரோதம் பரம் ஆகதஃ । ஆஶீதலாந்தẖகரணோ நிர்வாணோ ஜ்ஞோ ऽவதிஷ்டதே
பிரிவில்லா அமைதியில் நிலைத்து, உயர்ந்த கட்டுப்பாட்டை அடைந்து, உள்ளம் குளிர்ந்து, அறிவுடையவன் விடுதலையில் உறைகிறான்.
தஜ்ஜ்ஞஸ்யாக்லிஷ்டமுக்தஸ்ய ஸமம் த்யாநம் விநா ஸ்திதிஃ । நிம்நம் விநேவ தோயஸ்ய ந ஸம்பவதி காசந
அறிவும் சாந்தியும் பெற்றவன் தியானமின்றி நிலைபெற முடியாது; நீர் இறங்கும் வழியில்லாமல் நிலைக்க முடியாதது போல.
அர்த ஏவ மநஸ்காரோ மந ஏவார்தரஞ்ஜநம் । ஏக ஏவைஷ ஆபாஸஸ் ஸபாஹ்யாப்யந்தராத்மகஃ
பொருள் என்பது மனதின் கவனம் மட்டுமே; மனம் என்பது பொருள்களின் நிறம் மட்டுமே. இந்த ஒரே தோற்றமே உள்ளும் புறமும் கொண்டது.
ஆஸமுத்ரம் நதீவாஹஶதஸங்கமயாத்மகம் । யதைகஶ்லேஷபிண்டாத்ம நயத்ய் அம்பு தரங்கிதம்
பல நதிகள் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, அலைகளுடன் கடலை நோக்கி ஓடும் போல், எல்லா அனுபவங்களும் ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து ஒரு அலைபோல் செல்கின்றன.
ஸபாஹ்யாப்யந்தராகாரம் அர்தாநர்தமயாத்மகம் । மந ஏவ ஸ்புரத்ய் அர்தநிர்பாஸம் வ்யாததம் ததா
புறமும் உள்ளும் உருவங்களோடு, பொருளும் பொருளல்லாததும் கலந்து, மனமே எல்லா தோற்றங்களையும் வெளிப்படுத்தி பிரகாசிக்கிறது.
நாஸ்த்ய் அர்தமநஸோர் த்வித்வம் யதா ஜலதரங்கயோஃ । ஏகாபாவே த்வயோஶ் ஶாந்திḫ பவநஸ்பந்தயோர் இவ
பொருளும் மனமும் தனித்தனி இல்லை; அது நீரும் அதன் அலைகளும் வேறுபாடு இல்லாதது போலே. இரண்டும் இல்லாதபோது, காற்று அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும் போல அமைதி நிலவுகிறது.
நூநம் ஏகோபஶாந்த்யைவ நிஸ்ஸாரே பரமார்ததஃ । ஏகத்வாத் அர்தமநஸீ ஸமம் ஏவாஶு ஶாம்யதஃ
உண்மையில், ஒன்றை அமைதிப்படுத்தினால், இரண்டும் பொருளற்றவை என்பதால், அவை ஒன்றாகவே விரைவில் அமைதியடைகின்றன.
அர்தஸ் ஸங்கல்பரூபாத்மா நேஹிதவ்யோ விஜாநதா । மநஶ் ச ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந ஶாந்திர் ஏவம் பவேத் தயோஃ
பொருள் எண்ணத்தின் வடிவாக இருப்பதை அறிந்தால், உண்மை அறிவால் மனமும் அமைதியாகிறது; இவ்வாறு இரண்டிற்கும் அமைதி கிடைக்கும்.
அநஷ்டே நஶ்யதஶ் சைவ ஜ்ஞஸ்யார்தமநஸீ ஸ்வதஃ । ம்ரு'ண்மயே த்விஷதி ஜ்ஞாநாத் த்விஷத்பாவபயே யதா
அறிந்தவருக்கு, பொருளும் மனமும் தோன்றினாலும் மறைந்தாலும் இயல்பாக பாதிக்கப்படுவதில்லை; அது மண் கயிறு என்று தெரிந்தவுடன் பாம்பு என்ற பயம் போய்விடுவது போல.
யதாஸம்ஸ்தம் ஸ்திதே ஏவ ஜ்ஞஸ்யார்தமநஸீ ஸதா । கிம் அப்ய் அபூர்வம் ஏவாந்யத் ஸம்பந்நே ऽபாவரூபிணீ
அறிந்தவருக்கு பொருளும் மனமும் எப்போதும் தங்களிடத்தில் நிலைத்திருக்கின்றன; ஆனாலும், பொய்யானது நிறைவேறியதாக உணரும்போது, ஒரு புதுமையான, தனித்துவமான ஒன்று, இல்லாததுபோல் தோன்றுகிறது.
ஸஞ்சிதார்தஜகஜ்ஜாலோ ऽப்ய் அஜ்ஞோ ஜ்ஞவிஷயே ऽப்ய் அஸந் । பார்ஶ்வஸுப்தநரஸ்வப்ந இவ க்ஷீவாக்ரயக்ஷவத்
பொருள்கள் மற்றும் உலகம் எல்லாம் சேர்ந்து இருந்தாலும், அறியாதவருக்கு, அறிந்தவரின் நிலையில் அவை இல்லாததுபோல் தான்; அது பக்கத்தில் தூங்கும் ஒருவரின் கனவு போலவும், களைப்பும் காய்ச்சலும் கொண்டவரின் காட்சி போலவும் இருக்கிறது.
ஜ்ஞஸ்ய ஸாஜ்ஞம் ஜகந் நாஸ்தி தீரஸ்யேவ பிஶாசதீஃ । ஜ்ஞம் அஜ்ஞோ பாவயத்ய் அஜ்ஞம் ஸ்வபாவம் ஸர்வகம் விதுஃ
அறிந்தவருக்கு இந்த உலகம் உண்மையல்ல; அது புத்திசாலி ஒருவருக்கு பைத்தியக்காரரின் பிழைபடிகள் பொருந்தாதது போல. அறியாதவர்கள் அறிந்தவரை தங்கள்போல் நினைக்கிறார்கள்; ஆனால் அறிவாளிகள் அறியாமையே எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ள தங்கள் இயல்பாக இருப்பதை அறிகிறார்கள்.
மநஶ்ஶப்தார்தரஹிதம் விபாகாந்தவிவர்ஜிதம் । போதவாரி மநோ வித்தி தரங்கம் இவ நிர்மலம்
மனம் என்பது சொல், பொருள் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டது, எந்தப் பிரிவும் முடிவும் இல்லாதது; விழிப்புணர்வின் நீரில் தூய அலை போல மனதை அறிந்து கொள்.
க்வ ஸம்பவத ஏவாதẖ கே வார்தமநஸீ கில । நிரர்தகைவ வித்ப்ராந்திஸ் ஸ்வபாவமயம் ஆஸ்யதாம்
எப்போது உருவாகும் என்று சொல்ல முடியும்? இந்த பொருள்கள், இந்த மனங்கள் யார்? இயல்பிலேயே அர்த்தமில்லாத இந்த மயக்கம் தானாகவே அமைதியாகக் குறைந்து விடட்டும்.
ஶுத்தபோதஸ்வபாவஸ்தைர் ஆகாஶைர் இவ ஶாரதைஃ । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாந்தைர் மநஸ்த்வம் நாநுபூயதே
வானம் எப்படி அக்டோபர் மாதத்தில் மேகங்கள் இல்லாமல் தூய்மையாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் நீயும் தூய அறிவாக இருப்பதால் விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலை உறக்கம் ஆகிய மனநிலைகள் உன்னை எதுவும் தொட முடியாது.
விதூயாநந்தநாநாத்வம் அஸம்பவம் அநாமயே । ஜ்ஞேயம் ரஜ இவாஶேஷம் ஸ்வபாவே திஷ்ட சித்கநே
முடிவில்லாத பல்வேறு வேறுபாடுகள், சாத்தியமில்லாதவை, துன்பங்கள் ஆகியவற்றை விட்டு, எல்லாவற்றையும் தூசுபோல் அறிந்து, தூய அறிவாகிய உன் இயல்பிலேயே நிலைத்திரு.
ஜ்ஞப்திர் ஏவாந்தரம் பாஹ்யம் சார்தத்வம் அதிதிஷ்டதி । பீஜம் ஶாகாபலாநீவ க்வாதோ ऽர்தமநஸீ வத
உள், புறம் என்று எல்லா பொருள்களும் அறிவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; விதை கிளை, பழம் ஆகியவையாக மாறுவது போல. அப்படியிருக்க, உண்மையில் பொருளும் மனமும் எங்கே இருக்கின்றன என்று சொல்.
ஜ்ஞேயாஸம்பவதோ ஜ்ஞப்திர் அப்ய் அநாக்யம் பதம் கதா । ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷாத்மா தேந ஶேஷோ ऽஸி ஸந் ஸ்வபாஃ
பொருள்கள் இருக்க முடியாதபோது, அறிவும் விவரிக்க முடியாத நிலையை அடைகிறது; அந்த நிலை எல்லா வேறுபாடுகளும் முழுமையாக அமைதியானது. அப்போது நீ தூய ஒளியாகவே இருப்பாய்.
அர்த ஏவ மநஸ்காரஸ் ஸ சாபாவாத்மகோ ப்ரமஃ । மந ஏவார்தஸம்ஸ்காரஸ் ஸ சாபாவாத்மகோ ப்ரமஃ
பொருள் என்பது மனதில் தோன்றும் ஒரு தடம் மட்டுமே; அது இல்லாதது போலவே ஒரு மாயை. மனமும் பொருளின் நினைவாகவே தோன்றுகிறது; அதுவும் இல்லாதது போலவே ஒரு மாயை.
ஸர்வாத்மத்வாத் அஜஸ்யைதத் அபகாரணகம் மநஃ । ப்ரமாநுபவதோ ऽர்தஶ் ச மித்யைவாஸ்தீவ பாஸதே
பிறப்பில்லாத ஆன்மா எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பதால், இந்த மனதுக்கு உண்மையில் எந்த காரணமும் இல்லை. மாயை அனுபவத்தின் மூலம், பொருளும் உண்மையென தோன்றுகிறது; ஆனால் அது பொய்தான்.
அகாரணகம் ஏவார்தநிர்பாஸம் பாஸதே மநஃ । வித்யுத்விலஸிதாகாரம் அஸ்திரம் தரலாயதே
எந்த காரணமும் இல்லாமல், மனம் பொருள்களை வெளிப்படுத்தும் போல் தோன்றுகிறது; அது நிலைபெறாததும், மின்னல் போல ஒளிரும், அசையும் தன்மை கொண்டது.