ஜகத்கந்தர்வநகராகாரகர்தேந நஶ்யத । ஸுகரூபாணி துẖகாநி ஶாஸநாயைவ பஶ்யத
இந்த உலகம் மாயையான நகரம் போல, அதன் களங்கமான வாசனையில் நீங்கள் அழிகிறீர்கள்; இன்பங்களைத் துன்பமாகவே, ஒழுக்கத்திற்காகவே நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.
ஜகத்கேஶோண்டுகம் ப்ராந்த்யை மா மஹாம்பரமத்யகம் । அவலோகயதாப்ராந்தே ஸ்வரூபே பரிணம்யதாம்
இந்த உலகம் அகன்ற ஆகாயத்தில் மிதக்கும் முடி உருண்டை போலவே; மயக்கத்தில் இருப்பவர் அதை நோக்க வேண்டாம், தம் இயற்கை நிலைக்கே மாற்றம் அடைய வேண்டும்.
மாநவா வாதலோலோச்சபத்த்ரப்ராந்தாம்புபங்குராஃ । மா நவாஸு நவாஸ்வ் அந்தகர்பஶய்யாஸு ஶய்யதாம்
மனிதர்கள் காற்றால் அசையும் இலை முனையில் இருக்கும் நீர்த்துளி போல மெல்லியவர்கள்; அவர்கள் புதுப் பிறவிகளின் இருண்ட கருவறையில் மீண்டும் மீண்டும் உறங்க வேண்டாம்.
அவிராமம் அநாத்யந்தம் ஸ்வபாவே ஶாந்தம் ஆஸ்யதாம் । த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶாதோஷாத் அஸ்வபாவாத் விரம்யதாம்
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத அமைதியான உங்கள் இயற்கை நிலையில் இடையறாது நிலைத்திருங்கள்; காண்பவர், காணப்படும் என்ற பாகுபாட்டில் இருந்து விலகி, உண்மையான இயல்பில் நிலைத்திருங்கள்.
அஜ்ஞாவபுத்தஸ் ஸம்ஸாரஸ் ஸாஹம் நாஸ்தி மநாக் அபி । அவிஶிஷ்டம் து யத் ஸத்யம் தஸ்ய நாம ந வித்யதே
அறிவில்லாதவர்களுக்கும் விழிப்பில்லாதவர்களுக்குமே இந்த பிறவி சுழற்சி உள்ளது; உண்மையில் வேறுபாடே இல்லாத அந்த நிலைக்கு, சிறிதளவும் பெயர் கூட இல்லை.
த்ரோடயித்வா து த்ரு'ஷ்ணாயஶ்ஶ்ரு'ங்கலாவலிதம் பலாத் । ஸம்ஸாரபஞ்ஜரம் திஷ்ட ஸர்வஸ்யோர்த்வே ம்ரு'கேந்த்ரவத்
ஆசையின் சங்கிலிகளை வலியால் முறித்து, இந்த உலகப் பிணையிலிருந்து விடுபட்டு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒரு சிங்கம் போல் உயர்ந்து நிலைநிற்று.
ஆத்மாத்மீயக்ரஹப்ராந்திஶாந்திமாத்ரம் விமுக்ததா । யதாததாஸ்திதஸ்யாபி ஸா ஸ்வஸத்தைவ யோகிநஃ
"நான்" என்றும் "எனது" என்றும் எண்ணும் மயக்கம் தணிந்து அமைதி அடைவதே விடுதலை; யோகிக்கு, அவன் எங்கு இருந்தாலும், அது தான் அவன் உண்மையான நிலை.
நிர்வாணதாவாஸநதா பரோபஶமதா ஜ்ஞதா । ஸம்ஸாராத்வநி கிந்நஸ்ய ஶீதா விஶ்ரமபூமயஃ
இந்த உலக வாழ்வின் பாதையில் சோர்ந்தவருக்கு, விடுதலையில் தங்கும் நிலை, அமைதியில் ஓய்வெடுக்கும் நிலை, மற்றவர்களின் தணிவை அறியும் நிலை ஆகியவை, குளிர்ந்த ஓய்விடம் போன்றவை.
தஜ்ஜ்ஞஜ்ஞாதோ ந மூர்காணாம் மூர்கஜ்ஞாதோ ந தத்விதாம் । வித்யதே ஜகதர்தோ ऽஸாவ் அவாச்யோ ऽந்யஸ் தயோர் மிதஃ
அதை அறிவாளிகள் மட்டும் அறிகிறார்கள்; அறியாதவர்கள் அதை அறியமாட்டார்கள். அறியாதவர்கள் அறிந்ததை, அறிவாளிகள் அறியமாட்டார்கள். இந்த உலகத்தின் பொருள் இருவருக்கிடையிலும் சொல்ல முடியாததாக இருக்கிறது.
விஶ்வதா ப்ராந்திஸம்ஶாந்தௌ ஸம்ஸ்திதைவ ந லப்யதே । மஹார்ணவாம்புவலிதா புத்ரிகேவ பயோமயீ
உலகம் பற்றிய குழப்பம் அடங்கியபோது, அது இருப்பதுபோல் தோன்றினாலும், பிடிக்க முடியாததாகும்; அது பெரும் கடலில் நீரால் ஆன மகளிர் போலத் தண்ணீரில் மிதப்பதுபோல் இருக்கும்.
ப்ராந்திஶாந்தௌ விமுக்தஸ்ய விநிர்வாணஸ்ய விஶ்வதா । யதா ஸ்திதைவ கலிதா வித்யதே ச யதாஸ்திதம்
குழப்பம் அடங்கியபோது, விடுதலை பெற்றவருக்கும் அமைதியடைந்தவருக்கும் இந்த உலகம் இருப்பதுபோல் தோன்றினாலும், அது மறைந்துவிட்டது போலவும், இருப்பதுபோல் நிலைத்திருக்கிறது.
நிர்தக்தத்ரு'ணபஸ்மாலீ க்வாபி யாதி யதாநிலைஃ । ஸதாம் ஸ்வபாவவிஶ்ராமைẖ க்வாபி யாதி ததா ஜகத்
எப்படி எரிந்த புல் சாம்பலைக் காற்று எங்கோ கொண்டு போய்விடுகிறதோ, அதுபோல் அறிவாளிகள் இயல்பாக அமைதி அடைந்தபோது இந்த உலகமும் எங்கோ அழிந்து போய்விடுகிறது.
ஜகத் ப்ரஹ்மபதார்தஸ்ய ஸந்நிவேஶஸ் ஸ தூத்தமஃ । ப்ரஹ்மஶப்தார்தரூபாத்மா ந ஜகச்சப்தகார்தபாக்
இந்த உலகம் பரப்பியுள்ள அனைத்தும் பரப்ரம்மத்தின் நிலையின் அர்த்தத்தின் அமைப்பாகும்; அது உயர்ந்தது. இதன் சுருக்கமான பொருள் 'பரப்ரம்மம்' என்ற சொல்லின் அர்த்தமே, 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருள் அல்ல.
நவஜாதஸ்ய பாலஸ்ய பதார்தா யாத்ரு'ஶா இமே । விதுஷஸ் தாத்ரு'ஶா ஏவ திஷ்டதẖ க்ஷீணவாஸநம்
புதியதாக பிறந்த குழந்தைக்கு பொருள்கள் எப்படியோ அப்படியே தெரியும்; அதுபோலவே, ஆசைகள் குறைந்த ஞானிகளுக்கும் அவை அப்படியே தான் தெரியும்.
யா நிஶா ஸர்வபூதாநாம் தஸ்யாம் ஜாகர்தி ஸம்யமீ । யஸ்யாம் ஜாக்ரதி பூதாநி ஸா ராத்ரிḫ பஶ்யதோ முநேஃ
எல்லா உயிர்களும் உறங்கும் அந்த இரவில், கட்டுப்பாடு கொண்டவன் விழிப்பாக இருக்கிறான்; உயிர்கள் விழிப்பாக இருக்கும் அந்த நேரம், பார்வையுள்ள முனிவருக்கு அது இரவாகும்.
ஸ்திதம் ஏவ விராமாய ஜாக்ரஜ் ஜ்ஞஸ்ய ஸுஷுப்தவத் । சித்ராவலோகிந இவ ஜாக்ரத்ய் அஸ்ய ரஸைஷணாஃ
ஞானிக்கு நிலைத்திருப்பது அமைதிக்காகவே; அவன் விழித்திருக்கிறான், ஆனாலும் அது ஆழ்ந்த நித்திரை போலவே. வித்தியாசமான காட்சிகளைப் பார்க்கும் ஒருவரைப் போல் அவன் விழித்திருப்பினும், இன்பங்களை நாடும் ஆசைகள் அவனிடம் இல்லை.
ஜாத்யந்தரூபாநுபவஸமம் புவநவேதநம் । ப்ராந்தப்ராயம் அஸத்ரூபம் ஜ்ஞஸ்ய பாதி ந பாதி ச
இந்த உலகத்தை உணர்வது, பிறவியிலேயே குருடாகப் பிறந்த ஒருவரின் அனுபவம் போல் உள்ளது; அறிவுடையவருக்கு இது பெரும்பாலும் பொய்யான உருவமாக, மயக்கமாகத் தோன்றுகிறது, தோன்றாமலும் இருக்கிறது.
விமூடபுத்தம் த்ரிஜகத் விபுத்தவிஷயம் ந ஸத் । விபுத்தபுத்தம் த்ரிஜகத் விமூடவிஷயம் ந ஸத்
மூடமான மனதில் பிடிபடும் பொருள் விழிப்புள்ளவருக்குப் பொருளல்ல; விழிப்புள்ள மனதில் தெரியும் பொருள் மூடனுக்குப் பொருளல்ல.
ஸ்வப்நே ஸ்வப்நதயா ஜ்ஞாதே ரூபாலோகமநẖக்ரியாஃ । ந ஸ்வதந்தே யதா தத்வஜ் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நே ஸ்புரந்து மா
கனவில், கனவென அறிந்து காணும் உருவங்களும் ஒளிகளும் செயல்களும் கனவுக்காரனுக்கு உண்மையில் எதுவும் செய்யாது போல, விழிப்பு நிலையிலும் கனவு நிலையிலும் எது தோன்றினாலும், அது ஆத்மாவைத் தொடாது.
நிர்விபாகஸ் ஸமாஶ்வஸ்தோ நிரோதம் பரம் ஆகதஃ । ஆஶீதலாந்தẖகரணோ நிர்வாணோ ஜ்ஞோ ऽவதிஷ்டதே
பிரிவில்லா அமைதியில் நிலைத்து, உயர்ந்த கட்டுப்பாட்டை அடைந்து, உள்ளம் குளிர்ந்து, அறிவுடையவன் விடுதலையில் உறைகிறான்.
தஜ்ஜ்ஞஸ்யாக்லிஷ்டமுக்தஸ்ய ஸமம் த்யாநம் விநா ஸ்திதிஃ । நிம்நம் விநேவ தோயஸ்ய ந ஸம்பவதி காசந
அறிவும் சாந்தியும் பெற்றவன் தியானமின்றி நிலைபெற முடியாது; நீர் இறங்கும் வழியில்லாமல் நிலைக்க முடியாதது போல.
அர்த ஏவ மநஸ்காரோ மந ஏவார்தரஞ்ஜநம் । ஏக ஏவைஷ ஆபாஸஸ் ஸபாஹ்யாப்யந்தராத்மகஃ
பொருள் என்பது மனதின் கவனம் மட்டுமே; மனம் என்பது பொருள்களின் நிறம் மட்டுமே. இந்த ஒரே தோற்றமே உள்ளும் புறமும் கொண்டது.
ஆஸமுத்ரம் நதீவாஹஶதஸங்கமயாத்மகம் । யதைகஶ்லேஷபிண்டாத்ம நயத்ய் அம்பு தரங்கிதம்
பல நதிகள் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, அலைகளுடன் கடலை நோக்கி ஓடும் போல், எல்லா அனுபவங்களும் ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து ஒரு அலைபோல் செல்கின்றன.
ஸபாஹ்யாப்யந்தராகாரம் அர்தாநர்தமயாத்மகம் । மந ஏவ ஸ்புரத்ய் அர்தநிர்பாஸம் வ்யாததம் ததா
புறமும் உள்ளும் உருவங்களோடு, பொருளும் பொருளல்லாததும் கலந்து, மனமே எல்லா தோற்றங்களையும் வெளிப்படுத்தி பிரகாசிக்கிறது.
நாஸ்த்ய் அர்தமநஸோர் த்வித்வம் யதா ஜலதரங்கயோஃ । ஏகாபாவே த்வயோஶ் ஶாந்திḫ பவநஸ்பந்தயோர் இவ
பொருளும் மனமும் தனித்தனி இல்லை; அது நீரும் அதன் அலைகளும் வேறுபாடு இல்லாதது போலே. இரண்டும் இல்லாதபோது, காற்று அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும் போல அமைதி நிலவுகிறது.
நூநம் ஏகோபஶாந்த்யைவ நிஸ்ஸாரே பரமார்ததஃ । ஏகத்வாத் அர்தமநஸீ ஸமம் ஏவாஶு ஶாம்யதஃ
உண்மையில், ஒன்றை அமைதிப்படுத்தினால், இரண்டும் பொருளற்றவை என்பதால், அவை ஒன்றாகவே விரைவில் அமைதியடைகின்றன.
அர்தஸ் ஸங்கல்பரூபாத்மா நேஹிதவ்யோ விஜாநதா । மநஶ் ச ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந ஶாந்திர் ஏவம் பவேத் தயோஃ
பொருள் எண்ணத்தின் வடிவாக இருப்பதை அறிந்தால், உண்மை அறிவால் மனமும் அமைதியாகிறது; இவ்வாறு இரண்டிற்கும் அமைதி கிடைக்கும்.
அநஷ்டே நஶ்யதஶ் சைவ ஜ்ஞஸ்யார்தமநஸீ ஸ்வதஃ । ம்ரு'ண்மயே த்விஷதி ஜ்ஞாநாத் த்விஷத்பாவபயே யதா
அறிந்தவருக்கு, பொருளும் மனமும் தோன்றினாலும் மறைந்தாலும் இயல்பாக பாதிக்கப்படுவதில்லை; அது மண் கயிறு என்று தெரிந்தவுடன் பாம்பு என்ற பயம் போய்விடுவது போல.
யதாஸம்ஸ்தம் ஸ்திதே ஏவ ஜ்ஞஸ்யார்தமநஸீ ஸதா । கிம் அப்ய் அபூர்வம் ஏவாந்யத் ஸம்பந்நே ऽபாவரூபிணீ
அறிந்தவருக்கு பொருளும் மனமும் எப்போதும் தங்களிடத்தில் நிலைத்திருக்கின்றன; ஆனாலும், பொய்யானது நிறைவேறியதாக உணரும்போது, ஒரு புதுமையான, தனித்துவமான ஒன்று, இல்லாததுபோல் தோன்றுகிறது.
ஸஞ்சிதார்தஜகஜ்ஜாலோ ऽப்ய் அஜ்ஞோ ஜ்ஞவிஷயே ऽப்ய் அஸந் । பார்ஶ்வஸுப்தநரஸ்வப்ந இவ க்ஷீவாக்ரயக்ஷவத்
பொருள்கள் மற்றும் உலகம் எல்லாம் சேர்ந்து இருந்தாலும், அறியாதவருக்கு, அறிந்தவரின் நிலையில் அவை இல்லாததுபோல் தான்; அது பக்கத்தில் தூங்கும் ஒருவரின் கனவு போலவும், களைப்பும் காய்ச்சலும் கொண்டவரின் காட்சி போலவும் இருக்கிறது.