உபாயம் கல்பநாத்மாநம் அநுபாயம் விதுர் புதாஃ । துẖகதத்வாந் நிமேஷேண பாவாபாவைஷணப்ரமைஃ
கற்பனையில் அடிப்படையுள்ள முறைகள் பயனில்லை என்று அறிவாளிகள் அறிந்துள்ளனர்; ஏனெனில், இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் தேடலில் ஏற்படும் குழப்பம் ஒரு கணத்தில் துக்கத்தைத் தருகிறது.
ஜகத்ப்ரமம் பரிஜ்ஞாய யத் அவாஸநம் ஆஸிதம் । விரஸாஶேஷவிஷயம் தத் தி நிர்வாணம் உச்யதே
உலகம் ஒரு மாயை என்பதை உணர்ந்து, அதில் பற்றில்லாமல், எல்லா பொருள்களும் சுவையற்றவையாகத் தோன்றும் நிலையில் நிலைபெறுவது தான் முத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஆக்யாயிகார்தப்ரதிபாநரூபம் அசேத்யசித்வாரிபரத்ரவாத்மா । அவேத்யவித்ரூபம் அஶேஷம் அச்சம் பஶ்யந் விநிர்வாமி ஜகத்ஸ்வரூபம்
கதைகளின் அர்த்தமாகத் தோன்றும், அறிந்ததும் அறியாததும் கடந்த, தண்ணீரின் சாரம் போல் தூய்மையான, ஒளிவிடும், பிரிவில்லாத உலகின் உண்மையான இயல்பை நான் காணும் போது, விடுதலையில் அமைதி அடைகிறேன்.
ஜாத்யந்தரூபாநுபவாநுரூபம் யத் ஆகமைர் புத்தம் அபோதரூபம் । அதஸ்பதீக்ரு'த்ய தத் அந்தர் அஸ்மிந் போதே நிபத்யாநுபவே பவாபூஃ
பிறப்பிலேயே குருடாக இருப்பவரின் அனுபவம் போல், நூல்களில் சொல்லப்பட்டதைப் புறக்கணித்து, உள்ளுக்குள் நேரடியாக அறிவை அடைந்தால், பிறப்பு இறப்பு எனும் சுழற்சி முடிவடைகிறது.
அஹந்தாதி ஜகச் சேதம் பரிஜ்ஞாநாத் அஸத்யதாம் । யாதி ஸாநுபவே மோஹாத் ஸத்யம் ஏவாந்யதாதியாம்
நான் என்ற உணர்விலிருந்து தோன்றும் இந்த உலகம், உண்மையான அறிவால் பொய்யாகி விடுகிறது; ஆனால் மயக்கத்தில் இருக்கும் மனதுக்காரர்களுக்கு அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.
அஜ்ஞாநஜ்வரமுக்தஸ்ய போதஶீதலிதாத்மநஃ । ஏதத் ஏவ பவேச் சிஹ்நம் யத் போகாம்பு ந ரோசதே
அறிவினால் மனம் அமைதியாகி அறியாமை என்ற காய்ச்சலிலிருந்து விடுபட்டவருக்கு, இந்த அறிகுறி தெரியும்: உணர்ச்சி அனுபவங்களின் நீர் இனி அவருக்கு விருப்பமில்லை.
அலம் அந்யைḫ பரிஜ்ஞாநைர் வாச்யவாசகவிப்ரமைஃ । அநஹம்வேதநாமாத்ரம் நிர்வாணம் தத் விபாவ்யதாம்
வேறு விதமான அறிவுகளும், வார்த்தை–பொருள் குழப்பங்களும் போதும்; நான் என்ற உணர்வு இல்லாத தூய நிலையே முத்தி என்று அறிந்து அதையே உணர வேண்டும்.
அபிஜ்ஞாதா யதா ஸ்வப்நே பதார்தா ரமயந்தி நோ । ந ச ஸந்தி ததைவாஸ்மிந் நாஹம் ஜகத் இதி ப்ரமே
கனவில் தெரியும் பொருட்கள் எவ்வாறு மகிழ்ச்சி தராதோ, உண்மையிலேயும் இல்லையோ, அதுபோலவே இந்த மாயையில் 'நான்' என்றும் 'உலகம்' என்றும் தோன்றும் எண்ணங்கள் உண்மையல்ல.
யதா ஸ்வபாவநாத் யக்ஷஸ் தரௌ ஸஸ்வஜநம் புரம் । பஶ்யத்ய் அஸத்யம் ஏவைவம் ஜீவḫ பஶ்யதி ஸம்ஸ்ரு'திம்
ஒரு யக்ஷன், மரத்தில் ஒரு நகரம் மற்றும் அதன் மக்களைத் தன் இயல்பினால் பார்த்துக்கொள்வது போல, அது உண்மையல்ல என்றாலும், அதுபோல் உயிரும் இந்த பிறவி சுழற்சியையே உண்மையாகக் காண்கிறது.
விப்ரமாத்மா யதா யக்ஷோ யக்ஷாலோகஶ் ச தௌ மிதஃ । ஸத்ரூபௌ ஸம்ஸ்திதௌ மித்யா ததாஹந்த்வஜகத்ப்ரமௌ
யக்ஷனும் யக்ஷ உலகமும் இரண்டும் பிழைபட உருவாக இருந்தாலும், ஒருவருக்கொருவர் உண்மையாகத் தோன்றுவது போல, 'நான்' என்ற எண்ணமும் உலகம் என்ற எண்ணமும் பொய்யான பிழைகளே.
அநாவரணதோ ऽரண்யே யக்ஷாத் விப்ரமரூபிணஃ । யதா ஸ்புரந்தி பூதாநி ததேமாநி சதுர்தஶ
காட்டில் மறைவில்லாமல் பிழை உருவாக இருக்கும் யக்ஷனிடமிருந்து உயிர்கள் தோன்றுவது போலவே, இந்த நான்கு பதினான்கு உலகங்களும் இப்படியே தோன்றுகின்றன.
ப்ரமமாத்ரம் அஹம் மித்யைவேதி புத்த்யா விபாவயந் । யக்ஷோ ऽயக்ஷத்வம் ஆயாதி சித்தம் சாசித்ததாம் இதம்
'நான்' என்பது வெறும் பிழை, உண்மை அல்ல என்று அறிவால் தெளிவாக உணர்ந்தால், யக்ஷன் யக்ஷ தன்மையை இழக்கிறான்; இதேபோல், இந்த மனமும் மனம் இல்லாததாகிறது.
நிரஸ்தஸகலாஶங்கம் த்யாகக்ரஹணவர்ஜிதம் । அவிஸாரிஸமஸ்தேச்சம் ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ யதாஸ்திதம்
எல்லா சந்தேகங்களும் நீங்கிய மனதுடன், பிடிப்போ விடுப்போ இல்லாமல், எந்த ஆசையாலும் அசைக்கப்படாமல், அமைதியாக இருப்பாயாக.
அத்யந்தாஸம்பவத்த்ரு'ஶ்யம் த்ரஷ்ட்ராத்மகம் இதம் ததம் । அத வா நைவ த்ரஷ்ட்ராத்ம ஸவாச்யம் கிம் அவாப்யதே
இந்த உலகம் தோன்றுவது முற்றிலும் சாத்தியமில்லாதது; இது காண்பவரால் மட்டுமே நிறைந்துள்ளது. அல்லது, இதை காண்பவரின் தன்மை என்று கூட சொல்ல முடியாது; இப்படி சொல்வதில் என்ன பயன்?
வஸந்தரஸபூரஸ்ய யதா விடபகுல்மதா । ஸ்வரூபமாத்ரபரதஸ் ஸம்விதஸ் ஸர்கதா ததா
வசந்தத்தின் இனிமை மரங்களிலும் கொடிகளிலும் நிரம்பி நிற்பது போல, இந்த படைப்பு அறிவின் சாரத்தால் மட்டுமே நிரம்பியுள்ளது.
யத் இதம் ஜகதாபாஸம் ஶுத்தசிந்மாத்ரவேதநம் । காத்ரைகதா த்விதா கா வா நிர்வாணம் அலம் ஆஸ்யதாம்
இந்த உலகம் வெறும் தோற்றமே; தூய அறிவே இதை உணர்கிறது. இங்கு ஒன்றாக இருக்கிறதா, இரண்டாக இருக்கிறதா என்று சொல்லுவதில் என்ன அர்த்தம்? முழுமையான அமைதி நிலவட்டும்.
பூயதாம் சிந்மயவ்யோம்நா பீயதாம் பரமோ ரஸஃ । ஸ்தீயதாம் விகதாஶங்கம் நிர்வாணாநந்தநந்தநே
நீங்கள் தூய அறிவின் அகாசமாக மாறி, அந்த உயர்ந்த அமிர்தை அருந்தி, சந்தேகம் ஒன்றும் இல்லாமல் நிர்வாண ஆனந்தத்தின் தோட்டத்தில் நிலைத்திருங்கள்.
கிம் ஏதாஸ்வ் அதிஶூந்யாஸு ஸம்ஸாராரண்யபூமிஷு । மாநவா வாதஹரிணா ப்ரமதோத்ப்ராந்தபுத்தயஃ
இந்த வெறுமையான உலக வனாந்தரங்களில், மனம் காற்றால் பறந்த மான் போல குழம்பி, மனிதர்கள் ஏன் அலைந்து திரிகிறார்கள்?
ஜகத்த்ரயமரீச்யம்புவிப்ரலப்தாந்தபுத்தயஃ । மா தாவத கநவ்யக்ரம் ஆஶயோபஹதாஶயாஃ
மூன்று உலகங்களின் மாயை நீரால் ஏமாற்றப்பட்டு, ஆசைகளால் கண்கள் மூடிய மனதுடன், மேகங்கள் போல் ஓடி ஓடி, உங்கள் விருப்பங்களால் தடையடைந்த மனதோடு அலைந்து திரிய வேண்டாம்.
ரூபாலோகமநஸ்காரம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபாயிநஃ । வ்யர்தம் மா யூயம் ஆயூம்ஷி நராẖ க்ஷபயதைணகாஃ
உடல், காட்சி, மனத்தின் மாயை நீரை நாடி ஓடுகிறீர்கள்; தாகம் கொண்ட மான்கள் போல் வீணாக உங்கள் வாழ்கையை வீணடிக்க வேண்டாம்.
ஜகத்கந்தர்வநகராகாரகர்தேந நஶ்யத । ஸுகரூபாணி துẖகாநி ஶாஸநாயைவ பஶ்யத
இந்த உலகம் மாயையான நகரம் போல, அதன் களங்கமான வாசனையில் நீங்கள் அழிகிறீர்கள்; இன்பங்களைத் துன்பமாகவே, ஒழுக்கத்திற்காகவே நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.
ஜகத்கேஶோண்டுகம் ப்ராந்த்யை மா மஹாம்பரமத்யகம் । அவலோகயதாப்ராந்தே ஸ்வரூபே பரிணம்யதாம்
இந்த உலகம் அகன்ற ஆகாயத்தில் மிதக்கும் முடி உருண்டை போலவே; மயக்கத்தில் இருப்பவர் அதை நோக்க வேண்டாம், தம் இயற்கை நிலைக்கே மாற்றம் அடைய வேண்டும்.
மாநவா வாதலோலோச்சபத்த்ரப்ராந்தாம்புபங்குராஃ । மா நவாஸு நவாஸ்வ் அந்தகர்பஶய்யாஸு ஶய்யதாம்
மனிதர்கள் காற்றால் அசையும் இலை முனையில் இருக்கும் நீர்த்துளி போல மெல்லியவர்கள்; அவர்கள் புதுப் பிறவிகளின் இருண்ட கருவறையில் மீண்டும் மீண்டும் உறங்க வேண்டாம்.
அவிராமம் அநாத்யந்தம் ஸ்வபாவே ஶாந்தம் ஆஸ்யதாம் । த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶாதோஷாத் அஸ்வபாவாத் விரம்யதாம்
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத அமைதியான உங்கள் இயற்கை நிலையில் இடையறாது நிலைத்திருங்கள்; காண்பவர், காணப்படும் என்ற பாகுபாட்டில் இருந்து விலகி, உண்மையான இயல்பில் நிலைத்திருங்கள்.
அஜ்ஞாவபுத்தஸ் ஸம்ஸாரஸ் ஸாஹம் நாஸ்தி மநாக் அபி । அவிஶிஷ்டம் து யத் ஸத்யம் தஸ்ய நாம ந வித்யதே
அறிவில்லாதவர்களுக்கும் விழிப்பில்லாதவர்களுக்குமே இந்த பிறவி சுழற்சி உள்ளது; உண்மையில் வேறுபாடே இல்லாத அந்த நிலைக்கு, சிறிதளவும் பெயர் கூட இல்லை.
த்ரோடயித்வா து த்ரு'ஷ்ணாயஶ்ஶ்ரு'ங்கலாவலிதம் பலாத் । ஸம்ஸாரபஞ்ஜரம் திஷ்ட ஸர்வஸ்யோர்த்வே ம்ரு'கேந்த்ரவத்
ஆசையின் சங்கிலிகளை வலியால் முறித்து, இந்த உலகப் பிணையிலிருந்து விடுபட்டு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒரு சிங்கம் போல் உயர்ந்து நிலைநிற்று.
ஆத்மாத்மீயக்ரஹப்ராந்திஶாந்திமாத்ரம் விமுக்ததா । யதாததாஸ்திதஸ்யாபி ஸா ஸ்வஸத்தைவ யோகிநஃ
"நான்" என்றும் "எனது" என்றும் எண்ணும் மயக்கம் தணிந்து அமைதி அடைவதே விடுதலை; யோகிக்கு, அவன் எங்கு இருந்தாலும், அது தான் அவன் உண்மையான நிலை.
நிர்வாணதாவாஸநதா பரோபஶமதா ஜ்ஞதா । ஸம்ஸாராத்வநி கிந்நஸ்ய ஶீதா விஶ்ரமபூமயஃ
இந்த உலக வாழ்வின் பாதையில் சோர்ந்தவருக்கு, விடுதலையில் தங்கும் நிலை, அமைதியில் ஓய்வெடுக்கும் நிலை, மற்றவர்களின் தணிவை அறியும் நிலை ஆகியவை, குளிர்ந்த ஓய்விடம் போன்றவை.
தஜ்ஜ்ஞஜ்ஞாதோ ந மூர்காணாம் மூர்கஜ்ஞாதோ ந தத்விதாம் । வித்யதே ஜகதர்தோ ऽஸாவ் அவாச்யோ ऽந்யஸ் தயோர் மிதஃ
அதை அறிவாளிகள் மட்டும் அறிகிறார்கள்; அறியாதவர்கள் அதை அறியமாட்டார்கள். அறியாதவர்கள் அறிந்ததை, அறிவாளிகள் அறியமாட்டார்கள். இந்த உலகத்தின் பொருள் இருவருக்கிடையிலும் சொல்ல முடியாததாக இருக்கிறது.
விஶ்வதா ப்ராந்திஸம்ஶாந்தௌ ஸம்ஸ்திதைவ ந லப்யதே । மஹார்ணவாம்புவலிதா புத்ரிகேவ பயோமயீ
உலகம் பற்றிய குழப்பம் அடங்கியபோது, அது இருப்பதுபோல் தோன்றினாலும், பிடிக்க முடியாததாகும்; அது பெரும் கடலில் நீரால் ஆன மகளிர் போலத் தண்ணீரில் மிதப்பதுபோல் இருக்கும்.