விசாரஶமஸத்ஸங்கபலிபுஷ்பைகபூஜிதஃ । ஸத்யோ மோக்ஷகரஸ் ஸாதோஸ் ஸ்வாத்மைவ பரமேஶ்வரஃ
ஆழ்ந்த சிந்தனை, அமைதி, நல்லோருடன் நட்பு ஆகிய மலர்களால் மட்டுமே வழிபடப்படும் தன்மையே, நல்லவர்களுக்கு உடனே விடுதலை அளிக்கிறது; அதுவே பரம ஈசன்.
ஸத்யாலோகநமாத்ரைகபூஜிதோ ऽநுத்தமார்ததஃ । யத்ராஸ்த்ய் ஆத்மேஶ்வரஸ் தத்ர மூடẖ கோ ऽந்யம் ஸமாஶ்ரயேத்
உண்மைதான் என்று காண்பது மட்டுமே வழிபாடாக இருந்தால், அந்த ஆத்மா எல்லா உயர்ந்த அர்த்தத்தையும் தருகிறது; அந்த ஆத்மா இருக்கும் இடத்தில், வேறு எங்கே புகலிடம் தேட முடியும்?
ஸத்ஸங்கஶமஸந்தோஷவிவேகைḫ பூஜிதாத்மநஃ । ஶிரீஷகுஸுமாயந்தே ஶஸ்த்ராஹிவிஷவஹ்நயஃ
நல்லோருடன் நட்பு, அமைதி, திருப்தி, பகுத்தறிவு ஆகியவற்றால் ஆத்மாவை வழிபடும் ஒருவருக்கு, ஆயுதம், பாம்பு விஷம், தீ ஆகியவை எல்லாம் சிறீஷ பூவுகள் போல தீங்கற்றவையாகிவிடும்.
தேவார்சநதபஸ்தீர்ததாநாந்ய் அதிக்ரு'தாந்ய் அபி । பஸ்மாயந்தே நிரர்தத்வாத் அவிவேகஹதாத்மநாம்
தெய்வ வழிபாடு, தவம், தீர்த்தயாத்திரை, தானம் ஆகியவை மிக அதிகமாக செய்தாலும், பகுத்தறிவு இல்லாதவர்களுக்கு அவை எல்லாம் பயனற்றதாகி சாம்பலாகிவிடும்.
ஏதாந்ய் அபி விவேகேந க்ரியந்தே ஸபலாநி சேத் । விவேக ஏவ தத் கஸ்மாத் ஸ்புடம் அந்தர் ந ஸாத்யதே
இந்த செயல்கள் விவேகத்துடன் செய்யப்படும்போது நிச்சயமாக பலன் தருகின்றன; அப்படியிருக்க, அந்த விவேகம் தானே உள்ளத்தில் தெளிவாக வளர்க்கப்படுவதில்லை என்பது ஏன்?
யதாபூதார்தவிஜ்ஞாநாத் வாஸநோபரமே பதே । யத்நோ விவேகஶப்தாக்யோ பவத்ய் ஆத்மப்ரஸாததஃ
உண்மையான பொருள்களை அறியும் அறிவும், மனத்தில் எழும் பழைய எண்ணங்களை நிறுத்துவதும், ஆன்மாவின் தெளிவால் விவேகம் எனப்படும் முயற்சியை எழச் செய்கின்றன.
ததா ததா விவேகோ ऽந்தர் வ்ரு'த்திம் நேயஶ் ஶமாம்ரு'தைஃ । யதா யதா புநஶ் ஶோஷம் உபயாதி ந விப்ரமைஃ
உள்ளில் இருக்கும் விவேகத்தை அமைதியின் அமிர்தத்தால் வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்; அது வளர வளர, தவறுகளை உலர்த்தி, குழப்பங்களை அதிகப்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும்.
தேஹஸத்தாம் அநாத்ரு'த்ய யதாபூதார்ததர்ஶநாத் । லஜ்ஜாம் பயம் விஷாதேர்ஷ்யே ஸுகம் துẖகம் த்யஜேத் ஸமம்
உடலின் இருப்பை பொருட்படுத்தாமல், பொருள்களை உண்மையாகக் காணும் போது, வெட்கம், பயம், விஷம், பொறாமை, இன்பம், துன்பம் ஆகிய அனைத்தையும் சமமாக விட்டு விடலாம்.
ஜகதாதி ஶரீராதி நாஸ்த்ய் ஏவாதௌ குதோ ऽத்ய தத் । கார்யம் சேத் காரணஸ்யைதத் ததாபி ப்ரஹ்மமாத்ரகம்
ஆரம்பத்தில் உலகமும் உடலும் எதுவும் இல்லை; அப்படி இருக்கையில் இப்போது அவை எவ்வாறு இருக்க முடியும்? அவை விளைவுகள் என்றாலும், அதற்கான காரணம் ஒரே பரம்பொருளே.
ப்ரதிபாமாத்ரம் ஏவாச்சம் ந து ஜ்ஞப்திர் கடாதிவத் । ஜ்ஞாநாத்மிகைவ ப்ரதிபா ஜ்ஞப்திர் ஏவாகிலம் ததஃ
இது தூய தோற்றமே தவிர, பானை போன்ற பொருள்களைப் போல அறிவு அல்ல; இந்த தோற்றமே அறிவாகும், ஆகவே எல்லாமும் அறிவாகவே உள்ளது.
ஜ்ஞப்திர் அப்ய் ஆத்மதத்த்வஶ்ரீḫ பரிஜ்ஞாதாபி ஶாம்யதி । ஜ்ஞேயாபாவே த்வ் அநிர்வாச்யா ஶிஷ்யதே ஶாஶ்வதம் ஶிவம்
ஆன்மாவின் உண்மை அறிவாக முழுமையாக அறியப்பட்டாலும், அது அமைதியடைகிறது; அறியப்பட வேண்டியது இல்லாதபோது, விவரிக்க முடியாத, நித்தியமான, மங்களமானது மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
அஶரீராத்ய் அவிஶ்வாத்ம ஸர்வம் ஶாந்தம் இதம் ததம் । ஜ்ஞாநஜ்ஞேயஜ்ஞப்திமாத்ரம் த்ரு'ஷந்மௌநம் அவஸ்திதம்
உடலும் உலகமும் இல்லாத இந்த பரவலான உண்மை, முழுமையாக அமைதியாக உள்ளது; அறிவும், அறியப்படுவதும், அறிவும் கொண்ட அமைதியான சாட்சியாக அது நிலைத்திருக்கிறது.
ஶாந்தாந்தẖகரணாஸ் ஸ்வச்சாஶ் ஶிலாபுத்ரககோஶவத் । சலந்தஶ் சாசலந்தஶ் ச ஜ்ஞரூபா ஏவ திஷ்டத
அகத்துவம் அமைதியாகவும் தெளிவாகவும் உள்ளவர்கள், பளிங்கு போல தூய்மையாக, அவர்கள் நகர்ந்தாலும் நின்றாலும், அறிவின் வடிவாகவே நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
அஜ்ஞேயஜ்ஞத்வஸத்ரூபாஸ் ஸதஸத்ஸாரரூபிணஃ । ஆகாஶகோஶவிஶதா பவதாபவபூமயஃ
அறிய முடியாததும், அறியப்படுவதும், பொய்யானதும் ஆகிய இயல்புகளுடன், இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் சாரத்துடன், ஆகாயம் போல தூய்மையாக, உருவாகும் உலகங்களும் உருவாகாத உலகங்களும் இருக்கின்றன.
யதாஸ்திதம் ச திஷ்டந்தோ கச்சந்தஶ் ச யதாகதம் । யதாப்ராப்தைககர்மாணஸ் ஸம்பத்யந்தே புதாḫ பரம்
யார் எப்படி இருக்கிறார்களோ, அவ்வாறே நிலைத்து, வந்தபடியே போகவும், கிடைத்த செயல்களைச் செய்து, அந்த அறிவாளிகள் உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றார்கள்.
அத வா ஸர்வஸந்த்யாகஶாந்தாந்தẖகரணோஜ்ஜ்வலாஃ । ஏகாந்தேஷ்வ் ஏவ திஷ்டந்தி சித்ரகர்மார்பிதா இவ
அல்லது, எல்லாவற்றையும் விட்டு அமைதியான அகத்துவம் கொண்டவர்கள், தனித்துவமாக ஒளிவிட்டு, தனக்கென விதிக்கப்பட்ட செயல்களைச் செய்வவர்களாக தனிமையில் நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
ஸங்கல்பஶாந்தௌ ஸங்கல்பபுரவத் ஸர்வதாகிலம் । ஸ்வப்நவச் ச ப்ரபுத்தஸ்ய ஸத் ஏவாஸ்தங்கதம் ஜகத்
உள்ளக் கற்பனை அமைந்தபோது, எல்லாம் பழையபோலத் தோன்றினாலும், விழித்திருப்பவருக்குப் பிரபஞ்சம் கனவு போல் முற்றிலும் மறைந்துவிடும்.
ஸநேத்ரரூபாநுபவம் ஜாதிதோ ऽந்த இவாகமைஃ । நிர்வாணம் வர்ணயந்ந் அஜ்ஞஸ் தாம்யத்ய் அந்தர் ந ஶாம்யதி
படிப்பினால் மட்டும் விடுதலை பற்றி விவரிப்பவன், பிறப்பிலேயே குருடனாக இருப்பவன் நிறங்களைப் பற்றிச் சொல்வதைப் போல; அவன் உள்ளுக்குள் துன்பப்படுவான், ஆன்ம சாந்தி கிடைக்காது.
கல்பநாம்ஶோபதேஶேந லோகோ ऽவித்யாமயாத்மநா । யேந கேநசித் அஜ்ஞத்வாத் க்ரு'தார்தோ ऽஸ்மீதி மந்யதே
அறிவில்லாதவன், அறியாமையால் ஆன மனநிலையுடன், வெறும் கற்பனையாகிய போதனைகளால், எதையாவது அடைந்ததாக நினைத்து திருப்தியடைந்ததாக கருதுகிறான்.
அக்ரு'தார்தẖ க்ரு'தார்தத்வம் ஜாநந் மௌர்க்யவிமோஹிதஃ । விஜ்ஞாஸ்யத்ய் அக்ரு'தார்தத்வம் க்ஷணாந்தரகதர்தநைஃ
முட்டாள்தனத்தால் மயங்கியவன், உண்மையில் எதையும் பெறாதபோதும் பெற்றதாக நினைக்கிறான்; ஆனால், சிறிது நேரம் அனுபவிக்கும் துன்பங்களால், அவன் தன் குறைபாட்டை உணர்வான்.
உபாயம் கல்பநாத்மாநம் அநுபாயம் விதுர் புதாஃ । துẖகதத்வாந் நிமேஷேண பாவாபாவைஷணப்ரமைஃ
கற்பனையில் அடிப்படையுள்ள முறைகள் பயனில்லை என்று அறிவாளிகள் அறிந்துள்ளனர்; ஏனெனில், இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் தேடலில் ஏற்படும் குழப்பம் ஒரு கணத்தில் துக்கத்தைத் தருகிறது.
ஜகத்ப்ரமம் பரிஜ்ஞாய யத் அவாஸநம் ஆஸிதம் । விரஸாஶேஷவிஷயம் தத் தி நிர்வாணம் உச்யதே
உலகம் ஒரு மாயை என்பதை உணர்ந்து, அதில் பற்றில்லாமல், எல்லா பொருள்களும் சுவையற்றவையாகத் தோன்றும் நிலையில் நிலைபெறுவது தான் முத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஆக்யாயிகார்தப்ரதிபாநரூபம் அசேத்யசித்வாரிபரத்ரவாத்மா । அவேத்யவித்ரூபம் அஶேஷம் அச்சம் பஶ்யந் விநிர்வாமி ஜகத்ஸ்வரூபம்
கதைகளின் அர்த்தமாகத் தோன்றும், அறிந்ததும் அறியாததும் கடந்த, தண்ணீரின் சாரம் போல் தூய்மையான, ஒளிவிடும், பிரிவில்லாத உலகின் உண்மையான இயல்பை நான் காணும் போது, விடுதலையில் அமைதி அடைகிறேன்.
ஜாத்யந்தரூபாநுபவாநுரூபம் யத் ஆகமைர் புத்தம் அபோதரூபம் । அதஸ்பதீக்ரு'த்ய தத் அந்தர் அஸ்மிந் போதே நிபத்யாநுபவே பவாபூஃ
பிறப்பிலேயே குருடாக இருப்பவரின் அனுபவம் போல், நூல்களில் சொல்லப்பட்டதைப் புறக்கணித்து, உள்ளுக்குள் நேரடியாக அறிவை அடைந்தால், பிறப்பு இறப்பு எனும் சுழற்சி முடிவடைகிறது.
அஹந்தாதி ஜகச் சேதம் பரிஜ்ஞாநாத் அஸத்யதாம் । யாதி ஸாநுபவே மோஹாத் ஸத்யம் ஏவாந்யதாதியாம்
நான் என்ற உணர்விலிருந்து தோன்றும் இந்த உலகம், உண்மையான அறிவால் பொய்யாகி விடுகிறது; ஆனால் மயக்கத்தில் இருக்கும் மனதுக்காரர்களுக்கு அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.
அஜ்ஞாநஜ்வரமுக்தஸ்ய போதஶீதலிதாத்மநஃ । ஏதத் ஏவ பவேச் சிஹ்நம் யத் போகாம்பு ந ரோசதே
அறிவினால் மனம் அமைதியாகி அறியாமை என்ற காய்ச்சலிலிருந்து விடுபட்டவருக்கு, இந்த அறிகுறி தெரியும்: உணர்ச்சி அனுபவங்களின் நீர் இனி அவருக்கு விருப்பமில்லை.
அலம் அந்யைḫ பரிஜ்ஞாநைர் வாச்யவாசகவிப்ரமைஃ । அநஹம்வேதநாமாத்ரம் நிர்வாணம் தத் விபாவ்யதாம்
வேறு விதமான அறிவுகளும், வார்த்தை–பொருள் குழப்பங்களும் போதும்; நான் என்ற உணர்வு இல்லாத தூய நிலையே முத்தி என்று அறிந்து அதையே உணர வேண்டும்.
அபிஜ்ஞாதா யதா ஸ்வப்நே பதார்தா ரமயந்தி நோ । ந ச ஸந்தி ததைவாஸ்மிந் நாஹம் ஜகத் இதி ப்ரமே
கனவில் தெரியும் பொருட்கள் எவ்வாறு மகிழ்ச்சி தராதோ, உண்மையிலேயும் இல்லையோ, அதுபோலவே இந்த மாயையில் 'நான்' என்றும் 'உலகம்' என்றும் தோன்றும் எண்ணங்கள் உண்மையல்ல.
யதா ஸ்வபாவநாத் யக்ஷஸ் தரௌ ஸஸ்வஜநம் புரம் । பஶ்யத்ய் அஸத்யம் ஏவைவம் ஜீவḫ பஶ்யதி ஸம்ஸ்ரு'திம்
ஒரு யக்ஷன், மரத்தில் ஒரு நகரம் மற்றும் அதன் மக்களைத் தன் இயல்பினால் பார்த்துக்கொள்வது போல, அது உண்மையல்ல என்றாலும், அதுபோல் உயிரும் இந்த பிறவி சுழற்சியையே உண்மையாகக் காண்கிறது.
விப்ரமாத்மா யதா யக்ஷோ யக்ஷாலோகஶ் ச தௌ மிதஃ । ஸத்ரூபௌ ஸம்ஸ்திதௌ மித்யா ததாஹந்த்வஜகத்ப்ரமௌ
யக்ஷனும் யக்ஷ உலகமும் இரண்டும் பிழைபட உருவாக இருந்தாலும், ஒருவருக்கொருவர் உண்மையாகத் தோன்றுவது போல, 'நான்' என்ற எண்ணமும் உலகம் என்ற எண்ணமும் பொய்யான பிழைகளே.