ஶூந்யதா நபஸீவாத்ர த்ரவத்வம் இவ வாம்பஸி । கே கதேவாப்ய் அபிந்நைவ கிலாஸ்தி ஜகதாதிதா
இங்குள்ள வெற்றிடம், ஆகாயம் போலவும், திரவம், நீரில் இருப்பதைப் போலவும் உள்ளது; பானையில் உள்ள இடம், ஆகாயத்திலிருந்து வேறுபடாதது போல, இந்த உலகத்தின் ஆதியும் உண்மையில் பிரிவில்லாமல் உள்ளது.
யத்ரூபம் ப்ரஹ்ம தத்ரூபம் ஜகத் க்வாத்ர த்விதைகதே । யத்ரூபம் வ்யோம தத்ரூபம் ஏவ ஶூந்யம் கிலாகிலம்
பிரம்மம் எப்படியோ, உலகமும் அப்படியே உள்ளது; இங்கு இரட்டைத் தன்மை அல்லது ஒன்றாக இருப்பது எங்கே? ஆகாயம் எப்படியோ, எல்லா வெற்றிடமும் அதேபோலவே உள்ளது.
ஏகாத்மநி ததே ஸ்வச்சே சிந்மாத்ரே ஸர்வரூபிணி । ஶிலாபுத்ரகஸேநாயாம் பாஷாணத்வ இவ ஸ்திதே
ஒரே ஆத்மாவாகவும், தூய அறிவாகவும், எல்லா உருவங்களையும் ஏற்கும் அந்த பரப்பில் நிலைபெற்றிருக்கும் போது, அது கல் பொம்மைகளால் ஆன படையில் இருக்கும் கல்லான தன்மையைப் போலவே இருக்கும்.
கார்யகாரணவைசித்ர்யம் கதம் ஸம்பவதி க்வ வா । கதம் அவ்யோமதா வ்யோம்நி த்விதீயாஸம்பவாத் பவேத்
காரணம்–விளைவுகளின் பல்வகைமை எங்கே, எப்படி தோன்றும்? இரண்டாவது ஒன்று இல்லாத போது, ஆகாயத்தில் ஆகாயத்தன்மை எப்படி இருக்க முடியும்?
ப்ரதிபாத்மைவ பாரூபோ பாதி ஸர்கோ மஹாசிதி । புத்ரிகேவோபலோத்கீர்ணா தந்மயத்வாத் ததாத்மகஃ
பிரபஞ்சம் என்பது அந்த அறிவில் பிரதிபலிக்கும் போது தான் பொருள்களின் கூட்டமாகத் தோன்றுகிறது; அது கல் பொம்மை கல்லில் செதுக்கப்பட்டிருப்பதைப் போலவே, அந்த இயல்பால் அதுவும் அதே தன்மையுடையது.
ஸாதோர் யதாஸ்திதஸ்யைவம் புத்த்வா விஶ்வம் ப்ரலீயதே । காஷ்டமௌநதஶாபாஸம் தத்ஸாரம் அவஶிஷ்யதே
பெரியவர் இப்படியே உணர்ந்து அமைதியாக இருப்பின், உலகம் கரைந்து விடுகிறது; அப்போது, மரச்சும்மா நிலையைப் போன்ற அந்த சாரமே மீதமாகிறது.
யதா நிமீலிதாக்ஷஸ்ய ரூபாலோகமநோப்ரமஃ । ஸ்வப்நே ஜாக்ரத்ய் அநக்ரஸ்தோ ऽப்ய் அஸந்ந் ஏவாஸ்தி பாவநாத்
கண்களை மூடியவனுக்கு வெளிச்சமும் உருவங்களும் தோன்றுவது மனதில் எழும் மாயைபோல், கனவில் அல்லது விழித்திருக்கும்போதும் உண்மையில் பிடிக்க முடியாதவை, நினைவு மூலமே தோன்றுகின்றன.
பாவநோபஶமம் க்ரு'த்வா ஶிலீபூய யதாஸ்திதம் । அஶிலீபூதம் ஏவாந்தஸ் ஸ்வபாவே ஸமம் ஆஸ்யதாம்
நினைவுகளை அமைதிப்படுத்தி, பாறைபோல் நிலைத்தும் அசையாமலும் இருந்து, உள்ளுக்குள் எந்த வடிவும் இல்லாமல், இயல்பாக சமமாக இரு.
ஸ்வவிவேகோபஹாரேண யதாப்ராப்தார்தபூஜநைஃ । போதாய பூஜ்யதாம் புத்த்யா ஸ்வோ பாவḫ பரமேஶ்வரஃ
தனது பகுத்தறிவை அர்ப்பணித்து, எது வருகிறதோ அதை ஏற்றுக்கொண்டு மரியாதை செய்யும் போது, தன் இயல்பான நிலை, அதாவது பரம ஈசன், புத்தியால் விழிப்புக்காக வழிபடப்படட்டும்.
விவேகபூஜிதஸ் ஸ்வாத்மா ஸத்யஸ் ஸ்தாநவரப்ரதஃ । ருத்ரோபேந்த்ராதிபூஜாத்ர ஜரத்த்ரு'ணலவாயதே
பகுத்தறிவுடன் தன் ஆத்மாவை வழிபட்டால் உடனே உயர்ந்த நிலையை அளிக்கிறது; இங்கே ருத்ரன், உபேந்திரன் முதலியரைக் வழிபடுவது உலர்ந்த புல் மற்றும் துரும்பை மதிப்பது போலவே.
விசாரஶமஸத்ஸங்கபலிபுஷ்பைகபூஜிதஃ । ஸத்யோ மோக்ஷகரஸ் ஸாதோஸ் ஸ்வாத்மைவ பரமேஶ்வரஃ
ஆழ்ந்த சிந்தனை, அமைதி, நல்லோருடன் நட்பு ஆகிய மலர்களால் மட்டுமே வழிபடப்படும் தன்மையே, நல்லவர்களுக்கு உடனே விடுதலை அளிக்கிறது; அதுவே பரம ஈசன்.
ஸத்யாலோகநமாத்ரைகபூஜிதோ ऽநுத்தமார்ததஃ । யத்ராஸ்த்ய் ஆத்மேஶ்வரஸ் தத்ர மூடẖ கோ ऽந்யம் ஸமாஶ்ரயேத்
உண்மைதான் என்று காண்பது மட்டுமே வழிபாடாக இருந்தால், அந்த ஆத்மா எல்லா உயர்ந்த அர்த்தத்தையும் தருகிறது; அந்த ஆத்மா இருக்கும் இடத்தில், வேறு எங்கே புகலிடம் தேட முடியும்?
ஸத்ஸங்கஶமஸந்தோஷவிவேகைḫ பூஜிதாத்மநஃ । ஶிரீஷகுஸுமாயந்தே ஶஸ்த்ராஹிவிஷவஹ்நயஃ
நல்லோருடன் நட்பு, அமைதி, திருப்தி, பகுத்தறிவு ஆகியவற்றால் ஆத்மாவை வழிபடும் ஒருவருக்கு, ஆயுதம், பாம்பு விஷம், தீ ஆகியவை எல்லாம் சிறீஷ பூவுகள் போல தீங்கற்றவையாகிவிடும்.
தேவார்சநதபஸ்தீர்ததாநாந்ய் அதிக்ரு'தாந்ய் அபி । பஸ்மாயந்தே நிரர்தத்வாத் அவிவேகஹதாத்மநாம்
தெய்வ வழிபாடு, தவம், தீர்த்தயாத்திரை, தானம் ஆகியவை மிக அதிகமாக செய்தாலும், பகுத்தறிவு இல்லாதவர்களுக்கு அவை எல்லாம் பயனற்றதாகி சாம்பலாகிவிடும்.
ஏதாந்ய் அபி விவேகேந க்ரியந்தே ஸபலாநி சேத் । விவேக ஏவ தத் கஸ்மாத் ஸ்புடம் அந்தர் ந ஸாத்யதே
இந்த செயல்கள் விவேகத்துடன் செய்யப்படும்போது நிச்சயமாக பலன் தருகின்றன; அப்படியிருக்க, அந்த விவேகம் தானே உள்ளத்தில் தெளிவாக வளர்க்கப்படுவதில்லை என்பது ஏன்?
யதாபூதார்தவிஜ்ஞாநாத் வாஸநோபரமே பதே । யத்நோ விவேகஶப்தாக்யோ பவத்ய் ஆத்மப்ரஸாததஃ
உண்மையான பொருள்களை அறியும் அறிவும், மனத்தில் எழும் பழைய எண்ணங்களை நிறுத்துவதும், ஆன்மாவின் தெளிவால் விவேகம் எனப்படும் முயற்சியை எழச் செய்கின்றன.
ததா ததா விவேகோ ऽந்தர் வ்ரு'த்திம் நேயஶ் ஶமாம்ரு'தைஃ । யதா யதா புநஶ் ஶோஷம் உபயாதி ந விப்ரமைஃ
உள்ளில் இருக்கும் விவேகத்தை அமைதியின் அமிர்தத்தால் வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்; அது வளர வளர, தவறுகளை உலர்த்தி, குழப்பங்களை அதிகப்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும்.
தேஹஸத்தாம் அநாத்ரு'த்ய யதாபூதார்ததர்ஶநாத் । லஜ்ஜாம் பயம் விஷாதேர்ஷ்யே ஸுகம் துẖகம் த்யஜேத் ஸமம்
உடலின் இருப்பை பொருட்படுத்தாமல், பொருள்களை உண்மையாகக் காணும் போது, வெட்கம், பயம், விஷம், பொறாமை, இன்பம், துன்பம் ஆகிய அனைத்தையும் சமமாக விட்டு விடலாம்.
ஜகதாதி ஶரீராதி நாஸ்த்ய் ஏவாதௌ குதோ ऽத்ய தத் । கார்யம் சேத் காரணஸ்யைதத் ததாபி ப்ரஹ்மமாத்ரகம்
ஆரம்பத்தில் உலகமும் உடலும் எதுவும் இல்லை; அப்படி இருக்கையில் இப்போது அவை எவ்வாறு இருக்க முடியும்? அவை விளைவுகள் என்றாலும், அதற்கான காரணம் ஒரே பரம்பொருளே.
ப்ரதிபாமாத்ரம் ஏவாச்சம் ந து ஜ்ஞப்திர் கடாதிவத் । ஜ்ஞாநாத்மிகைவ ப்ரதிபா ஜ்ஞப்திர் ஏவாகிலம் ததஃ
இது தூய தோற்றமே தவிர, பானை போன்ற பொருள்களைப் போல அறிவு அல்ல; இந்த தோற்றமே அறிவாகும், ஆகவே எல்லாமும் அறிவாகவே உள்ளது.
ஜ்ஞப்திர் அப்ய் ஆத்மதத்த்வஶ்ரீḫ பரிஜ்ஞாதாபி ஶாம்யதி । ஜ்ஞேயாபாவே த்வ் அநிர்வாச்யா ஶிஷ்யதே ஶாஶ்வதம் ஶிவம்
ஆன்மாவின் உண்மை அறிவாக முழுமையாக அறியப்பட்டாலும், அது அமைதியடைகிறது; அறியப்பட வேண்டியது இல்லாதபோது, விவரிக்க முடியாத, நித்தியமான, மங்களமானது மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
அஶரீராத்ய் அவிஶ்வாத்ம ஸர்வம் ஶாந்தம் இதம் ததம் । ஜ்ஞாநஜ்ஞேயஜ்ஞப்திமாத்ரம் த்ரு'ஷந்மௌநம் அவஸ்திதம்
உடலும் உலகமும் இல்லாத இந்த பரவலான உண்மை, முழுமையாக அமைதியாக உள்ளது; அறிவும், அறியப்படுவதும், அறிவும் கொண்ட அமைதியான சாட்சியாக அது நிலைத்திருக்கிறது.
ஶாந்தாந்தẖகரணாஸ் ஸ்வச்சாஶ் ஶிலாபுத்ரககோஶவத் । சலந்தஶ் சாசலந்தஶ் ச ஜ்ஞரூபா ஏவ திஷ்டத
அகத்துவம் அமைதியாகவும் தெளிவாகவும் உள்ளவர்கள், பளிங்கு போல தூய்மையாக, அவர்கள் நகர்ந்தாலும் நின்றாலும், அறிவின் வடிவாகவே நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
அஜ்ஞேயஜ்ஞத்வஸத்ரூபாஸ் ஸதஸத்ஸாரரூபிணஃ । ஆகாஶகோஶவிஶதா பவதாபவபூமயஃ
அறிய முடியாததும், அறியப்படுவதும், பொய்யானதும் ஆகிய இயல்புகளுடன், இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் சாரத்துடன், ஆகாயம் போல தூய்மையாக, உருவாகும் உலகங்களும் உருவாகாத உலகங்களும் இருக்கின்றன.
யதாஸ்திதம் ச திஷ்டந்தோ கச்சந்தஶ் ச யதாகதம் । யதாப்ராப்தைககர்மாணஸ் ஸம்பத்யந்தே புதாḫ பரம்
யார் எப்படி இருக்கிறார்களோ, அவ்வாறே நிலைத்து, வந்தபடியே போகவும், கிடைத்த செயல்களைச் செய்து, அந்த அறிவாளிகள் உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றார்கள்.
அத வா ஸர்வஸந்த்யாகஶாந்தாந்தẖகரணோஜ்ஜ்வலாஃ । ஏகாந்தேஷ்வ் ஏவ திஷ்டந்தி சித்ரகர்மார்பிதா இவ
அல்லது, எல்லாவற்றையும் விட்டு அமைதியான அகத்துவம் கொண்டவர்கள், தனித்துவமாக ஒளிவிட்டு, தனக்கென விதிக்கப்பட்ட செயல்களைச் செய்வவர்களாக தனிமையில் நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
ஸங்கல்பஶாந்தௌ ஸங்கல்பபுரவத் ஸர்வதாகிலம் । ஸ்வப்நவச் ச ப்ரபுத்தஸ்ய ஸத் ஏவாஸ்தங்கதம் ஜகத்
உள்ளக் கற்பனை அமைந்தபோது, எல்லாம் பழையபோலத் தோன்றினாலும், விழித்திருப்பவருக்குப் பிரபஞ்சம் கனவு போல் முற்றிலும் மறைந்துவிடும்.
ஸநேத்ரரூபாநுபவம் ஜாதிதோ ऽந்த இவாகமைஃ । நிர்வாணம் வர்ணயந்ந் அஜ்ஞஸ் தாம்யத்ய் அந்தர் ந ஶாம்யதி
படிப்பினால் மட்டும் விடுதலை பற்றி விவரிப்பவன், பிறப்பிலேயே குருடனாக இருப்பவன் நிறங்களைப் பற்றிச் சொல்வதைப் போல; அவன் உள்ளுக்குள் துன்பப்படுவான், ஆன்ம சாந்தி கிடைக்காது.
கல்பநாம்ஶோபதேஶேந லோகோ ऽவித்யாமயாத்மநா । யேந கேநசித் அஜ்ஞத்வாத் க்ரு'தார்தோ ऽஸ்மீதி மந்யதே
அறிவில்லாதவன், அறியாமையால் ஆன மனநிலையுடன், வெறும் கற்பனையாகிய போதனைகளால், எதையாவது அடைந்ததாக நினைத்து திருப்தியடைந்ததாக கருதுகிறான்.
அக்ரு'தார்தẖ க்ரு'தார்தத்வம் ஜாநந் மௌர்க்யவிமோஹிதஃ । விஜ்ஞாஸ்யத்ய் அக்ரு'தார்தத்வம் க்ஷணாந்தரகதர்தநைஃ
முட்டாள்தனத்தால் மயங்கியவன், உண்மையில் எதையும் பெறாதபோதும் பெற்றதாக நினைக்கிறான்; ஆனால், சிறிது நேரம் அனுபவிக்கும் துன்பங்களால், அவன் தன் குறைபாட்டை உணர்வான்.