ஜ்ஞப்திமாத்ராத் ரு'தே ஶுத்தாத் ஆதிமத்யாந்தவர்ஜிதாத் । நாந்யத் அஸ்தீதி நிர்ணீதம் மஹாசிந்மாத்ரரூபிணஃ
ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாத தூய அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்பது உறுதியாகத் தெரிகிறது; அந்த அறிவே எல்லாம்.
தத் கஸ்யசிச் சிவம் ஶாந்தம் கஸ்யசித் ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் । கஸ்யசிச் சூந்யதாமாத்ரம் கஸ்யசிஜ் ஜ்ஞப்திமாத்ரகம்
அது சிலருக்கு மங்களமும் அமைதியும், சிலருக்கு நித்திய பிரம்மமும், இன்னொருவருக்கு வெறும் வெறுமை, மற்றவர்களுக்கு தூய அறிவாக மட்டுமே தோன்றுகிறது.
தத் அநந்தாத்ம சித்ரூபம் சேத்யதாம் ஏவ பாவயத் । ஸ்வஸம்ஸ்தம் ஏவ ஜ்ஞேயத்வம் அவகச்சதி சிந்தயா
அந்த முடிவில்லா ஆன்மா அறிவாகவே நினைக்கப்படுகிறது; ஆனால் ஆழ்ந்த சிந்தனையில், அறிவு என்பது தானே தன்னுள் நிலைபெற்றிருக்கிறது என்று அறிகிறான்.
நாஸ்தி ஸத்தாம் விநா வாயோர் யதா ஸ்பந்தேஷு காரணம் । ததா மஹாசிதோ ऽச்சாயாஸ் ஸர்கஸம்வித்திவ்ரு'த்திஷு
எப்படி காற்றின் அசைவுக்கு அதன் இருப்பைத் தவிர வேறு காரணம் இல்லையோ, அதுபோல் பெரிய அறிவின் தூய ஒளியில் படைப்பு மற்றும் உணர்வு இயங்கும்.
நித்யம் ஸத்த்வம் அஸத்த்வம் வா ஹேதுர் அந்யாநபேக்ஷணாத் । இத்ய் அத்ரார்தே ऽபவிஷ்யத் ஸத் த்வித்வைகத்வாஸ்திதாவஶாத்
இருப்பதும் இல்லாததும் எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறது என்று சொல்வதற்குக் காரணம், அவை வேறு எதையும் சார்ந்திருக்கவில்லை என்பதே. இதில், இரட்டையா, ஒன்றா என்ற உண்மை, இருப்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டிய அவசியத்தால் மட்டுமே தோன்றுகிறது.
கோ ऽத்ர கல்பயிதா த்வித்வம் ஏகத்வம் வா மஹாம்பரே । விஷ்வக் விஶ்வம் அபாரைகா பரமாகாஶகோஶதா
இந்தப் பெரும் அகிலத்தில், இரட்டையோ ஒன்றோ என்று யார் உருவாக்க முடியும்? எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிறைந்த இந்தப் பிரபஞ்சம் அளவில்லாதது, அது ஒரே பரமவெளி, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய உயர்ந்த வெளிப்படலம்.
யதா ஸ்பந்தாநிலத்வித்வஶப்த ஏவ ந வாஸ்தவஃ । விஶ்வவிஶ்வேஶ்வரத்வித்வம் ததைவாஸந்மயாத்மகம்
அதிர்வு, காற்று என்ற இரட்டையை நாம் சொற்களில் மட்டும் கூறுகிறோம்; அது உண்மையில் இல்லை. அதுபோல, பிரபஞ்சமும் அதற்குத் தலைவனும் என்ற இரட்டையும், மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களே.
ஸத் ஏவாஸம்பவத்த்வித்வம் மஹாசிந்மாத்ரகம் து யத் । விஶ்வாபாஸம் தத் ஏவேதம் ந விஶ்வம் ஸந் ந விஶ்வதா
உண்மையான இருப்பில் இரட்டை கிடையாது; தூய அறிவே இந்த உலகமாகத் தோன்றுகிறது. இது உண்மையில் உலகம் அல்ல, உலகத்தன்மையும் இல்லை.
தேஶகாலாதிஸத்த்வேந கதாசித் தேம்நி ஸத்யதா । கடகத்வஸ்ய பிந்நஸ்ய விஶ்வஸ்ய ந ததா பரே
ஒரு சில நேரங்களில், இடம், காலம் போன்றவற்றின் காரணமாக, பொன்னால் ஆன வளையம் தனித்துவமாக இருக்கிறது என்று உண்மைபோல் தோன்றும்; ஆனால் இந்த பிரிந்த உலகம், அந்த அளவுக்கு உண்மையாக இல்லை.
த்வித்வைக்யாஸம்பவே சாத்ர கார்யகாரணதா குதஃ । ஸ்யாச் சேத் தத் கல்பநாமாத்ரம் ஏவைதந் நாந்யவஸ்துதா
இங்கு இரட்டையோ ஒன்றோ இரண்டும் சாத்தியமில்லையென்றால், காரணம்–விளைவு என்ற தொடர்பு எங்கிருந்து வரும்? அது இருப்பதாகத் தெரிந்தால், அது வெறும் கற்பனை மட்டுமே, உண்மையான பொருள் அல்ல.
ஶூந்யதா நபஸீவாத்ர த்ரவத்வம் இவ வாம்பஸி । கே கதேவாப்ய் அபிந்நைவ கிலாஸ்தி ஜகதாதிதா
இங்குள்ள வெற்றிடம், ஆகாயம் போலவும், திரவம், நீரில் இருப்பதைப் போலவும் உள்ளது; பானையில் உள்ள இடம், ஆகாயத்திலிருந்து வேறுபடாதது போல, இந்த உலகத்தின் ஆதியும் உண்மையில் பிரிவில்லாமல் உள்ளது.
யத்ரூபம் ப்ரஹ்ம தத்ரூபம் ஜகத் க்வாத்ர த்விதைகதே । யத்ரூபம் வ்யோம தத்ரூபம் ஏவ ஶூந்யம் கிலாகிலம்
பிரம்மம் எப்படியோ, உலகமும் அப்படியே உள்ளது; இங்கு இரட்டைத் தன்மை அல்லது ஒன்றாக இருப்பது எங்கே? ஆகாயம் எப்படியோ, எல்லா வெற்றிடமும் அதேபோலவே உள்ளது.
ஏகாத்மநி ததே ஸ்வச்சே சிந்மாத்ரே ஸர்வரூபிணி । ஶிலாபுத்ரகஸேநாயாம் பாஷாணத்வ இவ ஸ்திதே
ஒரே ஆத்மாவாகவும், தூய அறிவாகவும், எல்லா உருவங்களையும் ஏற்கும் அந்த பரப்பில் நிலைபெற்றிருக்கும் போது, அது கல் பொம்மைகளால் ஆன படையில் இருக்கும் கல்லான தன்மையைப் போலவே இருக்கும்.
கார்யகாரணவைசித்ர்யம் கதம் ஸம்பவதி க்வ வா । கதம் அவ்யோமதா வ்யோம்நி த்விதீயாஸம்பவாத் பவேத்
காரணம்–விளைவுகளின் பல்வகைமை எங்கே, எப்படி தோன்றும்? இரண்டாவது ஒன்று இல்லாத போது, ஆகாயத்தில் ஆகாயத்தன்மை எப்படி இருக்க முடியும்?
ப்ரதிபாத்மைவ பாரூபோ பாதி ஸர்கோ மஹாசிதி । புத்ரிகேவோபலோத்கீர்ணா தந்மயத்வாத் ததாத்மகஃ
பிரபஞ்சம் என்பது அந்த அறிவில் பிரதிபலிக்கும் போது தான் பொருள்களின் கூட்டமாகத் தோன்றுகிறது; அது கல் பொம்மை கல்லில் செதுக்கப்பட்டிருப்பதைப் போலவே, அந்த இயல்பால் அதுவும் அதே தன்மையுடையது.
ஸாதோர் யதாஸ்திதஸ்யைவம் புத்த்வா விஶ்வம் ப்ரலீயதே । காஷ்டமௌநதஶாபாஸம் தத்ஸாரம் அவஶிஷ்யதே
பெரியவர் இப்படியே உணர்ந்து அமைதியாக இருப்பின், உலகம் கரைந்து விடுகிறது; அப்போது, மரச்சும்மா நிலையைப் போன்ற அந்த சாரமே மீதமாகிறது.
யதா நிமீலிதாக்ஷஸ்ய ரூபாலோகமநோப்ரமஃ । ஸ்வப்நே ஜாக்ரத்ய் அநக்ரஸ்தோ ऽப்ய் அஸந்ந் ஏவாஸ்தி பாவநாத்
கண்களை மூடியவனுக்கு வெளிச்சமும் உருவங்களும் தோன்றுவது மனதில் எழும் மாயைபோல், கனவில் அல்லது விழித்திருக்கும்போதும் உண்மையில் பிடிக்க முடியாதவை, நினைவு மூலமே தோன்றுகின்றன.
பாவநோபஶமம் க்ரு'த்வா ஶிலீபூய யதாஸ்திதம் । அஶிலீபூதம் ஏவாந்தஸ் ஸ்வபாவே ஸமம் ஆஸ்யதாம்
நினைவுகளை அமைதிப்படுத்தி, பாறைபோல் நிலைத்தும் அசையாமலும் இருந்து, உள்ளுக்குள் எந்த வடிவும் இல்லாமல், இயல்பாக சமமாக இரு.
ஸ்வவிவேகோபஹாரேண யதாப்ராப்தார்தபூஜநைஃ । போதாய பூஜ்யதாம் புத்த்யா ஸ்வோ பாவḫ பரமேஶ்வரஃ
தனது பகுத்தறிவை அர்ப்பணித்து, எது வருகிறதோ அதை ஏற்றுக்கொண்டு மரியாதை செய்யும் போது, தன் இயல்பான நிலை, அதாவது பரம ஈசன், புத்தியால் விழிப்புக்காக வழிபடப்படட்டும்.
விவேகபூஜிதஸ் ஸ்வாத்மா ஸத்யஸ் ஸ்தாநவரப்ரதஃ । ருத்ரோபேந்த்ராதிபூஜாத்ர ஜரத்த்ரு'ணலவாயதே
பகுத்தறிவுடன் தன் ஆத்மாவை வழிபட்டால் உடனே உயர்ந்த நிலையை அளிக்கிறது; இங்கே ருத்ரன், உபேந்திரன் முதலியரைக் வழிபடுவது உலர்ந்த புல் மற்றும் துரும்பை மதிப்பது போலவே.
விசாரஶமஸத்ஸங்கபலிபுஷ்பைகபூஜிதஃ । ஸத்யோ மோக்ஷகரஸ் ஸாதோஸ் ஸ்வாத்மைவ பரமேஶ்வரஃ
ஆழ்ந்த சிந்தனை, அமைதி, நல்லோருடன் நட்பு ஆகிய மலர்களால் மட்டுமே வழிபடப்படும் தன்மையே, நல்லவர்களுக்கு உடனே விடுதலை அளிக்கிறது; அதுவே பரம ஈசன்.
ஸத்யாலோகநமாத்ரைகபூஜிதோ ऽநுத்தமார்ததஃ । யத்ராஸ்த்ய் ஆத்மேஶ்வரஸ் தத்ர மூடẖ கோ ऽந்யம் ஸமாஶ்ரயேத்
உண்மைதான் என்று காண்பது மட்டுமே வழிபாடாக இருந்தால், அந்த ஆத்மா எல்லா உயர்ந்த அர்த்தத்தையும் தருகிறது; அந்த ஆத்மா இருக்கும் இடத்தில், வேறு எங்கே புகலிடம் தேட முடியும்?
ஸத்ஸங்கஶமஸந்தோஷவிவேகைḫ பூஜிதாத்மநஃ । ஶிரீஷகுஸுமாயந்தே ஶஸ்த்ராஹிவிஷவஹ்நயஃ
நல்லோருடன் நட்பு, அமைதி, திருப்தி, பகுத்தறிவு ஆகியவற்றால் ஆத்மாவை வழிபடும் ஒருவருக்கு, ஆயுதம், பாம்பு விஷம், தீ ஆகியவை எல்லாம் சிறீஷ பூவுகள் போல தீங்கற்றவையாகிவிடும்.
தேவார்சநதபஸ்தீர்ததாநாந்ய் அதிக்ரு'தாந்ய் அபி । பஸ்மாயந்தே நிரர்தத்வாத் அவிவேகஹதாத்மநாம்
தெய்வ வழிபாடு, தவம், தீர்த்தயாத்திரை, தானம் ஆகியவை மிக அதிகமாக செய்தாலும், பகுத்தறிவு இல்லாதவர்களுக்கு அவை எல்லாம் பயனற்றதாகி சாம்பலாகிவிடும்.
ஏதாந்ய் அபி விவேகேந க்ரியந்தே ஸபலாநி சேத் । விவேக ஏவ தத் கஸ்மாத் ஸ்புடம் அந்தர் ந ஸாத்யதே
இந்த செயல்கள் விவேகத்துடன் செய்யப்படும்போது நிச்சயமாக பலன் தருகின்றன; அப்படியிருக்க, அந்த விவேகம் தானே உள்ளத்தில் தெளிவாக வளர்க்கப்படுவதில்லை என்பது ஏன்?
யதாபூதார்தவிஜ்ஞாநாத் வாஸநோபரமே பதே । யத்நோ விவேகஶப்தாக்யோ பவத்ய் ஆத்மப்ரஸாததஃ
உண்மையான பொருள்களை அறியும் அறிவும், மனத்தில் எழும் பழைய எண்ணங்களை நிறுத்துவதும், ஆன்மாவின் தெளிவால் விவேகம் எனப்படும் முயற்சியை எழச் செய்கின்றன.
ததா ததா விவேகோ ऽந்தர் வ்ரு'த்திம் நேயஶ் ஶமாம்ரு'தைஃ । யதா யதா புநஶ் ஶோஷம் உபயாதி ந விப்ரமைஃ
உள்ளில் இருக்கும் விவேகத்தை அமைதியின் அமிர்தத்தால் வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்; அது வளர வளர, தவறுகளை உலர்த்தி, குழப்பங்களை அதிகப்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும்.
தேஹஸத்தாம் அநாத்ரு'த்ய யதாபூதார்ததர்ஶநாத் । லஜ்ஜாம் பயம் விஷாதேர்ஷ்யே ஸுகம் துẖகம் த்யஜேத் ஸமம்
உடலின் இருப்பை பொருட்படுத்தாமல், பொருள்களை உண்மையாகக் காணும் போது, வெட்கம், பயம், விஷம், பொறாமை, இன்பம், துன்பம் ஆகிய அனைத்தையும் சமமாக விட்டு விடலாம்.
ஜகதாதி ஶரீராதி நாஸ்த்ய் ஏவாதௌ குதோ ऽத்ய தத் । கார்யம் சேத் காரணஸ்யைதத் ததாபி ப்ரஹ்மமாத்ரகம்
ஆரம்பத்தில் உலகமும் உடலும் எதுவும் இல்லை; அப்படி இருக்கையில் இப்போது அவை எவ்வாறு இருக்க முடியும்? அவை விளைவுகள் என்றாலும், அதற்கான காரணம் ஒரே பரம்பொருளே.
ப்ரதிபாமாத்ரம் ஏவாச்சம் ந து ஜ்ஞப்திர் கடாதிவத் । ஜ்ஞாநாத்மிகைவ ப்ரதிபா ஜ்ஞப்திர் ஏவாகிலம் ததஃ
இது தூய தோற்றமே தவிர, பானை போன்ற பொருள்களைப் போல அறிவு அல்ல; இந்த தோற்றமே அறிவாகும், ஆகவே எல்லாமும் அறிவாகவே உள்ளது.