அஸ்வபாவஸ்ததைவாஸ்ய காரணம் காரணாத்மகம் । அஸுஷுப்தஸ்ததா ஸ்வாபே ஸ்வப்நஸ்யேவாஸதீ ச ஸா
தன் இயற்கை நிலையில் நிலைத்திருப்பதே காரணமாகும்; அது தான் காரணத்தின் இயல்பும் ஆகும். தூக்கத்தில் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இல்லாமல் இருப்பது, கனவு போலவே, உண்மையல்ல.
அஸுஷுப்தஸ் ஸுஷுப்தஸ்தஸ் ஸ்வபாவம் பாவயந் பவ । ஜாக்ரத்ய் அபி கதவ்யக்ரம் மாஸத்ஸ்வப்நம் இமம் ஶ்ரய
ஓ உயிரே, ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையில் விழிப்பாக இருந்து, உன் இயல்பை எண்ணி, விழிப்பிலும் மனம் சிதறாமல், இந்த கனவு போன்ற நிலையை அடைவாயாக.
யஜ் ஜாக்ரதி ஸுஷுப்தத்வம் போதாத் அரஸம் ஆஸநம் । தம் ஸ்வபாவம் விதுஸ் தஜ்ஜ்ஞா முக்திஸ் தத்பரிணாமிதா
விழிப்பில் ஆழ்ந்த நித்திரைபோன்ற நிலை, அறிவின் சுவை இல்லாத அமர்வு—அந்த இயல்பை அறிந்தவரே விடுதலை பெற்றவர்; அது தான் விடுதலையின் மாற்றம்.
அகர்த்ரு'கர்மகரணம் அத்ரு'ஶ்யத்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநம் । அரூபாலோகமநநம் ஸ்திதம் ப்ரஹ்ம ஜகத்தயா
செய்யும்வன், செயல், கருவி இன்றி நிகழும் செயல்; காண்பவன், காண்பது, பார்வை இன்றி நிகழும் பார்வை; உருவும் ஒளியும் இல்லாமல் நிகழும் சிந்தனை—இவை அனைத்தும் உலகமாக நிலைக்கும் பரமம்.
காந்தே காந்தம் ப்ரகசதி பூர்ணே பூர்ணம் வ்யவஸ்திதம் । த்வித்வைக்யரஹிதே பாதி த்வித்வைக்யபரிவர்ஜிதம்
அன்புக்குள் அன்பு ஒளிர்கிறது; முழுமையிலே முழுமை நிலைத்திருக்கிறது. இரட்டையுமோ, ஒன்றுமோ இல்லாத இடத்தில் அது தெரிகிறது; இருமையும் ஒன்றுமும் இல்லாமல் அது திகழ்கிறது.
ஸதி ஸத்யம் ஸ்திதம் ஶாந்தம் ஸர்காத்மாத்மாத்மநி ஸ்வயம் । ஆகாஶகோஶஸத்ரு'ஶம் ஶிலாஜடரஸந்நிபம்
உண்மை உண்மையிலே அமைதியாகத் தானாகவே நிற்கிறது; அது படைப்பின் சாரமும், ஆத்மாவின் ஆத்மாவும் ஆகும். அது அகிலம் போல் பரந்ததும், கல்லின் உள்ளே போல் அமைதியானதும் ஆகும்.
ஸுரத்நஜடராகாரம் கநம் அப்ய் அம்பரோபமம் । ப்ரதிபிம்பம் இவ க்ஷுப்தம் அப்ய் அக்ஷுப்தம் அஸச் ச ஸத்
மணிக்கல்லின் உள்ளே போல் அடர்த்தியாக இருந்தாலும், ஆகாயம் போல் பரவலாகும்; பிரதிபலிப்பைப் போல் அசைவாக இருந்தாலும், அசையாததும், பொய்யும் உண்மையும் ஒன்றாகும்.
பவிஷ்யந்நவநிர்மாணம் சேதஸீவ ஸ்திதம் புரம் । ப்ரஹ்மப்ரு'ம்ஹிதபாரூபம் அபேதீக்ரு'தமாநஸம்
மனதில் உருவாகும் புதிய நகரம் போல் அது நிற்கிறது; பிரம்மம் போல் விரிந்த வடிவம் கொண்டது, மனம் வேறுபாடின்றி ஒன்றாகும்.
யதா ஸங்கல்பநகரம் ஸங்கல்பாந் நைவ பித்யதே । ததாயம் ஜகதாபாஸḫ பரமார்தாந் ந பித்யதே
எப்படி நினைவு நகரம் அந்த நினைவுகளிலிருந்து வேறுபடாததுபோல், இந்த உலகம் உண்மை தத்துவத்திலிருந்து வேறில்லை.
ஹேமபீடம் இவாநேகபவிஷ்யத்ஸந்நிவேஶவத் । லக்ஷ்யமாணம் அபி ஸ்தாநம் ஶாந்தம் அவ்யயம் ஆஸ்திதம்
பொன்னால் ஆன சிங்காசனத்தை பல வடிவங்களில் காண்பதுபோல், அமைதியும் நிலைத்தும் இருக்கும் அந்த இடம் பலவாகத் தோன்றினாலும், அது எப்போதும் அசையாமல் நிற்கிறது.
அஜஸ்ரநாஶோத்பாதாட்யம் ஏகரூபம் அநாமயம் । அநாஶோத்பாதம் அஜரம் அநேகம் இவ காந்திமத்
எப்போதும் தோன்றலும் மறையும் நிறைந்தது, ஒரே வடிவில், துன்பமற்றது, பிறப்பும் அழிவும் இல்லாதது, முதுமையில்லாதது, பலவாகத் தோன்றும், ஒளிரும் தன்மை உடையது.
ப்ரஹ்மைவ ஶாந்தகநபாவகதம் விபாதி ஸர்கோதயேந விகதாஸ்தமயோதயேந । வ்யோமைவ ஶூந்யவிபவேந கலத்ஸ்வபாவலாபம் ப்ரதி ப்ரஸபம் ஏவ ந து ப்ரபுத்தே
அமைதியின் முழுமையில் நிலைத்திருக்கும் பிரம்மம் தான், படைப்பு எழும்பும் போது ஒளிவிடுகிறது; அது மறைதல், எழுதல் எதுவும் இல்லாமல், விண்போல் வெறுமை கொண்டது; விழிப்படையாதவர்களுக்கு மட்டுமே அதன் இயல்பு மறைந்து போகிறது, விழித்தவர்களுக்கு அல்ல.
சித்தவத் கசநம் ஶாந்தே யத் தத் தஸ்மாந் ந பித்யதே । அவ்யாக்ரு'தாமலதயா க்வாதஸ் ஸர்காதிஸம்பவஃ
எப்படி மனதுக்கும் கண்ணாடிக்கும் வேறுபாடு இல்லையோ, அதுபோல அமைதியானது வேறுபடுவதில்லை; அது வெளிப்படாததும் தூய்மையானதும் ஆக இருப்பதால், அதிலிருந்து படைப்பு முதலியவை எப்படித் தோன்றும்?
சித்ததீபே கதே யாந்தி ப்ராந்திவத் பாந்தி கே ஸ்திதே । ரூபாலோகமநஸ்காராஸ் ஸம்விதம்புத்ரவோர்மயஃ
மனத்தின் ஒளி மறைந்துவிட்டால், உருவங்கள், ஒளிகள், எண்ணங்கள் எல்லாம் மாயைபோல் காணாமல் போய்விடும்; அதுபோலவே, அறிவின் பெருங்கடலில் உள்ள அலைகளும் மறைந்து விடும்.
நிரஸ்தகாரணாபேக்ஷம் மருதஸ் ஸ்பந்தநம் யதா । யதா விஸரணம் பாஸஸ் ததா ஜகத் இதம் பரே
காற்றின் அசைவு எந்த காரணத்தையும் சார்ந்தது இல்லாதது போலவும், ஒளி எங்கும் பரவுவது போலவும், இந்த உலகமும் பரம்பொருளில் அப்படியே உள்ளது.
த்ரவத்வம் இவ கீலாலே ஶூந்யத்வம் இவ சாம்பரே । ஸ்பந்தநம் மருதீவேதம் கிம் அப்ய் ஆத்மமயம் பரே
பாகு தண்ணீராக இருப்பது போலவும், ஆகாயம் வெறுமையாக இருப்பது போலவும், இந்தக் காற்றின் அசைவும் பரம்பொருளில் முழுவதும் ஆத்மாவால் ஆனது.
மஹாசிதி மஹாகாஶே யத் இதம் பாஸதே ஜகத் । தச் சித்த்வம் ஏவ கசதி நிர்மலத்வம் மணாவ் இவ
பெரும் அறிவில், அகன்ற வெற்றிடத்தில், இந்த உலகம் தெரிகிறது; அது அறிவே ஆகும், களங்கமில்லாத மாணிக்கம் போல தூய்மையாக ஒளிர்கிறது.
யதா த்ரவத்வம் பயஸி யதா ஶூந்யத்வம் அம்பரே । யதா ப்ரஸ்பந்தநம் வாயௌ மஹாசிதி ததா ஜகத்
எப்படி நீரில் திரவம் உள்ளது, எப்படி ஆகாயத்தில் வெற்றிடம் உள்ளது, எப்படி காற்றில் அசைவு உள்ளது, அதுபோல் இந்த உலகம் பெரும் அறிவில் உள்ளது.
வேத்தி வாயுர் யதா ஸ்பந்தம் ததா வேத்தி ஜகச் சிதிஃ । ந த்வைதைக்யாதிபேதாநாம் மநாக் அப்ய் அத்ர ஸம்பவஃ
எப்படி காற்று அசைவைக் கண்டறிகிறதோ, அதுபோல் அறிவு இந்த உலகத்தை அறிகிறது; இங்கு இருமை, ஒருமை போன்ற வேறுபாடுகள் சிறிதும் இல்லை.
அவிவேகவிவேகாப்யாம் பாஸுரம் பங்குரம் ஜகத் । போதே ஸத் ஏவாஸத்ரூபம் அபாஸுரம் அபங்குரம்
பிரித்தறிதலும் அறியாமையும் காரணமாக, உலகம் ஒளிரும் போலும், ஆனால் உடனே மாறும் போலும் தெரிகிறது; ஆனாலும் விழிப்புணர்வில் அது உண்மையில் இல்லை, ஒளியில்லை, உடையப்படாததும் ஆகும்.
ஜ்ஞப்திமாத்ராத் ரு'தே ஶுத்தாத் ஆதிமத்யாந்தவர்ஜிதாத் । நாந்யத் அஸ்தீதி நிர்ணீதம் மஹாசிந்மாத்ரரூபிணஃ
ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாத தூய அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்பது உறுதியாகத் தெரிகிறது; அந்த அறிவே எல்லாம்.
தத் கஸ்யசிச் சிவம் ஶாந்தம் கஸ்யசித் ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் । கஸ்யசிச் சூந்யதாமாத்ரம் கஸ்யசிஜ் ஜ்ஞப்திமாத்ரகம்
அது சிலருக்கு மங்களமும் அமைதியும், சிலருக்கு நித்திய பிரம்மமும், இன்னொருவருக்கு வெறும் வெறுமை, மற்றவர்களுக்கு தூய அறிவாக மட்டுமே தோன்றுகிறது.
தத் அநந்தாத்ம சித்ரூபம் சேத்யதாம் ஏவ பாவயத் । ஸ்வஸம்ஸ்தம் ஏவ ஜ்ஞேயத்வம் அவகச்சதி சிந்தயா
அந்த முடிவில்லா ஆன்மா அறிவாகவே நினைக்கப்படுகிறது; ஆனால் ஆழ்ந்த சிந்தனையில், அறிவு என்பது தானே தன்னுள் நிலைபெற்றிருக்கிறது என்று அறிகிறான்.
நாஸ்தி ஸத்தாம் விநா வாயோர் யதா ஸ்பந்தேஷு காரணம் । ததா மஹாசிதோ ऽச்சாயாஸ் ஸர்கஸம்வித்திவ்ரு'த்திஷு
எப்படி காற்றின் அசைவுக்கு அதன் இருப்பைத் தவிர வேறு காரணம் இல்லையோ, அதுபோல் பெரிய அறிவின் தூய ஒளியில் படைப்பு மற்றும் உணர்வு இயங்கும்.
நித்யம் ஸத்த்வம் அஸத்த்வம் வா ஹேதுர் அந்யாநபேக்ஷணாத் । இத்ய் அத்ரார்தே ऽபவிஷ்யத் ஸத் த்வித்வைகத்வாஸ்திதாவஶாத்
இருப்பதும் இல்லாததும் எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறது என்று சொல்வதற்குக் காரணம், அவை வேறு எதையும் சார்ந்திருக்கவில்லை என்பதே. இதில், இரட்டையா, ஒன்றா என்ற உண்மை, இருப்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டிய அவசியத்தால் மட்டுமே தோன்றுகிறது.
கோ ऽத்ர கல்பயிதா த்வித்வம் ஏகத்வம் வா மஹாம்பரே । விஷ்வக் விஶ்வம் அபாரைகா பரமாகாஶகோஶதா
இந்தப் பெரும் அகிலத்தில், இரட்டையோ ஒன்றோ என்று யார் உருவாக்க முடியும்? எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிறைந்த இந்தப் பிரபஞ்சம் அளவில்லாதது, அது ஒரே பரமவெளி, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய உயர்ந்த வெளிப்படலம்.
யதா ஸ்பந்தாநிலத்வித்வஶப்த ஏவ ந வாஸ்தவஃ । விஶ்வவிஶ்வேஶ்வரத்வித்வம் ததைவாஸந்மயாத்மகம்
அதிர்வு, காற்று என்ற இரட்டையை நாம் சொற்களில் மட்டும் கூறுகிறோம்; அது உண்மையில் இல்லை. அதுபோல, பிரபஞ்சமும் அதற்குத் தலைவனும் என்ற இரட்டையும், மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களே.
ஸத் ஏவாஸம்பவத்த்வித்வம் மஹாசிந்மாத்ரகம் து யத் । விஶ்வாபாஸம் தத் ஏவேதம் ந விஶ்வம் ஸந் ந விஶ்வதா
உண்மையான இருப்பில் இரட்டை கிடையாது; தூய அறிவே இந்த உலகமாகத் தோன்றுகிறது. இது உண்மையில் உலகம் அல்ல, உலகத்தன்மையும் இல்லை.
தேஶகாலாதிஸத்த்வேந கதாசித் தேம்நி ஸத்யதா । கடகத்வஸ்ய பிந்நஸ்ய விஶ்வஸ்ய ந ததா பரே
ஒரு சில நேரங்களில், இடம், காலம் போன்றவற்றின் காரணமாக, பொன்னால் ஆன வளையம் தனித்துவமாக இருக்கிறது என்று உண்மைபோல் தோன்றும்; ஆனால் இந்த பிரிந்த உலகம், அந்த அளவுக்கு உண்மையாக இல்லை.
த்வித்வைக்யாஸம்பவே சாத்ர கார்யகாரணதா குதஃ । ஸ்யாச் சேத் தத் கல்பநாமாத்ரம் ஏவைதந் நாந்யவஸ்துதா
இங்கு இரட்டையோ ஒன்றோ இரண்டும் சாத்தியமில்லையென்றால், காரணம்–விளைவு என்ற தொடர்பு எங்கிருந்து வரும்? அது இருப்பதாகத் தெரிந்தால், அது வெறும் கற்பனை மட்டுமே, உண்மையான பொருள் அல்ல.