அஸ்வபாவாத்மதா ஸர்கஸ் ஸ்வபாவைகாத்மதா ஶிவஃ । பூயதாம் பரமவ்யோம்நா ஶாம்யதாம் மேஹ தாம்யதாம்
பிறப்பின் இயல்பு என்பது இயல்பில்லாதது என அறியப்படட்டும்; நற்குணம் என்பது ஒரே இயல்பு என உணரப்படட்டும்; இவை அனைத்தும் அந்த உயர்ந்த அகாசத்தில் கரைந்து போகட்டும்; இந்த வேதனை நீங்கட்டும்.
நாத்மாநம் அவகச்சாமி ந த்ரு'ஶ்யம் ந ஜகத்ப்ரமம் । ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் ப்ரவிஷ்டோ ऽஸ்மி ப்ரஹ்மைவாஸ்மி நிராமயஃ
நான் என்னையும் காணவில்லை; காணப்படுவதையும் காணவில்லை; உலக மாயையையும் காணவில்லை; அமைதியான பிரம்மத்தில் நான் நுழைந்துள்ளேன்; நான் பிரம்மம் மட்டுமே, எந்தத் துன்பமும் இல்லாதவன்.
த்வம் ஏவ பஶ்யஸி த்வத்த்வம் மத்த்வஶப்தார்தஜ்ரு'ம்பிதம் । பஶ்யாமி ஶாந்தம் ஏவாஹம் கேவலம் பரமம் நபஃ
நீயே உன்னைப் பார்க்கிறாய்; 'நீ' என்றும் 'நான்' என்றும் சொல்லும் அர்த்தமாக நீ தோன்றுகிறாய்; நான் அமைதியான அந்த பரந்த வானத்தை மட்டுமே காண்கிறேன்.
ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ பராகாஶே ரூபாலோகமநோமயாஃ । விப்ரமாஸ் தவ ஸஞ்ஜாதாẖ கல்பஸ்பந்தா இவாநிலே
பிரம்மத்தில், அந்த உயர்ந்த அகாசத்தில், உருவம், பார்வை, மனம் ஆகியவற்றால் உனக்கு தோன்றும் மாயைகள், காற்றில் எழும் கற்பனையின் அலைபோல உருவாகின்றன.
ப்ரஹ்மாத்மா வேத்தி நோ ஸர்கம் ஸர்காத்மா ப்ரஹ்ம வேத்தி நோ । ஸுஷுப்தோ வேத்தி ந ஸ்வப்நம் ஸ்வப்நஸ்தோ ந ஸுஷுப்தகம்
பிரம்மமாகிய ஆத்மா படைப்பை அறியாது; படைப்பாகிய ஆத்மா பிரம்மத்தை அறியாது. ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பவர் கனவை அறியார்; கனவில் இருப்பவர் ஆழ்ந்த நித்திரையை அறியார்.
ப்ரபுத்தோ ப்ரஹ்மஜகதோர் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நத்ரு'ஶோர் இவ । ரூபம் ஜாநாதி வாரூபம் ஜீவந்முக்தḫ ப்ரஶாந்ததீஃ
எப்படி விழித்திருப்பவர் விழிப்பையும் கனவையும் அறிகிறாரோ, அதுபோல் பிரம்மத்தில் விழித்த மனம் அமைதியாகிய விடுதலையடைந்த ஞானி உருவத்தையும் உருவமின்மையையும் அறிகிறான்.
யதாபூதம் இதம் ஸர்வம் பரிஜாநாதி போதவாந் । ஸம்ஶாம்யதி ச ஶுத்தாத்மா ஶரதீவ பயோதரஃ
யார் விழிப்பை அடைந்தாரோ, அவர்கள் இந்த அனைத்தையும் உண்மையாக அறிகிறார்கள்; தூய ஆத்மா, குளிர்காலத்தில் கருமுகில் கரைந்து போவது போல அமைதியாகிறது.
ஸ்ம்ரு'திஸ்தẖ கல்பநாஸ்தோ வா யதாக்யாதஶ் ச ஸங்கரஃ । ஸதஸத் ப்ராந்ததாமாத்ரம் ததாஹந்த்வஜகத்ப்ரமஃ
நினைவில் நிலைத்திருந்தாலும், கற்பனையில் இருந்தாலும், போதிக்கப்பட்டபடி இருந்தாலும், நிஜமும் பொய்யும் என்ற முரண்பாடு வெறும் மயக்கம் தான்; அதுபோல 'நான்' என்ற உணர்வும் உலகமும் மாயையே.
ஆத்மந்ய் அபி நாஸ்தி ஹி யா த்ரஷ்டா யஸ்யா ந வித்யதே கஶ்சித் । ந ச ஶூந்யம் நாஶூந்யம் ப்ராந்திர் இயம் பாஸதே ஸேதி
தன்னிலேயே பார்ப்பவன் என்று எவரும் இல்லை; அதில் எதையும் காண்பதும் இல்லை. அது வெறுமை அல்ல, வெறுமையல்லாததும் அல்ல. இந்தப் பாவனை எல்லாம் மாயை போல தோன்றுகிறது.
அஸ்வபாவஸ்வபாவோ ऽயம் ஸர்கோ ऽஹந்தாதிவேதநஃ । ஸ்வபாவைகஸ்வபாவேந நிர்வாணீக்ரியதாம் ஸ்வயம்
இந்தப் பிரபஞ்சமும், 'நான்' என்ற உணர்வும், எல்லாம் தன்னுடைய இயல்பு இல்லாதவையாகும்; ஒரே உண்மையான இயல்பால் தான் தானாகவே முத்தி அடைய வேண்டும்.
யத்ராதித்யோ பவேத் தத்ர யதாலோகஸ் ததா பவேத் । பரம் விஷயவைரஸ்யம் யத்ர தத்ர ப்ரபுத்ததீஃ
எங்கு சூரியன் இருக்கிறதோ, அங்கு ஒளியும் இருக்கும்; அதுபோல், எங்கு பொருட்களுக்கு உயர்ந்த விருப்பு இல்லையோ, அங்கு விழிப்புணர்வு உள்ள மனமும் இருக்கும்.
அகர்த்ரு'கர்மகரணம் அத்ரு'ஶ்யத்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநம் । ஜகத் அக்ராஹ்யம் அஸ்பாரம் அபித்தௌ சித்ரம் உத்திதம்
செய்யும் பொருள், செய்பவர், கருவி — எதுவும் இல்லை; பார்ப்பவர், பார்வை, பார்த்தது — எதுவும் தெரியவில்லை; இந்த உலகம் பிடிக்க முடியாதது, எல்லையற்றது, உடைந்ததிலே அல்லாமல், ஒரே ஆன்மாவில் தோன்றும் வியப்பாகும்.
ந சோத்திதம் கிஞ்சந வா ஶாந்தே ஶாந்தம் ததா ஸ்திதம் । அநாமயம் பரம் ப்ரஹ்ம ஸத்யம் அவ்யயம் ஏவ தத்
அமைதியான நிலையில் எதுவும் எழும்புவதில்லை, எதுவும் அங்கு நிலைத்திருக்கவில்லை; அது எல்லா துன்பங்களும் இல்லாத, உயர்ந்த, நிலையான, உண்மையான, அழியாத பரம்பொருள்.
சிச்சமத்காரமாத்ராத்மகல்பநாரங்கரஞ்ஜநாஃ । ஸங்க்யாதும் கேந ஶக்யந்தே கே ஜகச்சித்ரபுத்ரிகாஃ
இந்த உலகம் விண்ணில் வரைந்த ஓவியப் பலகைகள் போல, சித்தத்தின் ஆச்சரியமான கற்பனைகளால் உருவானவை; இவற்றை யார் எண்ண முடியும்?
ரஸபாவவிகாராட்யம் ந்ரு'த்யந்த்யோ ऽபிநயைர் நவைஃ । பரமாணும் ப்ரதி ப்ராயẖ கே ஸ்புரந்த்யோ ऽம்பராத்மிகாஃ
பல்வேறு உணர்வுகளும் மனநிலைகளும் மாறிக்கொண்டே, புதிய நடன அசைவுகளோடு ஆடி, விண்ணை அடிப்படையாகக் கொண்டு, ஒவ்வொரு அணுவையும் நோக்கி இவை ஒளிர்கின்றன.
ஸர்வர்துஶேகரதரா திக்பாஹுலதிகாகுலாஃ । பாதாலபாதலதிகா ப்ரஹ்மலோகஶிரோதராஃ
அனைத்து காலங்களும் மாலையாக அலங்கரிக்கப்பட்டு, திசைகள் கைகளாக வளைந்து, அடிப்பாகம் பாதாளத்தில் ஊன்றியுள்ளன; தலைப்பகுதி பிரம்மலோகத்தைச் சுமக்கின்றன.
சந்த்ரார்கலோலநயநாஸ் தாரோத்கரதநூருஹாஃ । ஸப்தலோகாங்கலதிகாḫ பரிதோ ऽச்சாம்பராம்பராஃ
சந்திரனும் சூரியனும் போல் அசையும் கண்கள், நட்சத்திரங்கள் போல மிளிரும் உடல்கள், ஏழு உலகங்களின் விரல்கள் போல் ஒவ்வொன்றும், எல்லா புறமும் தூய வானம் போல் ஒளிர்கின்றன.
த்வீபாம்புராஶிவலயா லோகாலோகாத்ரிமேகலாஃ । பூதபாவசலஜ்ஜீவாḫ ப்ரவஹத்ப்ராணமாருதாஃ
தீவுகள், கடல்கள் சூழ்ந்தும், லோகாலோகப் பர்வதம் கட்டிய பட்டு போலவும், உயிர்கள் அசைந்து மாறிக்கொண்டிருக்கும் இடமாகவும், எப்போதும் ஓடும் உயிர்வாயுவால் உயிரோட்டம் பெறுகின்றன.
வநோபவநவிந்யாஸஹாரகேயூரபூஷிதாஃ । புராணவேதவசநாẖ க்ரியாபலவிலோசநாஃ
காடுகளும் தோப்புகளும் அலங்காரமாக, பழமையான வேதங்களின் வார்த்தைகள் பேசும் மொழியாக, செய்கையின் பலனை நோக்கும் பார்வையாக இவை அமைந்துள்ளன.
த்ரிஜகத்புத்ரிகாந்ரு'த்தம் யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே புரஃ । ப்ரஹ்மவாரித்ரவத்வம் தத் தத் ப்ரஹ்மாநிலசோபநம்
மூன்று உலகங்களின் மகளிரின் நடனம் போல நாம் பார்க்கும் இந்த நிகழ்ச்சி, பிரம்மத்தின் திரவம்; அதன் அசைவு பிரம்மத்தின் காற்றின் விளையாட்டு.
அஸ்வபாவஸ்ததைவாஸ்ய காரணம் காரணாத்மகம் । அஸுஷுப்தஸ்ததா ஸ்வாபே ஸ்வப்நஸ்யேவாஸதீ ச ஸா
தன் இயற்கை நிலையில் நிலைத்திருப்பதே காரணமாகும்; அது தான் காரணத்தின் இயல்பும் ஆகும். தூக்கத்தில் ஆழ்ந்த நித்திரையில் இல்லாமல் இருப்பது, கனவு போலவே, உண்மையல்ல.
அஸுஷுப்தஸ் ஸுஷுப்தஸ்தஸ் ஸ்வபாவம் பாவயந் பவ । ஜாக்ரத்ய் அபி கதவ்யக்ரம் மாஸத்ஸ்வப்நம் இமம் ஶ்ரய
ஓ உயிரே, ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையில் விழிப்பாக இருந்து, உன் இயல்பை எண்ணி, விழிப்பிலும் மனம் சிதறாமல், இந்த கனவு போன்ற நிலையை அடைவாயாக.
யஜ் ஜாக்ரதி ஸுஷுப்தத்வம் போதாத் அரஸம் ஆஸநம் । தம் ஸ்வபாவம் விதுஸ் தஜ்ஜ்ஞா முக்திஸ் தத்பரிணாமிதா
விழிப்பில் ஆழ்ந்த நித்திரைபோன்ற நிலை, அறிவின் சுவை இல்லாத அமர்வு—அந்த இயல்பை அறிந்தவரே விடுதலை பெற்றவர்; அது தான் விடுதலையின் மாற்றம்.
அகர்த்ரு'கர்மகரணம் அத்ரு'ஶ்யத்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநம் । அரூபாலோகமநநம் ஸ்திதம் ப்ரஹ்ம ஜகத்தயா
செய்யும்வன், செயல், கருவி இன்றி நிகழும் செயல்; காண்பவன், காண்பது, பார்வை இன்றி நிகழும் பார்வை; உருவும் ஒளியும் இல்லாமல் நிகழும் சிந்தனை—இவை அனைத்தும் உலகமாக நிலைக்கும் பரமம்.
காந்தே காந்தம் ப்ரகசதி பூர்ணே பூர்ணம் வ்யவஸ்திதம் । த்வித்வைக்யரஹிதே பாதி த்வித்வைக்யபரிவர்ஜிதம்
அன்புக்குள் அன்பு ஒளிர்கிறது; முழுமையிலே முழுமை நிலைத்திருக்கிறது. இரட்டையுமோ, ஒன்றுமோ இல்லாத இடத்தில் அது தெரிகிறது; இருமையும் ஒன்றுமும் இல்லாமல் அது திகழ்கிறது.
ஸதி ஸத்யம் ஸ்திதம் ஶாந்தம் ஸர்காத்மாத்மாத்மநி ஸ்வயம் । ஆகாஶகோஶஸத்ரு'ஶம் ஶிலாஜடரஸந்நிபம்
உண்மை உண்மையிலே அமைதியாகத் தானாகவே நிற்கிறது; அது படைப்பின் சாரமும், ஆத்மாவின் ஆத்மாவும் ஆகும். அது அகிலம் போல் பரந்ததும், கல்லின் உள்ளே போல் அமைதியானதும் ஆகும்.
ஸுரத்நஜடராகாரம் கநம் அப்ய் அம்பரோபமம் । ப்ரதிபிம்பம் இவ க்ஷுப்தம் அப்ய் அக்ஷுப்தம் அஸச் ச ஸத்
மணிக்கல்லின் உள்ளே போல் அடர்த்தியாக இருந்தாலும், ஆகாயம் போல் பரவலாகும்; பிரதிபலிப்பைப் போல் அசைவாக இருந்தாலும், அசையாததும், பொய்யும் உண்மையும் ஒன்றாகும்.
பவிஷ்யந்நவநிர்மாணம் சேதஸீவ ஸ்திதம் புரம் । ப்ரஹ்மப்ரு'ம்ஹிதபாரூபம் அபேதீக்ரு'தமாநஸம்
மனதில் உருவாகும் புதிய நகரம் போல் அது நிற்கிறது; பிரம்மம் போல் விரிந்த வடிவம் கொண்டது, மனம் வேறுபாடின்றி ஒன்றாகும்.
யதா ஸங்கல்பநகரம் ஸங்கல்பாந் நைவ பித்யதே । ததாயம் ஜகதாபாஸḫ பரமார்தாந் ந பித்யதே
எப்படி நினைவு நகரம் அந்த நினைவுகளிலிருந்து வேறுபடாததுபோல், இந்த உலகம் உண்மை தத்துவத்திலிருந்து வேறில்லை.
ஹேமபீடம் இவாநேகபவிஷ்யத்ஸந்நிவேஶவத் । லக்ஷ்யமாணம் அபி ஸ்தாநம் ஶாந்தம் அவ்யயம் ஆஸ்திதம்
பொன்னால் ஆன சிங்காசனத்தை பல வடிவங்களில் காண்பதுபோல், அமைதியும் நிலைத்தும் இருக்கும் அந்த இடம் பலவாகத் தோன்றினாலும், அது எப்போதும் அசையாமல் நிற்கிறது.