மூர்தோ யதா ஸ்வஸத்ரு'ஶைẖ கரோத்ய் அவயவைẖ க்ரியாஃ । ஆத்மபூதைஸ் ததா பூதைஶ் சிதாகாஶம் அகர்த்ரு' ஸத்
எப்படி ஒரு உருவான பொருள் தன் உடல் உறுப்புகள் மூலம் செயல்படுகிறதோ, அதைப் போலவே, செயல் இல்லாத சித்தாக்காசம் தன்னிலிருந்து தோன்றும் பஞ்சபூதங்கள் மூலம் செயல்படுகிறது.
ஆத்மஸ்தாத் அஹம் இத்யாதிர் அஸ்மதாதேர் அஸம்ஸ்ரு'தேஃ । ஶப்தோ ऽர்தபாவமுக்தோ ऽயம் படஹாத் இவ ஜாயதே
ஆன்மாவிலிருந்து 'நான்' என்ற எண்ணமும் அதுபோன்றவை எழுகின்றன; ஆனால் நமக்குத் தொடர்பில்லை. இந்த வார்த்தை உண்மையான பொருளின்றி, ஒரு பறை ஒலி போலவே தோன்றுகிறது.
யத் ப்ராந்தம் ப்ரேக்ஷயா நாஸ்தி தந் நாஸ்த்ய் ஏவ நிரந்தரம் । ஜகத்ரூபம் அரூபாத்ம ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸம்ஸ்திதம்
மாயையில் காணப்படும் ஒன்று உண்மையில் இல்லை; அது ஒருபோதும் இல்லை. உருவற்ற பரப்பிரம்மத்தில் நிலைபெற்றுள்ள உலகம், பிரம்மமே ஆகும்.
யேஷாம் அஸ்தி ஜகத்ஸ்வப்நஸ் தே ஸ்வப்நபுருஷா மிதஃ । ந ஸந்த்ய் ஆத்மநி மித்யாங்கா நாஸ்மாஸ்வ் அம்பரபுஷ்பவத்
உலகம் கனவாக இருப்பவர்களுக்கு, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கனவு மனிதர்கள் போலவே. ஆன்மாவில் இந்த பொய்யான உறுப்புகள் இல்லை; அது வானில் பூக்கள் இல்லாததுபோல்.
மயி ப்ரஹ்மைகரூபம் தே ஶாந்தம் ஆகாஶகோஶவத் । வாயௌ ஸ்பந்தைர் இவாபிந்நைர் வ்யவஹாரஶ் ச தைர் மயி
எனக்காக அவர்கள் எல்லாரும் பிரம்மத்தின் ஒரே வடிவாக அமைதியாக இருக்கிறார்கள்; அது பானையில் உள்ள ஆகாயம் போல அமைதியானது. அவர்கள் என்னுடன் நடத்தும் ஒவ்வொரு செயலும், காற்றில் அலைகள் கலக்காமல் இருப்பது போல, ஒன்றாகவே இருக்கிறது.
அஹம் து ஸந்மயஸ் தேஷாம் ஸ்வப்நஸ் ஸ்வப்நவதாம் இவ । தே து நூநம் அஸந்தோ மே ஸுஷுப்தே ஸ்வப்நகா இவ
ஆனால் அவர்களுக்கு நான் உண்மையானது, கனவு காண்பவர்களுக்கு கனவு உண்மை போல. ஆனால் அவர்கள் எனக்கு இல்லை; அது ஆழ்ந்த நித்திரையில் தோன்றும் கனவு உருவங்கள் போல.
தைஸ் து யோ வ்யவஹாரோ மே தத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம் । தே யத் பஶ்யந்தி பஶ்யந்து தத் தைர் அலம் அலம் மம
அவர்கள் என்னுடன் செய்வது எல்லாம் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் பிரம்மமே. அவர்கள் என்ன காண்கிறார்களோ அதை அவர்கள் காணட்டும்; அது அவர்களுக்கு போதும், எனக்கும் போதும்.
அஹம் ஆத்மநி நைவாஸ்மி ப்ரஹ்மஸத்தேயம் ஆததா । த்வதர்தம் ஸமுதேதீவ ததாரூபைவ வாக் இயம்
நான் ஆத்மாவுக்குள் தனியாக இருப்பதில்லை; இந்த பிரம்மத்தின் இருப்பு எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ளது. உனக்காகவே இது தோன்றுவது போல தெரிகிறது; அதுபோல இந்த சொற்களும் வெளிப்படுகின்றன.
அநிருத்தஸ்ய ருத்தஸ்ய ஶுத்தஸம்விந்மயாத்மநஃ । ந போகேச்சா ந மோக்ஷேச்சா ஹ்ரு'தி ஸ்புரதி தத்விதஃ
யாருடைய இயல்பு தூய அறிவாகவும், கட்டுப்பாடின்றி, தடையின்றி இருக்கிறதோ, அவருடைய மனதில் இன்பத்திற்கும் விடுதலைக்கும் ஆசை எழுவதில்லை.
ஸ்வபாவமாத்ராயத்தே ऽஸ்மிந் பந்தமோக்ஷக்ரமே ந்ரு'ணாம் । கதர்தநேத்ய் அஹோ மோஹாத் கோஷ்பதே ऽப்ய் உததிப்ரமஃ
இந்த பந்தமும் விடுதலையும் இயற்கைதான் நடத்துகிறது. ஆனாலும், அறியாமையால், ஒரு பசுவின் களிற்றில் கூட பெரும் கடலைக் காண்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
அபாவஸாதநே மோக்ஷே பாவோபஶமரூபிணி । ந தநாந்ய் உபகுர்வந்தி ந மித்ராணி ந ச க்ரியாஃ
அனைத்தும் அமைதி அடையும் அந்த விடுதலை நிலையை அடையும்போது, செல்வமும், நண்பர்களும், செயல்களும் உதவுவதில்லை.
தைலபிந்துர் பவத்ய் உச்சைஶ் சக்ரம் அப்பதிதோ யதா । ததாஶு சேத்யஸங்கல்பே ஸ்திதா பவதி சிஜ் ஜகத்
எப்படி எண்ணெய் துளி உயர எழுகிறது, சக்கரம் தண்ணீரில் விழும்போது சுழல்கிறது, அதுபோல் பொருள்களை எண்ணும் சிந்தனை உறுதியாகும் போது அறிவு விரைவில் உலகமாகிறது.
ஜாக்ரதி ஸ்வப்நவ்ரு'த்தாந்தஸ்திதிர் யாத்ரு'க்ரஸா ஸ்ம்ரு'தௌ । தாத்ரு'க்ரஸாஹந்த்வஜகஜ்ஜாலஸம்ஸ்தா விவேகிநஃ
எப்படி விழிப்பில் கனவின் நிகழ்வுகள் நினைவில் மட்டும் நிலைத்திருப்பதுபோல், அறிவுள்ளவருக்கு இந்த உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் நினைவில் மட்டும் தோன்றும்.
தேநைவாப்யாஸயோகேந யாதி தத் தநுதாம் ததா । யதா நாஹம் ந ஸம்ஸாரஶ் ஶாந்தம் ஏவாவஶிஷ்யதே
அதேபோல் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், அந்த நிலை மெதுவாக மங்கிவிடும்; அப்போது 'நான்' என்பதும், உலகம் என்பதும் இல்லாமல், அமைதி மட்டும் மீதமிருக்கும்.
யதா யதா ஸ்வபாவார்கஸ் ஸ்திதிம் ஏதி ததா ததா । போகாந்தகாரோ கலதி ந ஸந்ந் அப்ய் அநுபூயதே
யாருடைய இயற்கை சூரியன் தன் நிலையை அடையும் நேரம் தோறும், அனுபவத்தின் இருள் அகன்று, பொய்யானவை கூட அனுபவிக்கப்படாது.
ஸோ ऽயம் அஹந்தாரஹிதஸ் ஸ்புரதி ஸ்ரு'தௌ பவதி பாஸதே ச ததா । புத்த்யாதிகரணநிகரோ யஸ்மாத் தீபாத் இவாலோகஃ
இந்த 'நான்' உணர்வு இல்லாத ஆன்மா, படைப்பில் வெளிப்பட்டு, பிரகாசித்து, அறிவும் மனமும் போன்ற கருவிகள் எவ்வாறு விளக்கிலிருந்து ஒளி பெறுகிறதோ, அதுபோல் ஒளியூட்டுகிறது.
ரூபாலோகமநஸ்காரபுத்த்யாதீந்த்ரியவேதநம் । ஸ்வரூபம் விதுர் அம்லாநம் அஸ்வபாவஸ்ய வஸ்துநஃ
உருவம், பார்வை, மனதின் கவனம், அறிவு மற்றும் பிற உணர்வுகள் ஆகியவற்றின் அனுபவம், தனிப்பட்ட இயல்பில்லாத பொருளின் அழியாத சுருக்கமாக அறியப்படுகிறது.
அஸ்வபாவதநுத்வேந ஸ்வபாவஸ்திதிஶாந்ததா । யதோதேதி ததா ஸர்கோ ப்ரமாபḫ ப்ரதிபாஸதே
ஒரு பொருளுக்கு தன் இயல்பு இல்லாததால், அந்த அமைதி நிறைந்த இயல்பில் நிலை பெறும் போது, இந்த படைப்பு வெறும் மாயையாகத் தோன்றுகிறது.
யதா ஸ்வபாவவிஶ்ராந்திஸ் ஸ்திதிம் ஏதி ஶமாத்மிகா । ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் ததா ஸ்வப்நஸ் ஸுஷுப்த இவ ஶாம்யதி
மனம் தன் இயல்பில் அமைதி அடைந்து நிலைபெறும் போது, இந்த உலகம் கனவில் போல், ஆழ்ந்த நித்திரையில் போல், அமைதியாகி மறைந்து விடுகிறது.
போகா பவமஹாரோகா பந்தவோ த்ரு'டபந்தநம் । அநர்தாயார்தஸம்பத்திர் ஆத்மநாத்மநி ஶாம்யதாம்
இன்பங்கள் இந்த பிறவியின் பெரிய நோய்கள்; உறவினர்கள் உறுதியான கட்டுப்பாடுகள்; செல்வம் சேர்த்தல் துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும்—இவை அனைத்தும் ஆன்மாவில், ஆன்மாவிலேயே அமைதியாகி மறைந்து போகட்டும்.
அஸ்வபாவாத்மதா ஸர்கஸ் ஸ்வபாவைகாத்மதா ஶிவஃ । பூயதாம் பரமவ்யோம்நா ஶாம்யதாம் மேஹ தாம்யதாம்
பிறப்பின் இயல்பு என்பது இயல்பில்லாதது என அறியப்படட்டும்; நற்குணம் என்பது ஒரே இயல்பு என உணரப்படட்டும்; இவை அனைத்தும் அந்த உயர்ந்த அகாசத்தில் கரைந்து போகட்டும்; இந்த வேதனை நீங்கட்டும்.
நாத்மாநம் அவகச்சாமி ந த்ரு'ஶ்யம் ந ஜகத்ப்ரமம் । ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் ப்ரவிஷ்டோ ऽஸ்மி ப்ரஹ்மைவாஸ்மி நிராமயஃ
நான் என்னையும் காணவில்லை; காணப்படுவதையும் காணவில்லை; உலக மாயையையும் காணவில்லை; அமைதியான பிரம்மத்தில் நான் நுழைந்துள்ளேன்; நான் பிரம்மம் மட்டுமே, எந்தத் துன்பமும் இல்லாதவன்.
த்வம் ஏவ பஶ்யஸி த்வத்த்வம் மத்த்வஶப்தார்தஜ்ரு'ம்பிதம் । பஶ்யாமி ஶாந்தம் ஏவாஹம் கேவலம் பரமம் நபஃ
நீயே உன்னைப் பார்க்கிறாய்; 'நீ' என்றும் 'நான்' என்றும் சொல்லும் அர்த்தமாக நீ தோன்றுகிறாய்; நான் அமைதியான அந்த பரந்த வானத்தை மட்டுமே காண்கிறேன்.
ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ பராகாஶே ரூபாலோகமநோமயாஃ । விப்ரமாஸ் தவ ஸஞ்ஜாதாẖ கல்பஸ்பந்தா இவாநிலே
பிரம்மத்தில், அந்த உயர்ந்த அகாசத்தில், உருவம், பார்வை, மனம் ஆகியவற்றால் உனக்கு தோன்றும் மாயைகள், காற்றில் எழும் கற்பனையின் அலைபோல உருவாகின்றன.
ப்ரஹ்மாத்மா வேத்தி நோ ஸர்கம் ஸர்காத்மா ப்ரஹ்ம வேத்தி நோ । ஸுஷுப்தோ வேத்தி ந ஸ்வப்நம் ஸ்வப்நஸ்தோ ந ஸுஷுப்தகம்
பிரம்மமாகிய ஆத்மா படைப்பை அறியாது; படைப்பாகிய ஆத்மா பிரம்மத்தை அறியாது. ஆழ்ந்த நித்திரையில் இருப்பவர் கனவை அறியார்; கனவில் இருப்பவர் ஆழ்ந்த நித்திரையை அறியார்.
ப்ரபுத்தோ ப்ரஹ்மஜகதோர் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நத்ரு'ஶோர் இவ । ரூபம் ஜாநாதி வாரூபம் ஜீவந்முக்தḫ ப்ரஶாந்ததீஃ
எப்படி விழித்திருப்பவர் விழிப்பையும் கனவையும் அறிகிறாரோ, அதுபோல் பிரம்மத்தில் விழித்த மனம் அமைதியாகிய விடுதலையடைந்த ஞானி உருவத்தையும் உருவமின்மையையும் அறிகிறான்.
யதாபூதம் இதம் ஸர்வம் பரிஜாநாதி போதவாந் । ஸம்ஶாம்யதி ச ஶுத்தாத்மா ஶரதீவ பயோதரஃ
யார் விழிப்பை அடைந்தாரோ, அவர்கள் இந்த அனைத்தையும் உண்மையாக அறிகிறார்கள்; தூய ஆத்மா, குளிர்காலத்தில் கருமுகில் கரைந்து போவது போல அமைதியாகிறது.
ஸ்ம்ரு'திஸ்தẖ கல்பநாஸ்தோ வா யதாக்யாதஶ் ச ஸங்கரஃ । ஸதஸத் ப்ராந்ததாமாத்ரம் ததாஹந்த்வஜகத்ப்ரமஃ
நினைவில் நிலைத்திருந்தாலும், கற்பனையில் இருந்தாலும், போதிக்கப்பட்டபடி இருந்தாலும், நிஜமும் பொய்யும் என்ற முரண்பாடு வெறும் மயக்கம் தான்; அதுபோல 'நான்' என்ற உணர்வும் உலகமும் மாயையே.
ஆத்மந்ய் அபி நாஸ்தி ஹி யா த்ரஷ்டா யஸ்யா ந வித்யதே கஶ்சித் । ந ச ஶூந்யம் நாஶூந்யம் ப்ராந்திர் இயம் பாஸதே ஸேதி
தன்னிலேயே பார்ப்பவன் என்று எவரும் இல்லை; அதில் எதையும் காண்பதும் இல்லை. அது வெறுமை அல்ல, வெறுமையல்லாததும் அல்ல. இந்தப் பாவனை எல்லாம் மாயை போல தோன்றுகிறது.
அஸ்வபாவஸ்வபாவோ ऽயம் ஸர்கோ ऽஹந்தாதிவேதநஃ । ஸ்வபாவைகஸ்வபாவேந நிர்வாணீக்ரியதாம் ஸ்வயம்
இந்தப் பிரபஞ்சமும், 'நான்' என்ற உணர்வும், எல்லாம் தன்னுடைய இயல்பு இல்லாதவையாகும்; ஒரே உண்மையான இயல்பால் தான் தானாகவே முத்தி அடைய வேண்டும்.