அஸ்பந்தவாதஸத்ரு'ஶம் ககோஶாபாச்சசிந்மயம் । அசேத்யம் ஶாந்தம் உதிதம் லதாவிகஸநோபமம்
அது அசையாத காற்றைப் போலவும், குடத்தின் உள்ளே இருக்கும் ஆகாயத்தைப் போலவும், சுத்தமான அறிவால் ஆனதும், பற்றிக்கொள்ள முடியாததும், அமைதியானதும், கொடிகள் மலர்வதைப் போல எழும் தன்மையுடையதும் ஆகும்.
ஸர்வஸ்ய வஸ்துஜாதஸ்ய தத் ஸ்வபாவம் விதுர் புதாஃ । ஸர்வோபலம்போ கலதி தத்ரஸ்தஸ்ய விவேகிநஃ
அனைத்து பொருள்களுக்கும் இதுவே இயல்பு என்று ஞானிகள் அறிகின்றனர்; அங்கு நிலைத்திருக்கும் விவேகிகள் எல்லாவிதமான உணர்வுகளும் மறைந்து விடுவதை அனுபவிக்கின்றனர்.
ஸுஷுப்தே ஸ்வப்நதீர் நாஸ்தி ஸ்வப்நே நாஸ்தி ஸுஷுப்ததீஃ । ஸர்கநிர்வாணயோர் ப்ராந்தீ ஸுஷுப்தஸ்வப்நயோர் இவ
ஆழ்ந்த நித்திரையில் கனவுகளுக்கான மனம் இல்லை; கனவுகளில் ஆழ்ந்த நித்திரையின் மனம் இல்லை. படைப்பு மற்றும் லயத்தின் குழப்பமும், நித்திரை மற்றும் கனவுகளுக்கிடையிலான குழப்பம் போலவே.
ப்ராந்திர் வஸ்துஸ்வபாவோ ऽஸௌ ந ஸ்வப்நோ ந ஸுஷுப்ததா । ந ஸர்கோ ந ச நிர்வாணம் ஸத்யம் ஶாந்தம் அஶேஷதஃ
இந்த குழப்பம் பொருள்களின் இயல்பாகும்; அது கனவும் அல்ல, ஆழ்ந்த நித்திரையும் அல்ல, படைப்பும் அல்ல, லயமும் அல்ல. உண்மையானது முழுமையாக அமைதியானதாகும்.
ப்ராந்திஸ் த்வ் அஸந்மாத்ரமயீ ப்ரேக்ஷிதா சேந் ந லப்யதே । ஶுக்திருப்யம் இவாஸத்யம் கில ஸம்ப்ராப்யதே கதம்
இந்த குழப்பம் உண்மையில்லாத ஒன்றால் உருவானது; அதை கவனமாகப் பார்த்தால் அது காணப்படாது. பாம்பில் வெள்ளி இருப்பது போல, பொய்யானது எப்படித் தேடினாலும் கிடைக்காது.
யந் ந லப்தம் ச தந் நாஸ்தி தேந ப்ராந்தேர் ந ஸம்பவஃ । ஸ்வபாவாத் உபலம்போ ऽந்யோ நாஸ்தி கஶ்சந கஸ்யசித்
எது கிடைக்கவில்லை, அது இல்லை; அதனால் குழப்பம் தோன்ற முடியாது. தனிப்பட்ட இயல்பைத் தவிர வேறு எவருக்கும் வேறு எதுவும் உணர முடியாது.
ஸ்வபாவ ஏவ ஸர்வஸ்மை ஸ்வததே கில ஸர்வதா । அநாநைவ ஹி நாநேவ கிம் வாதைஸ் ஸ விபாவ்யதாம்
தனது இயல்பு எல்லோருக்கும் எப்போதும் இனிமை தருகிறது. அது பலவாகவோ, பிரிந்ததாகவோ இல்லை; இதைப் பற்றி வாதம் செய்வது ஏன்?
அஸ்வபாவே மஹத் துẖகம் ஸ்வபாவே கேவலம் ஶமஃ । இதி புத்த்யா விசார்யாந்தர் யத் இஷ்டம் தத் விதீயதாம்
இயல்பில்லாதவற்றில் பெரும் துயரம் உண்டாகும்; சொந்த இயல்பில் அமைதி மட்டுமே இருக்கும். இதை அறிவால் ஆராய்ந்து, விருப்பமானதைச் செய்ய வேண்டும்.
ஸூக்ஷ்மே பீஜே ऽஸ்த்ய் அகஸ் ஸ்தூலோ த்ரு'ஷ்டம் இத்ய் உபபத்யதே । ஶிவே ऽமூர்தே ஜகந் மூர்தம் அஸ்தீத்ய் உத்தமஸங்கதா
மிக நுண்ணிய விதையில் பெரும் மரம் உள்ளது என்பதை நாம் காண்கிறோம். அதுபோல், உருவற்ற சிவனில் இந்த உலகம் உருவாகிறது; இதுவே உயர்ந்த போதனை.
ரூபாலோகமநஸ்காரபுத்த்யஹந்தாதயḫ பரே । ஸ்வரூபபூதாஸ் ஸலிலே த்ரவத்வம் இவ காத்மகாஃ
உருவங்கள், பார்வை, எண்ணங்கள், அறிவு, அஹங்காரம் மற்றும் பிறவை எல்லாம் தங்கள் இயல்பிலேயே உயர்ந்தவை; அவை நீரில் திரவம் இருப்பதைப் போலவும், ஆகாயத்தின் இயல்பைப் போலவும் உள்ளன.
மூர்தோ யதா ஸ்வஸத்ரு'ஶைẖ கரோத்ய் அவயவைẖ க்ரியாஃ । ஆத்மபூதைஸ் ததா பூதைஶ் சிதாகாஶம் அகர்த்ரு' ஸத்
எப்படி ஒரு உருவான பொருள் தன் உடல் உறுப்புகள் மூலம் செயல்படுகிறதோ, அதைப் போலவே, செயல் இல்லாத சித்தாக்காசம் தன்னிலிருந்து தோன்றும் பஞ்சபூதங்கள் மூலம் செயல்படுகிறது.
ஆத்மஸ்தாத் அஹம் இத்யாதிர் அஸ்மதாதேர் அஸம்ஸ்ரு'தேஃ । ஶப்தோ ऽர்தபாவமுக்தோ ऽயம் படஹாத் இவ ஜாயதே
ஆன்மாவிலிருந்து 'நான்' என்ற எண்ணமும் அதுபோன்றவை எழுகின்றன; ஆனால் நமக்குத் தொடர்பில்லை. இந்த வார்த்தை உண்மையான பொருளின்றி, ஒரு பறை ஒலி போலவே தோன்றுகிறது.
யத் ப்ராந்தம் ப்ரேக்ஷயா நாஸ்தி தந் நாஸ்த்ய் ஏவ நிரந்தரம் । ஜகத்ரூபம் அரூபாத்ம ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸம்ஸ்திதம்
மாயையில் காணப்படும் ஒன்று உண்மையில் இல்லை; அது ஒருபோதும் இல்லை. உருவற்ற பரப்பிரம்மத்தில் நிலைபெற்றுள்ள உலகம், பிரம்மமே ஆகும்.
யேஷாம் அஸ்தி ஜகத்ஸ்வப்நஸ் தே ஸ்வப்நபுருஷா மிதஃ । ந ஸந்த்ய் ஆத்மநி மித்யாங்கா நாஸ்மாஸ்வ் அம்பரபுஷ்பவத்
உலகம் கனவாக இருப்பவர்களுக்கு, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கனவு மனிதர்கள் போலவே. ஆன்மாவில் இந்த பொய்யான உறுப்புகள் இல்லை; அது வானில் பூக்கள் இல்லாததுபோல்.
மயி ப்ரஹ்மைகரூபம் தே ஶாந்தம் ஆகாஶகோஶவத் । வாயௌ ஸ்பந்தைர் இவாபிந்நைர் வ்யவஹாரஶ் ச தைர் மயி
எனக்காக அவர்கள் எல்லாரும் பிரம்மத்தின் ஒரே வடிவாக அமைதியாக இருக்கிறார்கள்; அது பானையில் உள்ள ஆகாயம் போல அமைதியானது. அவர்கள் என்னுடன் நடத்தும் ஒவ்வொரு செயலும், காற்றில் அலைகள் கலக்காமல் இருப்பது போல, ஒன்றாகவே இருக்கிறது.
அஹம் து ஸந்மயஸ் தேஷாம் ஸ்வப்நஸ் ஸ்வப்நவதாம் இவ । தே து நூநம் அஸந்தோ மே ஸுஷுப்தே ஸ்வப்நகா இவ
ஆனால் அவர்களுக்கு நான் உண்மையானது, கனவு காண்பவர்களுக்கு கனவு உண்மை போல. ஆனால் அவர்கள் எனக்கு இல்லை; அது ஆழ்ந்த நித்திரையில் தோன்றும் கனவு உருவங்கள் போல.
தைஸ் து யோ வ்யவஹாரோ மே தத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம் । தே யத் பஶ்யந்தி பஶ்யந்து தத் தைர் அலம் அலம் மம
அவர்கள் என்னுடன் செய்வது எல்லாம் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் பிரம்மமே. அவர்கள் என்ன காண்கிறார்களோ அதை அவர்கள் காணட்டும்; அது அவர்களுக்கு போதும், எனக்கும் போதும்.
அஹம் ஆத்மநி நைவாஸ்மி ப்ரஹ்மஸத்தேயம் ஆததா । த்வதர்தம் ஸமுதேதீவ ததாரூபைவ வாக் இயம்
நான் ஆத்மாவுக்குள் தனியாக இருப்பதில்லை; இந்த பிரம்மத்தின் இருப்பு எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ளது. உனக்காகவே இது தோன்றுவது போல தெரிகிறது; அதுபோல இந்த சொற்களும் வெளிப்படுகின்றன.
அநிருத்தஸ்ய ருத்தஸ்ய ஶுத்தஸம்விந்மயாத்மநஃ । ந போகேச்சா ந மோக்ஷேச்சா ஹ்ரு'தி ஸ்புரதி தத்விதஃ
யாருடைய இயல்பு தூய அறிவாகவும், கட்டுப்பாடின்றி, தடையின்றி இருக்கிறதோ, அவருடைய மனதில் இன்பத்திற்கும் விடுதலைக்கும் ஆசை எழுவதில்லை.
ஸ்வபாவமாத்ராயத்தே ऽஸ்மிந் பந்தமோக்ஷக்ரமே ந்ரு'ணாம் । கதர்தநேத்ய் அஹோ மோஹாத் கோஷ்பதே ऽப்ய் உததிப்ரமஃ
இந்த பந்தமும் விடுதலையும் இயற்கைதான் நடத்துகிறது. ஆனாலும், அறியாமையால், ஒரு பசுவின் களிற்றில் கூட பெரும் கடலைக் காண்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
அபாவஸாதநே மோக்ஷே பாவோபஶமரூபிணி । ந தநாந்ய் உபகுர்வந்தி ந மித்ராணி ந ச க்ரியாஃ
அனைத்தும் அமைதி அடையும் அந்த விடுதலை நிலையை அடையும்போது, செல்வமும், நண்பர்களும், செயல்களும் உதவுவதில்லை.
தைலபிந்துர் பவத்ய் உச்சைஶ் சக்ரம் அப்பதிதோ யதா । ததாஶு சேத்யஸங்கல்பே ஸ்திதா பவதி சிஜ் ஜகத்
எப்படி எண்ணெய் துளி உயர எழுகிறது, சக்கரம் தண்ணீரில் விழும்போது சுழல்கிறது, அதுபோல் பொருள்களை எண்ணும் சிந்தனை உறுதியாகும் போது அறிவு விரைவில் உலகமாகிறது.
ஜாக்ரதி ஸ்வப்நவ்ரு'த்தாந்தஸ்திதிர் யாத்ரு'க்ரஸா ஸ்ம்ரு'தௌ । தாத்ரு'க்ரஸாஹந்த்வஜகஜ்ஜாலஸம்ஸ்தா விவேகிநஃ
எப்படி விழிப்பில் கனவின் நிகழ்வுகள் நினைவில் மட்டும் நிலைத்திருப்பதுபோல், அறிவுள்ளவருக்கு இந்த உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் நினைவில் மட்டும் தோன்றும்.
தேநைவாப்யாஸயோகேந யாதி தத் தநுதாம் ததா । யதா நாஹம் ந ஸம்ஸாரஶ் ஶாந்தம் ஏவாவஶிஷ்யதே
அதேபோல் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், அந்த நிலை மெதுவாக மங்கிவிடும்; அப்போது 'நான்' என்பதும், உலகம் என்பதும் இல்லாமல், அமைதி மட்டும் மீதமிருக்கும்.
யதா யதா ஸ்வபாவார்கஸ் ஸ்திதிம் ஏதி ததா ததா । போகாந்தகாரோ கலதி ந ஸந்ந் அப்ய் அநுபூயதே
யாருடைய இயற்கை சூரியன் தன் நிலையை அடையும் நேரம் தோறும், அனுபவத்தின் இருள் அகன்று, பொய்யானவை கூட அனுபவிக்கப்படாது.
ஸோ ऽயம் அஹந்தாரஹிதஸ் ஸ்புரதி ஸ்ரு'தௌ பவதி பாஸதே ச ததா । புத்த்யாதிகரணநிகரோ யஸ்மாத் தீபாத் இவாலோகஃ
இந்த 'நான்' உணர்வு இல்லாத ஆன்மா, படைப்பில் வெளிப்பட்டு, பிரகாசித்து, அறிவும் மனமும் போன்ற கருவிகள் எவ்வாறு விளக்கிலிருந்து ஒளி பெறுகிறதோ, அதுபோல் ஒளியூட்டுகிறது.
ரூபாலோகமநஸ்காரபுத்த்யாதீந்த்ரியவேதநம் । ஸ்வரூபம் விதுர் அம்லாநம் அஸ்வபாவஸ்ய வஸ்துநஃ
உருவம், பார்வை, மனதின் கவனம், அறிவு மற்றும் பிற உணர்வுகள் ஆகியவற்றின் அனுபவம், தனிப்பட்ட இயல்பில்லாத பொருளின் அழியாத சுருக்கமாக அறியப்படுகிறது.
அஸ்வபாவதநுத்வேந ஸ்வபாவஸ்திதிஶாந்ததா । யதோதேதி ததா ஸர்கோ ப்ரமாபḫ ப்ரதிபாஸதே
ஒரு பொருளுக்கு தன் இயல்பு இல்லாததால், அந்த அமைதி நிறைந்த இயல்பில் நிலை பெறும் போது, இந்த படைப்பு வெறும் மாயையாகத் தோன்றுகிறது.
யதா ஸ்வபாவவிஶ்ராந்திஸ் ஸ்திதிம் ஏதி ஶமாத்மிகா । ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் ததா ஸ்வப்நஸ் ஸுஷுப்த இவ ஶாம்யதி
மனம் தன் இயல்பில் அமைதி அடைந்து நிலைபெறும் போது, இந்த உலகம் கனவில் போல், ஆழ்ந்த நித்திரையில் போல், அமைதியாகி மறைந்து விடுகிறது.
போகா பவமஹாரோகா பந்தவோ த்ரு'டபந்தநம் । அநர்தாயார்தஸம்பத்திர் ஆத்மநாத்மநி ஶாம்யதாம்
இன்பங்கள் இந்த பிறவியின் பெரிய நோய்கள்; உறவினர்கள் உறுதியான கட்டுப்பாடுகள்; செல்வம் சேர்த்தல் துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும்—இவை அனைத்தும் ஆன்மாவில், ஆன்மாவிலேயே அமைதியாகி மறைந்து போகட்டும்.