யஸ்ய க்ஷீணாவரணதா ஶாந்தஸந்தேஹதோதிதா । பரமாம்ரு'தபூர்ணாத்மா ஸத்தயைவ ஸ ராஜதே
யாருடைய மறைப்புகள் களைந்துவிடப்பட்டு, சந்தேகங்கள் அமைதியாகி, ஆன்மா அந்த உயர்ந்த அமுதால் நிரம்பி இருக்கிறதோ, அவர் தன் இயல்பால் பிரகாசமாக ஒளிர்கிறார்.
ஸர்வஸந்தேஹதுẖகாந்தமிஹிகாமாதரிஶ்வநா । பாதி பாஸ்வத்தியா தேஶஸ் தேந பூர்ணேந்துநேவ கம்
எல்லா சந்தேகங்களும் துயரங்களும் முடிவடைந்து, பனி காற்றால் அகற்றப்பட்ட இடம், முழு நிலவு ஆகாயத்தை நிரப்புவது போல, பிரகாசமான புத்தியால் ஒளிர்கிறது.
விஸம்ஸ்ரு'திர் அஸந்தேஹோ லப்தஜ்யோதிர் நிராவ்ரு'திஃ । ஶரதாகாஶவிஶதோ ஜ்ஞேநைவ ஜ்ஞாயதே புதஃ
பிணைப்பிலிருந்து விடுதலை, சந்தேகம் இல்லாத நிலை, உள்ளொளி கிடைத்திருத்தல், தடைகள் இல்லாமை—இவை அனைத்தும், சரத்கால ஆகாயம் போல் தெளிவாக, அறிவாளிகளால் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன.
நிஸ்ஸங்கல்போ நிராதாரஶ் ஶாந்தஸ் ஸ்பர்ஶாத் பவித்ரதாம் । அந்தஶ்ஶீதல ஆதத்தே ப்ரஹ்மலோகாத் இவாநிலஃ
எந்த எண்ணங்களும் இல்லாமல், ஆதாரம் இல்லாமல், அமைதியாக, தொடுதலால் தூய்மையடைந்து, உள்ளுக்குள் குளிர்ச்சி அடைகிறார்; அது பிரம்மலோகத்திலிருந்து வரும் தென்றல் போலும்.
அஸத்ரூபோபலம்பாநாம் இயம் வஸ்துஸ்வபாவதா । யத் ஸர்கவேதநம் ஸ்வப்நவந்த்யாபுத்ரோபலம்பவத்
உண்மை இல்லாதவற்றைப் பார்க்கும் இயல்பு தான் பொருள்களின் இயற்கை. படைப்பு என்ற அனுபவமும், கனவு அல்லது குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகனைப் பார்ப்பது போல், உண்மையற்ற ஒன்றை உணர்வது போலவே.
அவித்யமாநம் ஏவேதம் ஜகத் யத் அநுபூயதே । அஸத்ரூபோபலம்பஸ்ய ஸைஷா வஸ்துஸ்வபாவதா
இந்த உலகம் அனுபவிக்கப்படுகிறதாலும், அது உண்மையில் இல்லை; உண்மை இல்லாததைப் பார்க்கும் இயல்பே பொருள்களின் இயற்கை.
அஸத்யேஷ்வ் ஏவ ஸம்ஸாரேஷ்வ் ஆஸ்தாம் அர்தḫ குதோ பவேத் । ஸ்வர்காபவர்கயோஶ் ஶப்தாவ் ஏவ வந்த்யாஸுதோபமௌ
உண்மை இல்லாத இந்த சுழற்சிகளில் பொருள் இருக்கட்டும் என்று நினைத்தாலும், அது எப்படி சாத்தியம்? சொர்க்கமும் விடுதலையும் பற்றி சொல்வது வெறும் வார்த்தை மட்டுமே; குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகன் போலவே.
ஜகத் ப்ரஹ்மதயா ஸத்யம் அநிர்மிதம் அபாவிதம் । அநிஷ்டிதம் சாந்யதா து நாஹம் நாவகதம் ச தத்
இந்த உலகம் பிரம்மமாக இருக்கும்போது மட்டுமே உண்மையானது; அது உருவாக்கப்படாதது, நினைக்கப்படாதது, நிலைபெறாதது. வேறு விதமாக நான் அதை அறியவில்லை, அது அறியப்படவும் இல்லை.
ஆத்மஸ்வபாவவிஶ்ராந்தேர் இயம் வஸ்துஸ்வபாவதா । யத் அஹந்தாதிஸர்காதித்ரு'ஶ்யாத்யநுபலம்பதா
ஆத்மாவின் இயல்பில் முழுமையாக ஓய்ந்திருக்கும் போது, படைப்பு, தன்மை, காணப்படும் அனைத்தும் இல்லாதது, இதுவே பொருள்களின் உண்மையான இயல்பு என்று கூறப்படுகிறது.
க்ஷணாத் யோஜநலக்ஷாந்தம் ப்ராப்தே தேஶாந்தரம் த்வ் இதஃ । சேதநே தஸ்ய யத் ரூபம் மார்கமத்யே நிரஞ்ஜநம்
ஒரு கணத்தில் இங்கிருந்து நூறு யோஜனை தொலைவில் உள்ள இடத்துக்குச் சென்றாலும், அந்தப் பயணத்தின் நடுவில் உள்ள சுத்தமான, கலங்காத அந்தச் சிந்தனையின் இயல்பு என்னவாக இருக்கும்?
அஸ்பந்தவாதஸத்ரு'ஶம் ககோஶாபாச்சசிந்மயம் । அசேத்யம் ஶாந்தம் உதிதம் லதாவிகஸநோபமம்
அது அசையாத காற்றைப் போலவும், குடத்தின் உள்ளே இருக்கும் ஆகாயத்தைப் போலவும், சுத்தமான அறிவால் ஆனதும், பற்றிக்கொள்ள முடியாததும், அமைதியானதும், கொடிகள் மலர்வதைப் போல எழும் தன்மையுடையதும் ஆகும்.
ஸர்வஸ்ய வஸ்துஜாதஸ்ய தத் ஸ்வபாவம் விதுர் புதாஃ । ஸர்வோபலம்போ கலதி தத்ரஸ்தஸ்ய விவேகிநஃ
அனைத்து பொருள்களுக்கும் இதுவே இயல்பு என்று ஞானிகள் அறிகின்றனர்; அங்கு நிலைத்திருக்கும் விவேகிகள் எல்லாவிதமான உணர்வுகளும் மறைந்து விடுவதை அனுபவிக்கின்றனர்.
ஸுஷுப்தே ஸ்வப்நதீர் நாஸ்தி ஸ்வப்நே நாஸ்தி ஸுஷுப்ததீஃ । ஸர்கநிர்வாணயோர் ப்ராந்தீ ஸுஷுப்தஸ்வப்நயோர் இவ
ஆழ்ந்த நித்திரையில் கனவுகளுக்கான மனம் இல்லை; கனவுகளில் ஆழ்ந்த நித்திரையின் மனம் இல்லை. படைப்பு மற்றும் லயத்தின் குழப்பமும், நித்திரை மற்றும் கனவுகளுக்கிடையிலான குழப்பம் போலவே.
ப்ராந்திர் வஸ்துஸ்வபாவோ ऽஸௌ ந ஸ்வப்நோ ந ஸுஷுப்ததா । ந ஸர்கோ ந ச நிர்வாணம் ஸத்யம் ஶாந்தம் அஶேஷதஃ
இந்த குழப்பம் பொருள்களின் இயல்பாகும்; அது கனவும் அல்ல, ஆழ்ந்த நித்திரையும் அல்ல, படைப்பும் அல்ல, லயமும் அல்ல. உண்மையானது முழுமையாக அமைதியானதாகும்.
ப்ராந்திஸ் த்வ் அஸந்மாத்ரமயீ ப்ரேக்ஷிதா சேந் ந லப்யதே । ஶுக்திருப்யம் இவாஸத்யம் கில ஸம்ப்ராப்யதே கதம்
இந்த குழப்பம் உண்மையில்லாத ஒன்றால் உருவானது; அதை கவனமாகப் பார்த்தால் அது காணப்படாது. பாம்பில் வெள்ளி இருப்பது போல, பொய்யானது எப்படித் தேடினாலும் கிடைக்காது.
யந் ந லப்தம் ச தந் நாஸ்தி தேந ப்ராந்தேர் ந ஸம்பவஃ । ஸ்வபாவாத் உபலம்போ ऽந்யோ நாஸ்தி கஶ்சந கஸ்யசித்
எது கிடைக்கவில்லை, அது இல்லை; அதனால் குழப்பம் தோன்ற முடியாது. தனிப்பட்ட இயல்பைத் தவிர வேறு எவருக்கும் வேறு எதுவும் உணர முடியாது.
ஸ்வபாவ ஏவ ஸர்வஸ்மை ஸ்வததே கில ஸர்வதா । அநாநைவ ஹி நாநேவ கிம் வாதைஸ் ஸ விபாவ்யதாம்
தனது இயல்பு எல்லோருக்கும் எப்போதும் இனிமை தருகிறது. அது பலவாகவோ, பிரிந்ததாகவோ இல்லை; இதைப் பற்றி வாதம் செய்வது ஏன்?
அஸ்வபாவே மஹத் துẖகம் ஸ்வபாவே கேவலம் ஶமஃ । இதி புத்த்யா விசார்யாந்தர் யத் இஷ்டம் தத் விதீயதாம்
இயல்பில்லாதவற்றில் பெரும் துயரம் உண்டாகும்; சொந்த இயல்பில் அமைதி மட்டுமே இருக்கும். இதை அறிவால் ஆராய்ந்து, விருப்பமானதைச் செய்ய வேண்டும்.
ஸூக்ஷ்மே பீஜே ऽஸ்த்ய் அகஸ் ஸ்தூலோ த்ரு'ஷ்டம் இத்ய் உபபத்யதே । ஶிவே ऽமூர்தே ஜகந் மூர்தம் அஸ்தீத்ய் உத்தமஸங்கதா
மிக நுண்ணிய விதையில் பெரும் மரம் உள்ளது என்பதை நாம் காண்கிறோம். அதுபோல், உருவற்ற சிவனில் இந்த உலகம் உருவாகிறது; இதுவே உயர்ந்த போதனை.
ரூபாலோகமநஸ்காரபுத்த்யஹந்தாதயḫ பரே । ஸ்வரூபபூதாஸ் ஸலிலே த்ரவத்வம் இவ காத்மகாஃ
உருவங்கள், பார்வை, எண்ணங்கள், அறிவு, அஹங்காரம் மற்றும் பிறவை எல்லாம் தங்கள் இயல்பிலேயே உயர்ந்தவை; அவை நீரில் திரவம் இருப்பதைப் போலவும், ஆகாயத்தின் இயல்பைப் போலவும் உள்ளன.
மூர்தோ யதா ஸ்வஸத்ரு'ஶைẖ கரோத்ய் அவயவைẖ க்ரியாஃ । ஆத்மபூதைஸ் ததா பூதைஶ் சிதாகாஶம் அகர்த்ரு' ஸத்
எப்படி ஒரு உருவான பொருள் தன் உடல் உறுப்புகள் மூலம் செயல்படுகிறதோ, அதைப் போலவே, செயல் இல்லாத சித்தாக்காசம் தன்னிலிருந்து தோன்றும் பஞ்சபூதங்கள் மூலம் செயல்படுகிறது.
ஆத்மஸ்தாத் அஹம் இத்யாதிர் அஸ்மதாதேர் அஸம்ஸ்ரு'தேஃ । ஶப்தோ ऽர்தபாவமுக்தோ ऽயம் படஹாத் இவ ஜாயதே
ஆன்மாவிலிருந்து 'நான்' என்ற எண்ணமும் அதுபோன்றவை எழுகின்றன; ஆனால் நமக்குத் தொடர்பில்லை. இந்த வார்த்தை உண்மையான பொருளின்றி, ஒரு பறை ஒலி போலவே தோன்றுகிறது.
யத் ப்ராந்தம் ப்ரேக்ஷயா நாஸ்தி தந் நாஸ்த்ய் ஏவ நிரந்தரம் । ஜகத்ரூபம் அரூபாத்ம ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸம்ஸ்திதம்
மாயையில் காணப்படும் ஒன்று உண்மையில் இல்லை; அது ஒருபோதும் இல்லை. உருவற்ற பரப்பிரம்மத்தில் நிலைபெற்றுள்ள உலகம், பிரம்மமே ஆகும்.
யேஷாம் அஸ்தி ஜகத்ஸ்வப்நஸ் தே ஸ்வப்நபுருஷா மிதஃ । ந ஸந்த்ய் ஆத்மநி மித்யாங்கா நாஸ்மாஸ்வ் அம்பரபுஷ்பவத்
உலகம் கனவாக இருப்பவர்களுக்கு, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கனவு மனிதர்கள் போலவே. ஆன்மாவில் இந்த பொய்யான உறுப்புகள் இல்லை; அது வானில் பூக்கள் இல்லாததுபோல்.
மயி ப்ரஹ்மைகரூபம் தே ஶாந்தம் ஆகாஶகோஶவத் । வாயௌ ஸ்பந்தைர் இவாபிந்நைர் வ்யவஹாரஶ் ச தைர் மயி
எனக்காக அவர்கள் எல்லாரும் பிரம்மத்தின் ஒரே வடிவாக அமைதியாக இருக்கிறார்கள்; அது பானையில் உள்ள ஆகாயம் போல அமைதியானது. அவர்கள் என்னுடன் நடத்தும் ஒவ்வொரு செயலும், காற்றில் அலைகள் கலக்காமல் இருப்பது போல, ஒன்றாகவே இருக்கிறது.
அஹம் து ஸந்மயஸ் தேஷாம் ஸ்வப்நஸ் ஸ்வப்நவதாம் இவ । தே து நூநம் அஸந்தோ மே ஸுஷுப்தே ஸ்வப்நகா இவ
ஆனால் அவர்களுக்கு நான் உண்மையானது, கனவு காண்பவர்களுக்கு கனவு உண்மை போல. ஆனால் அவர்கள் எனக்கு இல்லை; அது ஆழ்ந்த நித்திரையில் தோன்றும் கனவு உருவங்கள் போல.
தைஸ் து யோ வ்யவஹாரோ மே தத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம் । தே யத் பஶ்யந்தி பஶ்யந்து தத் தைர் அலம் அலம் மம
அவர்கள் என்னுடன் செய்வது எல்லாம் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் பிரம்மமே. அவர்கள் என்ன காண்கிறார்களோ அதை அவர்கள் காணட்டும்; அது அவர்களுக்கு போதும், எனக்கும் போதும்.
அஹம் ஆத்மநி நைவாஸ்மி ப்ரஹ்மஸத்தேயம் ஆததா । த்வதர்தம் ஸமுதேதீவ ததாரூபைவ வாக் இயம்
நான் ஆத்மாவுக்குள் தனியாக இருப்பதில்லை; இந்த பிரம்மத்தின் இருப்பு எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ளது. உனக்காகவே இது தோன்றுவது போல தெரிகிறது; அதுபோல இந்த சொற்களும் வெளிப்படுகின்றன.
அநிருத்தஸ்ய ருத்தஸ்ய ஶுத்தஸம்விந்மயாத்மநஃ । ந போகேச்சா ந மோக்ஷேச்சா ஹ்ரு'தி ஸ்புரதி தத்விதஃ
யாருடைய இயல்பு தூய அறிவாகவும், கட்டுப்பாடின்றி, தடையின்றி இருக்கிறதோ, அவருடைய மனதில் இன்பத்திற்கும் விடுதலைக்கும் ஆசை எழுவதில்லை.
ஸ்வபாவமாத்ராயத்தே ऽஸ்மிந் பந்தமோக்ஷக்ரமே ந்ரு'ணாம் । கதர்தநேத்ய் அஹோ மோஹாத் கோஷ்பதே ऽப்ய் உததிப்ரமஃ
இந்த பந்தமும் விடுதலையும் இயற்கைதான் நடத்துகிறது. ஆனாலும், அறியாமையால், ஒரு பசுவின் களிற்றில் கூட பெரும் கடலைக் காண்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.