யத் கரோஷி யத் அஶ்நாஸி யஜ் ஜுஹோஷி ததாஸி யத் । யச் ச பஶ்யஸி ஹம்ஸ்ய் ஏஷி தத் ஸர்வம் ஶிவம் அவ்யயம்
நீ செய்யும் எந்தச் செயலும், சாப்பிடும் எந்த உணவும், அர்ப்பணிப்பும், கொடையும், பார்ப்பதும், விட்டு விடுவதும், நாடுவதும் — இவை எல்லாம் அழியாத நன்மையையும், மங்களத்தையும் தரும்.
யத் அஹம் யத் த்வம் ஆஶா யத் யத் க்ரியாகாலகாதயஃ । யல் லோகாலோககிரயஸ் தச் சித்வ்யோம ஶிவம் ததம்
'நான்' என்று நினைப்பதும், 'நீ' என்று நினைப்பதும், எதிர்பார்ப்பும், செயல்களும், காலங்களும், அவற்றின் பிரிவுகளும், உலகங்களும், வெளிநிலைகளும், மலைகளும் — இவை அனைத்தும் அறிவின் வானாகிய மங்களத்தால் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது.
யத் ரூபலோகமநநம் யத் காலத்ரிதயம் ஜகத் । யஜ் ஜராமரணார்த்யாதி தந் மஹாசிந்நபஶ் ஶிவம்
எது உருவம், உலகம், எண்ணம், எது மூன்று காலங்களும், எது பிறப்பு, முதுமை, மரணம், துயரம் போன்றவை — இவை எல்லாம் அந்த பரந்த அறிவின் வானம், ஆனந்தமானது.
நிர்விவித்ஸோ நிராபாஸோ நிரிச்சோ நிர்மநா முநிஃ । பூத்வா நிராத்மா நிர்வாணஸ் திஷ்ட ஸந்திஷ்டஸே யதா
ஏற்கனவே ஆசை இல்லாமல், தோற்றமின்றி, விருப்பமின்றி, மனமின்றி, தன்மை இல்லாத ஞானியாகி, அமைதியில் நிலைத்திருந்து, நீ எப்படியோ அப்படியே இரு.
கதேச்சாமநநம் ஶாந்தம் அநந்தஸ்ஸ்தம் அபாவநம் । வ்யவஹாரோ ऽஸ்து தே மா வா ஸ்பந்தாஸ்பந்தைர் யதாநிலஃ
ஆசையும் எண்ணமும் நீங்கிய பின், அமைதி, எல்லையில்லாத நிலை, கருத்தில்லாத நிலை வந்தபோது, உன் நடத்தை இருக்கட்டும், இல்லையெனினும் பரவாயில்லை; அது அசைவோடு இருந்தாலும், இல்லையெனினும், காற்றைப் போலவே.
நிர்வாஸநா நிஷ்கலநா ஶாந்தா புருஷதாஸ்து தே । ஶாஸ்த்ரேண யந்த்ரவாஹேந வாஹ்யா தாருமயீ யதா
உன் தன்மை வாஞ்சை இல்லாமல், பாகுபாடு இல்லாமல், அமைதியாக இருக்கட்டும்; அது நூலின் கட்டுப்பாட்டில் அல்லது கருவி இயக்கத்தில் நகரும் மரப்பாவை போல் இருக்கட்டும்.
பூதாலோகோ ऽஸ்து மாந்தஸ் தே ஸ சாஸ்நேஹஸ்ய பாஹ்யகஃ । அநிர்தேஶ்யபராலோகஶ் சித்ரதீபவத் ஆஸ்யதாம்
பூதங்களால் ஆன உலகம் உன் வெளியில் இருக்கட்டும்; பற்றில்லாதவனுக்கு அது வெளிப்புறமாகவே இருக்கட்டும். விவரிக்க முடியாத அந்த மற்ற உலகம், ஒரு அதிசய விளக்கு போல, எப்படியோ அப்படியே இருக்கட்டும்.
நிர்வாஸநஸ்ய விரஸஸ்ய நிரேஷணஸ்ய ஶாஸ்த்ராத் ரு'தே க இவ வித்த்வவிநோதஹேதுஃ । ஶாஸ்த்ரார்தஸஞ்சலநம் அப்ய் அலம் அஸ்ய தஸ்ய ஸம்வேதநேஷ்வ் அநபிஸந்திம் அதẖ கரூபம்
வாஞ்சை இல்லாதவனுக்கும், ரசம் இல்லாதவனுக்கும், தேடல் இல்லாதவனுக்கும், வேறு எதற்காக அறிவோ மகிழ்ச்சியோ தேவை? வேதங்களின் பொருள் சற்றே கிளறப்படுவதும் போதும்; அவனுடைய உணர்வில் எந்த உள் நோக்கும் இல்லை, ஆகவே அது ஒரு கரடுமுரடான தன்மை உடையது.
ஸஞ்ஜாதக்ரு'த்ரிமக்ஷீணஸம்ஸ்ரு'திப்ரத்யயḫ புமாந் । அஸங்கல்போ ந ஸங்கல்பம் வேத்தி தேநாஸத் ஏவ ஸஃ
பொய்யான, சோர்ந்த பிறவி பற்றிய எண்ணங்கள் தீர்ந்த மனிதன், மனக்கட்டுக்கோப்பில்லாதவன், மனக்கட்டுக்கோப்பை அறியமாட்டான்; அதனால் அவன் உண்மையில் இல்லாதவனாக இருக்கிறான்.
ஶ்வாஸாந் ம்லாநிர் இவாதர்ஶே குதோ ऽப்ய் அஹம் இதி ஸ்திதா । வித் தி ஸாகாரணா த்ரு'ஷ்டா நஶ்யத்ய் ஆஶு ந லப்யதே
மூச்சு மெலிந்து கண்ணாடியில் தோன்றுவது போல, 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எங்கோ இருந்து தோன்றுகிறது; அதன் காரணம் தெரிந்தவுடன், அது விரைவில் மறைந்து போய், மீண்டும் கிடைக்காது என்பதை அறிந்துகொள்.
யஸ்ய க்ஷீணாவரணதா ஶாந்தஸந்தேஹதோதிதா । பரமாம்ரு'தபூர்ணாத்மா ஸத்தயைவ ஸ ராஜதே
யாருடைய மறைப்புகள் களைந்துவிடப்பட்டு, சந்தேகங்கள் அமைதியாகி, ஆன்மா அந்த உயர்ந்த அமுதால் நிரம்பி இருக்கிறதோ, அவர் தன் இயல்பால் பிரகாசமாக ஒளிர்கிறார்.
ஸர்வஸந்தேஹதுẖகாந்தமிஹிகாமாதரிஶ்வநா । பாதி பாஸ்வத்தியா தேஶஸ் தேந பூர்ணேந்துநேவ கம்
எல்லா சந்தேகங்களும் துயரங்களும் முடிவடைந்து, பனி காற்றால் அகற்றப்பட்ட இடம், முழு நிலவு ஆகாயத்தை நிரப்புவது போல, பிரகாசமான புத்தியால் ஒளிர்கிறது.
விஸம்ஸ்ரு'திர் அஸந்தேஹோ லப்தஜ்யோதிர் நிராவ்ரு'திஃ । ஶரதாகாஶவிஶதோ ஜ்ஞேநைவ ஜ்ஞாயதே புதஃ
பிணைப்பிலிருந்து விடுதலை, சந்தேகம் இல்லாத நிலை, உள்ளொளி கிடைத்திருத்தல், தடைகள் இல்லாமை—இவை அனைத்தும், சரத்கால ஆகாயம் போல் தெளிவாக, அறிவாளிகளால் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன.
நிஸ்ஸங்கல்போ நிராதாரஶ் ஶாந்தஸ் ஸ்பர்ஶாத் பவித்ரதாம் । அந்தஶ்ஶீதல ஆதத்தே ப்ரஹ்மலோகாத் இவாநிலஃ
எந்த எண்ணங்களும் இல்லாமல், ஆதாரம் இல்லாமல், அமைதியாக, தொடுதலால் தூய்மையடைந்து, உள்ளுக்குள் குளிர்ச்சி அடைகிறார்; அது பிரம்மலோகத்திலிருந்து வரும் தென்றல் போலும்.
அஸத்ரூபோபலம்பாநாம் இயம் வஸ்துஸ்வபாவதா । யத் ஸர்கவேதநம் ஸ்வப்நவந்த்யாபுத்ரோபலம்பவத்
உண்மை இல்லாதவற்றைப் பார்க்கும் இயல்பு தான் பொருள்களின் இயற்கை. படைப்பு என்ற அனுபவமும், கனவு அல்லது குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகனைப் பார்ப்பது போல், உண்மையற்ற ஒன்றை உணர்வது போலவே.
அவித்யமாநம் ஏவேதம் ஜகத் யத் அநுபூயதே । அஸத்ரூபோபலம்பஸ்ய ஸைஷா வஸ்துஸ்வபாவதா
இந்த உலகம் அனுபவிக்கப்படுகிறதாலும், அது உண்மையில் இல்லை; உண்மை இல்லாததைப் பார்க்கும் இயல்பே பொருள்களின் இயற்கை.
அஸத்யேஷ்வ் ஏவ ஸம்ஸாரேஷ்வ் ஆஸ்தாம் அர்தḫ குதோ பவேத் । ஸ்வர்காபவர்கயோஶ் ஶப்தாவ் ஏவ வந்த்யாஸுதோபமௌ
உண்மை இல்லாத இந்த சுழற்சிகளில் பொருள் இருக்கட்டும் என்று நினைத்தாலும், அது எப்படி சாத்தியம்? சொர்க்கமும் விடுதலையும் பற்றி சொல்வது வெறும் வார்த்தை மட்டுமே; குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகன் போலவே.
ஜகத் ப்ரஹ்மதயா ஸத்யம் அநிர்மிதம் அபாவிதம் । அநிஷ்டிதம் சாந்யதா து நாஹம் நாவகதம் ச தத்
இந்த உலகம் பிரம்மமாக இருக்கும்போது மட்டுமே உண்மையானது; அது உருவாக்கப்படாதது, நினைக்கப்படாதது, நிலைபெறாதது. வேறு விதமாக நான் அதை அறியவில்லை, அது அறியப்படவும் இல்லை.
ஆத்மஸ்வபாவவிஶ்ராந்தேர் இயம் வஸ்துஸ்வபாவதா । யத் அஹந்தாதிஸர்காதித்ரு'ஶ்யாத்யநுபலம்பதா
ஆத்மாவின் இயல்பில் முழுமையாக ஓய்ந்திருக்கும் போது, படைப்பு, தன்மை, காணப்படும் அனைத்தும் இல்லாதது, இதுவே பொருள்களின் உண்மையான இயல்பு என்று கூறப்படுகிறது.
க்ஷணாத் யோஜநலக்ஷாந்தம் ப்ராப்தே தேஶாந்தரம் த்வ் இதஃ । சேதநே தஸ்ய யத் ரூபம் மார்கமத்யே நிரஞ்ஜநம்
ஒரு கணத்தில் இங்கிருந்து நூறு யோஜனை தொலைவில் உள்ள இடத்துக்குச் சென்றாலும், அந்தப் பயணத்தின் நடுவில் உள்ள சுத்தமான, கலங்காத அந்தச் சிந்தனையின் இயல்பு என்னவாக இருக்கும்?
அஸ்பந்தவாதஸத்ரு'ஶம் ககோஶாபாச்சசிந்மயம் । அசேத்யம் ஶாந்தம் உதிதம் லதாவிகஸநோபமம்
அது அசையாத காற்றைப் போலவும், குடத்தின் உள்ளே இருக்கும் ஆகாயத்தைப் போலவும், சுத்தமான அறிவால் ஆனதும், பற்றிக்கொள்ள முடியாததும், அமைதியானதும், கொடிகள் மலர்வதைப் போல எழும் தன்மையுடையதும் ஆகும்.
ஸர்வஸ்ய வஸ்துஜாதஸ்ய தத் ஸ்வபாவம் விதுர் புதாஃ । ஸர்வோபலம்போ கலதி தத்ரஸ்தஸ்ய விவேகிநஃ
அனைத்து பொருள்களுக்கும் இதுவே இயல்பு என்று ஞானிகள் அறிகின்றனர்; அங்கு நிலைத்திருக்கும் விவேகிகள் எல்லாவிதமான உணர்வுகளும் மறைந்து விடுவதை அனுபவிக்கின்றனர்.
ஸுஷுப்தே ஸ்வப்நதீர் நாஸ்தி ஸ்வப்நே நாஸ்தி ஸுஷுப்ததீஃ । ஸர்கநிர்வாணயோர் ப்ராந்தீ ஸுஷுப்தஸ்வப்நயோர் இவ
ஆழ்ந்த நித்திரையில் கனவுகளுக்கான மனம் இல்லை; கனவுகளில் ஆழ்ந்த நித்திரையின் மனம் இல்லை. படைப்பு மற்றும் லயத்தின் குழப்பமும், நித்திரை மற்றும் கனவுகளுக்கிடையிலான குழப்பம் போலவே.
ப்ராந்திர் வஸ்துஸ்வபாவோ ऽஸௌ ந ஸ்வப்நோ ந ஸுஷுப்ததா । ந ஸர்கோ ந ச நிர்வாணம் ஸத்யம் ஶாந்தம் அஶேஷதஃ
இந்த குழப்பம் பொருள்களின் இயல்பாகும்; அது கனவும் அல்ல, ஆழ்ந்த நித்திரையும் அல்ல, படைப்பும் அல்ல, லயமும் அல்ல. உண்மையானது முழுமையாக அமைதியானதாகும்.
ப்ராந்திஸ் த்வ் அஸந்மாத்ரமயீ ப்ரேக்ஷிதா சேந் ந லப்யதே । ஶுக்திருப்யம் இவாஸத்யம் கில ஸம்ப்ராப்யதே கதம்
இந்த குழப்பம் உண்மையில்லாத ஒன்றால் உருவானது; அதை கவனமாகப் பார்த்தால் அது காணப்படாது. பாம்பில் வெள்ளி இருப்பது போல, பொய்யானது எப்படித் தேடினாலும் கிடைக்காது.
யந் ந லப்தம் ச தந் நாஸ்தி தேந ப்ராந்தேர் ந ஸம்பவஃ । ஸ்வபாவாத் உபலம்போ ऽந்யோ நாஸ்தி கஶ்சந கஸ்யசித்
எது கிடைக்கவில்லை, அது இல்லை; அதனால் குழப்பம் தோன்ற முடியாது. தனிப்பட்ட இயல்பைத் தவிர வேறு எவருக்கும் வேறு எதுவும் உணர முடியாது.
ஸ்வபாவ ஏவ ஸர்வஸ்மை ஸ்வததே கில ஸர்வதா । அநாநைவ ஹி நாநேவ கிம் வாதைஸ் ஸ விபாவ்யதாம்
தனது இயல்பு எல்லோருக்கும் எப்போதும் இனிமை தருகிறது. அது பலவாகவோ, பிரிந்ததாகவோ இல்லை; இதைப் பற்றி வாதம் செய்வது ஏன்?
அஸ்வபாவே மஹத் துẖகம் ஸ்வபாவே கேவலம் ஶமஃ । இதி புத்த்யா விசார்யாந்தர் யத் இஷ்டம் தத் விதீயதாம்
இயல்பில்லாதவற்றில் பெரும் துயரம் உண்டாகும்; சொந்த இயல்பில் அமைதி மட்டுமே இருக்கும். இதை அறிவால் ஆராய்ந்து, விருப்பமானதைச் செய்ய வேண்டும்.
ஸூக்ஷ்மே பீஜே ऽஸ்த்ய் அகஸ் ஸ்தூலோ த்ரு'ஷ்டம் இத்ய் உபபத்யதே । ஶிவே ऽமூர்தே ஜகந் மூர்தம் அஸ்தீத்ய் உத்தமஸங்கதா
மிக நுண்ணிய விதையில் பெரும் மரம் உள்ளது என்பதை நாம் காண்கிறோம். அதுபோல், உருவற்ற சிவனில் இந்த உலகம் உருவாகிறது; இதுவே உயர்ந்த போதனை.
ரூபாலோகமநஸ்காரபுத்த்யஹந்தாதயḫ பரே । ஸ்வரூபபூதாஸ் ஸலிலே த்ரவத்வம் இவ காத்மகாஃ
உருவங்கள், பார்வை, எண்ணங்கள், அறிவு, அஹங்காரம் மற்றும் பிறவை எல்லாம் தங்கள் இயல்பிலேயே உயர்ந்தவை; அவை நீரில் திரவம் இருப்பதைப் போலவும், ஆகாயத்தின் இயல்பைப் போலவும் உள்ளன.