ப்ரஹ்ம ஸர்வபராண்வாத்ம யோ யஸ்மாத் அர்ததோ ऽணுகஃ । ஸ ஸ தத் தத் பவேத் வஸ்து ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ திஷ்டதி
எல்லாவற்றிற்கும் ஆதியான பிரம்மம், எதிலிருந்து எது தோன்றுகிறதோ, அதுவாகவே ஆகிறது; ஆனாலும் பிரம்மம் எப்போதும் பிரம்மமாகவே இருக்கிறது.
த்ரவ்யம் ஏவ யதா த்ரவ்யம் திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ் ததா । ஸர்வம் ஏவ ததா ப்ரஹ்ம யேந தேந யதா ததா
எப்படி பொருள் எங்கே இருந்தாலும் அது பொருளாகவே இருக்கிறது, அதுபோல் எதுவாக இருந்தாலும், எங்கு இருந்தாலும், எப்படியிருந்தாலும் எல்லாம் பிரம்மமே.
ஹேமத்வம் ஏவ நாந்யத்வம் ஹேம்நோ ரூபஶதே யதா । ஶாந்தத்வம் ஏவ ஶாந்தஸ்ய ஸர்காஹந்த்வகணே ததா
எப்படி நூறு வடிவங்கள் எடுத்தாலும் தங்கம் தங்கம்தான் இருப்பது போல், படைப்பும், அஹங்காரமும் எவ்வளவு இருந்தாலும் அமைதி பெற்றவனிடம் அமைதி மட்டும் நிலைத்திருக்கும்.
பார்ஶ்வஸ்தஸ்வப்நமேகோர்ஜா யதா தவ ந காஶ்சந । ஸர்கப்ரலயஸம்ரம்பாஸ் ததா காத்மாந ஏவ மே
உன் பக்கத்தில் ஒரு கனவு மேகம் இருந்தாலும் அது உன்னை எவ்விதமும் பாதிக்காதது போல, படைப்பு அழிவின் எல்லா குழப்பங்களும் என் அகத்தில் உள்ள அகாசம் போல் எனக்குள் மட்டுமே நிகழ்கின்றன.
பங்கதாகல்பிதா வ்யோம்நோ யா புத்ரகபதாகிநீ । ஸா யதா ஶாந்ததாமாத்ரம் கம் ஏவேதம் ததா ஜகத்
வானில் கற்பனை செய்து வைத்த பஞ்சு பறவை, உண்மையில் வானே ஆக இருப்பது போல, இந்த உலகமும் தூய அமைதியே ஆகும்; அது வானம் போல் எதுவும் கலக்கப்படாதது.
ஸங்கல்பப்ரம ஏவாந்தḫ புஷ்டீபூய ஜகத் ஸ்திதம் । ஜலாவநிதலக்லிந்நபீஜம் கல்ப இவ த்ருமஃ
உள்ளுக்குள் தோன்றும் மாயை கற்பனையால் தான் இந்த உலகம் நிலைத்து நிற்கிறது; அது நீர், மண் ஆகியவற்றால் நனையப்பட்ட விதையிலிருந்து மரம் வளர்வதைப் போலே.
அநஹந்தாத்மநோ ஜ்ஞஸ்ய ஸத ஏவ த்வ் இவாஸதஃ । ஜரத்த்ரு'ணலவாயந்தே நநு ராமாணிமாதயஃ
அஹங்காரம் இல்லாத அறிவுடையவருக்கு, மனத்தின் பலவகை வல்லமைகளும், சிறிய அணு போன்ற சக்திகளும், உலர்ந்த புல்லிதழ்கள் போல் அர்த்தமில்லாதவை, ராமா.
த்ரைலோக்யே தந் ந பஶ்யாமி ஸதேவாஸுரமாநுஷே । ஏகரோமாம்ஶவிஶ்வஸ்ய யல் லோபாய மஹாத்மநஃ
மூன்று உலகங்களிலும் — தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் ஆகியோரிடையே — ஒரு முடி அளவளவுக்கும் மகாத்மாவை ஆசைப்பட வைக்கும் எதுவும் நான் காணவில்லை.
யதாததாஸ்திதஸ்யாபி யத்ர தத்ர கதஸ்ய ச । த்வைதஸங்கல்பஸந்தேஹா ந ஸந்த்ய் அதிகதாத்மநஃ
ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கு, எங்கு இருந்தாலும், எங்கு சென்றாலும், இரட்டையுணர்ச்சி அல்லது சந்தேகம் எதுவும் இல்லை.
விஶ்வம் ஏவ நபோ யஸ்ய ஶூந்யம் ஸர்வம் மஹாத்மநஃ । குதẖ கஸ்ய கதம் தஸ்ய பவத்வ் இச்சா நிராத்மநஃ
யாருக்கு இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம் போல வெறுமையாக இருக்கிறதோ அந்த மகாத்மாவுக்கு, ஆசை எப்படியும், யாருக்காகவும், எந்த விதமாகவும் எழ முடியாது.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷஸ்ய நிரேஷணவிஶேஷிணஃ । ஸத்தாம் அஸத்தாஸத்ரு'ஶீம் க ஆகலயிதும் க்ஷமஃ
எல்லா வேறுபாடுகளும் நீங்கிய அமைதியானவரின் உள்ளத்தில், தேடுதல் என்ற எண்ணமும் இல்லாதவரிடம், இருப்பது இல்லாததுபோல் தோன்றும் அந்த உண்மையை யார் உணர முடியும்?
மாரைர் ந கிஞ்சிந் ம்ரியதே ஜீவைẖ கிஞ்சிந் ந ஜீவதி । ஶுத்தஸம்விந்மயஸ்யாஸ்ய ஸமலோகஸ்ய கஸ்ய ச
இம்மையையும், உயிரையும், மரணத்தையும் ஏற்படுத்தும் எந்த சக்தியாலும் எதுவும் பிறக்கவோ, அழியவோ முடியாது; ஏனெனில் இந்த உலகமும், ஆகாயமும் தூய அறிவால் உருவானவை.
மித்யா லோகஸ்ய கசதோ ப்ராந்தீ மரணஜந்மநீ । அஸத்ய் அபி ப்ராந்திபாஜி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாநதீதடே
இந்த உலகம் பொய்யானது, மாயையின் ஓட்டையில்போல், பிறப்பு மரணம் என்ற பித்துப்பிடித்த கற்பனைகளால் நிரம்பியுள்ளது; உண்மையில் இல்லாததாயினும், அது தவறான எண்ணங்களுக்குள் மிருகத் தாகம் போல தோன்றுகிறது.
ஸம்யக்பரீக்ஷிதம் யாவந் ந ப்ராந்திர் ந பரீக்ஷகஃ । ந நாம ஜந்மமரணே கேவலம் ஶாந்தம் அவ்யயம்
நன்கு ஆராய்ந்தபோது, அப்போது மயக்கம் இல்லை, ஆராய்பவரும் இல்லை; பிறப்பு மரணம் என்ற பெயரே இல்லை, அமைதி மற்றும் அழிவில்லாத நிலையே உள்ளது.
த்ரு'ஶ்யாத் யோ விரதிம் யாத ஆத்மாராமஶ் ஶமம் கதஃ । ஸ ஸந்ந் ஏவாஸதாபாஸḫ பரிதீர்ணபவார்ணவஃ
பார்வைக்கு வெளிப்படும் அனைத்திலிருந்தும் மனதை விலக்கி, உள்ளத்தில் ஆனந்தம் கொண்டு அமைதியடைந்தவன், உயிரோடு இருந்தாலும், இல்லாதவனாகத் தோன்றுகிறான்; அவன் பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட கடலைத் தாண்டிவிட்டவன்.
தீபநிர்வாணநிர்வாணம் அஸ்தங்கதமநோமதிம் । ஆத்மந்ய் ஏவ ஶமம் யாதம் ஸந்தம் ஏவாமலம் விதுஃ
விளக்கின் ஒளி அணைந்துபோனது போல, சிந்தனையும் நின்றுபோன நிலை, உள்ளத்திலேயே கிடைக்கும் அந்த அமைதியை, உண்மையில் தூயது என்று அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
ஆபுத்த்யாதி ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் யஸ்மை ந ஸ்வததே ஸ்வதஃ । ஆகாஶஸ்யேவ ஶாந்தஸ்ய தம் ஆஹுர் முக்தம் உத்தமாஃ
அறிவிலிருந்து பிறக்கும் உலகம் தானாகவே இவருக்கு இன்பம் தரவில்லை; அமைதியான ஆகாயம் போல் இருக்கும் அவனை, சிறந்த விடுதலை பெற்றவர்கள் சுதந்திரமானவன் என்று சொல்கிறார்கள்.
அஹம் அஸ்த்ய் அவிசாரேண விசாரேணாஹம் அஸ்தி நோ । அபாவாத் அஹமர்தஸ்ய க்வ ஜகத் க்வ ச ஸம்ஸ்ரு'திஃ
ஆழ்ந்த சிந்தனை இல்லையெனில் 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உணர்வு தோன்றும்; ஆராய்ச்சி செய்தால் 'நான்' என்பது இல்லை. 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதபோது, உலகம் எங்கே? பிறவி சுழற்சி எங்கே?
ஸம்வித்ஸம்வேதநாத் ஏவ புத்த்யாத்யாகாரவத் ஸ்திதம் । ரூபாலோகமநோரூபம் ஜகத் வேத்தி விதம்பரம்
அறிவும் உணர்வும் மூலமாக, புத்தி முதலான வடிவங்களில் நிலைத்து, இந்த உலகம் உருவங்களாகவும், காட்சிகளாகவும், மனதில் தோன்றும் படங்களாகவும் வெளிப்படுகிறது; இது எல்லாம் அறிவின் விளையாட்டு என்று அறியப்படுகிறது.
ஸர்வார்தஶாந்தமநஸஸ் ஸதஸ் ஸர்வாத்மநஸ் தவ । ஸர்வதா ஸர்வதா ஸார்வம் ஸர்வம் ஆசரணம் ஶிவம்
உன் மனம் அமைதியாகவும், உன் சுயம் எங்கும் பரவியதாகவும் இருக்கும்போது, எப்போதும், எங்கும், எந்தச் செயலாக இருந்தாலும், எல்லாம் உன்னால் செய்யப்படுவது நல்லதும், Mangalam ஆனதும் ஆகும்.
யத் கரோஷி யத் அஶ்நாஸி யஜ் ஜுஹோஷி ததாஸி யத் । யச் ச பஶ்யஸி ஹம்ஸ்ய் ஏஷி தத் ஸர்வம் ஶிவம் அவ்யயம்
நீ செய்யும் எந்தச் செயலும், சாப்பிடும் எந்த உணவும், அர்ப்பணிப்பும், கொடையும், பார்ப்பதும், விட்டு விடுவதும், நாடுவதும் — இவை எல்லாம் அழியாத நன்மையையும், மங்களத்தையும் தரும்.
யத் அஹம் யத் த்வம் ஆஶா யத் யத் க்ரியாகாலகாதயஃ । யல் லோகாலோககிரயஸ் தச் சித்வ்யோம ஶிவம் ததம்
'நான்' என்று நினைப்பதும், 'நீ' என்று நினைப்பதும், எதிர்பார்ப்பும், செயல்களும், காலங்களும், அவற்றின் பிரிவுகளும், உலகங்களும், வெளிநிலைகளும், மலைகளும் — இவை அனைத்தும் அறிவின் வானாகிய மங்களத்தால் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது.
யத் ரூபலோகமநநம் யத் காலத்ரிதயம் ஜகத் । யஜ் ஜராமரணார்த்யாதி தந் மஹாசிந்நபஶ் ஶிவம்
எது உருவம், உலகம், எண்ணம், எது மூன்று காலங்களும், எது பிறப்பு, முதுமை, மரணம், துயரம் போன்றவை — இவை எல்லாம் அந்த பரந்த அறிவின் வானம், ஆனந்தமானது.
நிர்விவித்ஸோ நிராபாஸோ நிரிச்சோ நிர்மநா முநிஃ । பூத்வா நிராத்மா நிர்வாணஸ் திஷ்ட ஸந்திஷ்டஸே யதா
ஏற்கனவே ஆசை இல்லாமல், தோற்றமின்றி, விருப்பமின்றி, மனமின்றி, தன்மை இல்லாத ஞானியாகி, அமைதியில் நிலைத்திருந்து, நீ எப்படியோ அப்படியே இரு.
கதேச்சாமநநம் ஶாந்தம் அநந்தஸ்ஸ்தம் அபாவநம் । வ்யவஹாரோ ऽஸ்து தே மா வா ஸ்பந்தாஸ்பந்தைர் யதாநிலஃ
ஆசையும் எண்ணமும் நீங்கிய பின், அமைதி, எல்லையில்லாத நிலை, கருத்தில்லாத நிலை வந்தபோது, உன் நடத்தை இருக்கட்டும், இல்லையெனினும் பரவாயில்லை; அது அசைவோடு இருந்தாலும், இல்லையெனினும், காற்றைப் போலவே.
நிர்வாஸநா நிஷ்கலநா ஶாந்தா புருஷதாஸ்து தே । ஶாஸ்த்ரேண யந்த்ரவாஹேந வாஹ்யா தாருமயீ யதா
உன் தன்மை வாஞ்சை இல்லாமல், பாகுபாடு இல்லாமல், அமைதியாக இருக்கட்டும்; அது நூலின் கட்டுப்பாட்டில் அல்லது கருவி இயக்கத்தில் நகரும் மரப்பாவை போல் இருக்கட்டும்.
பூதாலோகோ ऽஸ்து மாந்தஸ் தே ஸ சாஸ்நேஹஸ்ய பாஹ்யகஃ । அநிர்தேஶ்யபராலோகஶ் சித்ரதீபவத் ஆஸ்யதாம்
பூதங்களால் ஆன உலகம் உன் வெளியில் இருக்கட்டும்; பற்றில்லாதவனுக்கு அது வெளிப்புறமாகவே இருக்கட்டும். விவரிக்க முடியாத அந்த மற்ற உலகம், ஒரு அதிசய விளக்கு போல, எப்படியோ அப்படியே இருக்கட்டும்.
நிர்வாஸநஸ்ய விரஸஸ்ய நிரேஷணஸ்ய ஶாஸ்த்ராத் ரு'தே க இவ வித்த்வவிநோதஹேதுஃ । ஶாஸ்த்ரார்தஸஞ்சலநம் அப்ய் அலம் அஸ்ய தஸ்ய ஸம்வேதநேஷ்வ் அநபிஸந்திம் அதẖ கரூபம்
வாஞ்சை இல்லாதவனுக்கும், ரசம் இல்லாதவனுக்கும், தேடல் இல்லாதவனுக்கும், வேறு எதற்காக அறிவோ மகிழ்ச்சியோ தேவை? வேதங்களின் பொருள் சற்றே கிளறப்படுவதும் போதும்; அவனுடைய உணர்வில் எந்த உள் நோக்கும் இல்லை, ஆகவே அது ஒரு கரடுமுரடான தன்மை உடையது.
ஸஞ்ஜாதக்ரு'த்ரிமக்ஷீணஸம்ஸ்ரு'திப்ரத்யயḫ புமாந் । அஸங்கல்போ ந ஸங்கல்பம் வேத்தி தேநாஸத் ஏவ ஸஃ
பொய்யான, சோர்ந்த பிறவி பற்றிய எண்ணங்கள் தீர்ந்த மனிதன், மனக்கட்டுக்கோப்பில்லாதவன், மனக்கட்டுக்கோப்பை அறியமாட்டான்; அதனால் அவன் உண்மையில் இல்லாதவனாக இருக்கிறான்.
ஶ்வாஸாந் ம்லாநிர் இவாதர்ஶே குதோ ऽப்ய் அஹம் இதி ஸ்திதா । வித் தி ஸாகாரணா த்ரு'ஷ்டா நஶ்யத்ய் ஆஶு ந லப்யதே
மூச்சு மெலிந்து கண்ணாடியில் தோன்றுவது போல, 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எங்கோ இருந்து தோன்றுகிறது; அதன் காரணம் தெரிந்தவுடன், அது விரைவில் மறைந்து போய், மீண்டும் கிடைக்காது என்பதை அறிந்துகொள்.