சிந்மயத்வாத் யதா சேத்யம் ஏதி த்ரஷ்ட்ரு'சிதைகதாம் । ததா த்ரு'ஶ்யாங்கயைவைதச் சேத்யதே நாந்யயா சிதா
அறிவின் தன்மையால், அறியப்படுவது பார்ப்பவரின் அறிவுடன் ஒன்றாகும் போது, அது காணப்படுவது அந்தப் பொருளின் கூறுகளால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; வேறு எந்த அறிவாலும் அல்ல.
யதா சிந்மாத்ரம் ஏவேயம் த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யத்ரு'க் । ததாநுபவநம் தத்ர ஸர்வஸ்ய பலிதம் ஸ்திதம்
இங்கு பார்ப்பவன், பார்வை, காணப்படுவது எல்லாம் தூய அறிவாகவே இருக்கும்போது, அந்நிலையிலேயே எல்லா அனுபவமும் முழுமையாக நிறைவேறுகிறது.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யே ந யத்ய் ஏகம் அபவிஷ்யச் சிதாத்மகே । தத் த்ரு'ஶ்யாஸ்வாதம் அஜ்ஞாஸ்யந் ந த்ரஷ்டேக்ஷோர் இவோபலஃ
பார்ப்பவன் மற்றும் காணப்படுவது அறிவின் சாரத்தில் ஒன்றாக இல்லையென்றால், காணப்படுவதின் சுவை அறிய முடியாது; அது கண்கள் இல்லாத கல்லைப் போலாகும்.
சிந்மயத்வாச் சிதௌ சேத்யம் ஜலம் அப்ஸ்வ் இவ மஜ்ஜதி । தேநாநுபூதிர் பவதி நாந்யதா காஷ்டயோர் இவ
அறிவின் தன்மை காரணமாக, அறியப்படுவது அறிவில் நீர் நீரில் கலப்பதுபோல் கலந்து விடுகிறது; அதனால் அனுபவம் உண்டாகிறது, இல்லையெனில் அது இரண்டு மரக்கட்டைகள் போல் இருக்கும்.
ஸஜாதீயைகதாபாவாத் யதா காஷ்டம் ந சேததி । தாரு தத்வத் அபி த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் நாஜ்ஞாஸ்யத் ஆஜடம்
ஒரே வகை தன்மை கொண்ட மரக்கட்டை உணர்ச்சி இல்லாமல் இருப்பது போல, உயிரற்ற பொருளை நோக்கும் பார்வையாளர் அதனை உணர முடியாது.
யாத்ரு'க்ஸத்தாநி காஷ்டாநி தாத்ரு'க்ரூபம் ஸ்வசேதநம் । ஜாநந்தி நேதரத் தஸ்மாத் த்ரு'ஶ்யசித்த்ரு'ஶ்யசேதநம்
மரக்கட்டைகள் தங்கள் தன்மைபோன்றதை மட்டுமே அறியும்; வேறொன்றை அறியாது. அதுபோல், காணப்படும் பொருளின் அறிவு, அந்தக் காணப்படுவதை மட்டுமே அறியும்.
மஹாசிதாத்மதைவாஸ்தி ஜலாநிலதராஶ்மநாம் । நைதேஷு ஸ்பந்தபுத்த்யாதி ப்ராணஜீவாத்யபாவதஃ
நீர், காற்று, மண், கல் ஆகியவற்றில் பேரறிவின் சாரமே உள்ளது; இதில் உயிர் அல்லது அறிவு போன்றவை இல்லை, ஏனெனில் இதில் உயிரும், உயிருள்ளவர்கள் இல்லையே.
ப்ராணபுத்த்யாதயஸ் ஸத்தாம் பாவநாவஶதோ கதாஃ । பாவநா சிச்சமத்காரஸ் ஸ யதேச்சம் உதேதி ச
உயிர், அறிவு போன்றவை நினைவு சக்தியால் உருவாகின்றன; அந்த நினைவு அறிவின் அதிசயம், அது விரும்பியபடி தோன்றுகிறது.
ஜகத்தயா ஶாந்ததயா ப்ரஹ்மஸத்தாவதிஷ்டதே । பும்ஸ்தயாகதயேவாத்மா ரேதோவடகணீகயோஃ
உலகம் அமைதியால் பரமத்துவத்தில் நிலைத்திருக்கிறது; எப்படி உயிர் விந்துவிலும், ஆலமர விதையிலும் இருப்பதுபோல்.
ஸர்வாங்காணுமயம் வீர்யம் யோ யஸ்மாத் அங்கதோ ऽணுகஃ । ஸ ஸ தத் தத் பவத்ய் அங்கம் வீர்யம் ச ஸ்வாத்மநி ஸ்திதம்
உடலின் எல்லா உறுப்புகளும், அணுக்களும் சேர்ந்த உயிர்சாரம், எந்த உறுப்பிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அதுவாகவே ஆகிறது; அந்த உயிர்சாரம் எப்போதும் தானே தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ரஹ்ம ஸர்வபராண்வாத்ம யோ யஸ்மாத் அர்ததோ ऽணுகஃ । ஸ ஸ தத் தத் பவேத் வஸ்து ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ திஷ்டதி
எல்லாவற்றிற்கும் ஆதியான பிரம்மம், எதிலிருந்து எது தோன்றுகிறதோ, அதுவாகவே ஆகிறது; ஆனாலும் பிரம்மம் எப்போதும் பிரம்மமாகவே இருக்கிறது.
த்ரவ்யம் ஏவ யதா த்ரவ்யம் திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ் ததா । ஸர்வம் ஏவ ததா ப்ரஹ்ம யேந தேந யதா ததா
எப்படி பொருள் எங்கே இருந்தாலும் அது பொருளாகவே இருக்கிறது, அதுபோல் எதுவாக இருந்தாலும், எங்கு இருந்தாலும், எப்படியிருந்தாலும் எல்லாம் பிரம்மமே.
ஹேமத்வம் ஏவ நாந்யத்வம் ஹேம்நோ ரூபஶதே யதா । ஶாந்தத்வம் ஏவ ஶாந்தஸ்ய ஸர்காஹந்த்வகணே ததா
எப்படி நூறு வடிவங்கள் எடுத்தாலும் தங்கம் தங்கம்தான் இருப்பது போல், படைப்பும், அஹங்காரமும் எவ்வளவு இருந்தாலும் அமைதி பெற்றவனிடம் அமைதி மட்டும் நிலைத்திருக்கும்.
பார்ஶ்வஸ்தஸ்வப்நமேகோர்ஜா யதா தவ ந காஶ்சந । ஸர்கப்ரலயஸம்ரம்பாஸ் ததா காத்மாந ஏவ மே
உன் பக்கத்தில் ஒரு கனவு மேகம் இருந்தாலும் அது உன்னை எவ்விதமும் பாதிக்காதது போல, படைப்பு அழிவின் எல்லா குழப்பங்களும் என் அகத்தில் உள்ள அகாசம் போல் எனக்குள் மட்டுமே நிகழ்கின்றன.
பங்கதாகல்பிதா வ்யோம்நோ யா புத்ரகபதாகிநீ । ஸா யதா ஶாந்ததாமாத்ரம் கம் ஏவேதம் ததா ஜகத்
வானில் கற்பனை செய்து வைத்த பஞ்சு பறவை, உண்மையில் வானே ஆக இருப்பது போல, இந்த உலகமும் தூய அமைதியே ஆகும்; அது வானம் போல் எதுவும் கலக்கப்படாதது.
ஸங்கல்பப்ரம ஏவாந்தḫ புஷ்டீபூய ஜகத் ஸ்திதம் । ஜலாவநிதலக்லிந்நபீஜம் கல்ப இவ த்ருமஃ
உள்ளுக்குள் தோன்றும் மாயை கற்பனையால் தான் இந்த உலகம் நிலைத்து நிற்கிறது; அது நீர், மண் ஆகியவற்றால் நனையப்பட்ட விதையிலிருந்து மரம் வளர்வதைப் போலே.
அநஹந்தாத்மநோ ஜ்ஞஸ்ய ஸத ஏவ த்வ் இவாஸதஃ । ஜரத்த்ரு'ணலவாயந்தே நநு ராமாணிமாதயஃ
அஹங்காரம் இல்லாத அறிவுடையவருக்கு, மனத்தின் பலவகை வல்லமைகளும், சிறிய அணு போன்ற சக்திகளும், உலர்ந்த புல்லிதழ்கள் போல் அர்த்தமில்லாதவை, ராமா.
த்ரைலோக்யே தந் ந பஶ்யாமி ஸதேவாஸுரமாநுஷே । ஏகரோமாம்ஶவிஶ்வஸ்ய யல் லோபாய மஹாத்மநஃ
மூன்று உலகங்களிலும் — தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் ஆகியோரிடையே — ஒரு முடி அளவளவுக்கும் மகாத்மாவை ஆசைப்பட வைக்கும் எதுவும் நான் காணவில்லை.
யதாததாஸ்திதஸ்யாபி யத்ர தத்ர கதஸ்ய ச । த்வைதஸங்கல்பஸந்தேஹா ந ஸந்த்ய் அதிகதாத்மநஃ
ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கு, எங்கு இருந்தாலும், எங்கு சென்றாலும், இரட்டையுணர்ச்சி அல்லது சந்தேகம் எதுவும் இல்லை.
விஶ்வம் ஏவ நபோ யஸ்ய ஶூந்யம் ஸர்வம் மஹாத்மநஃ । குதẖ கஸ்ய கதம் தஸ்ய பவத்வ் இச்சா நிராத்மநஃ
யாருக்கு இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம் போல வெறுமையாக இருக்கிறதோ அந்த மகாத்மாவுக்கு, ஆசை எப்படியும், யாருக்காகவும், எந்த விதமாகவும் எழ முடியாது.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷஸ்ய நிரேஷணவிஶேஷிணஃ । ஸத்தாம் அஸத்தாஸத்ரு'ஶீம் க ஆகலயிதும் க்ஷமஃ
எல்லா வேறுபாடுகளும் நீங்கிய அமைதியானவரின் உள்ளத்தில், தேடுதல் என்ற எண்ணமும் இல்லாதவரிடம், இருப்பது இல்லாததுபோல் தோன்றும் அந்த உண்மையை யார் உணர முடியும்?
மாரைர் ந கிஞ்சிந் ம்ரியதே ஜீவைẖ கிஞ்சிந் ந ஜீவதி । ஶுத்தஸம்விந்மயஸ்யாஸ்ய ஸமலோகஸ்ய கஸ்ய ச
இம்மையையும், உயிரையும், மரணத்தையும் ஏற்படுத்தும் எந்த சக்தியாலும் எதுவும் பிறக்கவோ, அழியவோ முடியாது; ஏனெனில் இந்த உலகமும், ஆகாயமும் தூய அறிவால் உருவானவை.
மித்யா லோகஸ்ய கசதோ ப்ராந்தீ மரணஜந்மநீ । அஸத்ய் அபி ப்ராந்திபாஜி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாநதீதடே
இந்த உலகம் பொய்யானது, மாயையின் ஓட்டையில்போல், பிறப்பு மரணம் என்ற பித்துப்பிடித்த கற்பனைகளால் நிரம்பியுள்ளது; உண்மையில் இல்லாததாயினும், அது தவறான எண்ணங்களுக்குள் மிருகத் தாகம் போல தோன்றுகிறது.
ஸம்யக்பரீக்ஷிதம் யாவந் ந ப்ராந்திர் ந பரீக்ஷகஃ । ந நாம ஜந்மமரணே கேவலம் ஶாந்தம் அவ்யயம்
நன்கு ஆராய்ந்தபோது, அப்போது மயக்கம் இல்லை, ஆராய்பவரும் இல்லை; பிறப்பு மரணம் என்ற பெயரே இல்லை, அமைதி மற்றும் அழிவில்லாத நிலையே உள்ளது.
த்ரு'ஶ்யாத் யோ விரதிம் யாத ஆத்மாராமஶ் ஶமம் கதஃ । ஸ ஸந்ந் ஏவாஸதாபாஸḫ பரிதீர்ணபவார்ணவஃ
பார்வைக்கு வெளிப்படும் அனைத்திலிருந்தும் மனதை விலக்கி, உள்ளத்தில் ஆனந்தம் கொண்டு அமைதியடைந்தவன், உயிரோடு இருந்தாலும், இல்லாதவனாகத் தோன்றுகிறான்; அவன் பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட கடலைத் தாண்டிவிட்டவன்.
தீபநிர்வாணநிர்வாணம் அஸ்தங்கதமநோமதிம் । ஆத்மந்ய் ஏவ ஶமம் யாதம் ஸந்தம் ஏவாமலம் விதுஃ
விளக்கின் ஒளி அணைந்துபோனது போல, சிந்தனையும் நின்றுபோன நிலை, உள்ளத்திலேயே கிடைக்கும் அந்த அமைதியை, உண்மையில் தூயது என்று அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
ஆபுத்த்யாதி ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் யஸ்மை ந ஸ்வததே ஸ்வதஃ । ஆகாஶஸ்யேவ ஶாந்தஸ்ய தம் ஆஹுர் முக்தம் உத்தமாஃ
அறிவிலிருந்து பிறக்கும் உலகம் தானாகவே இவருக்கு இன்பம் தரவில்லை; அமைதியான ஆகாயம் போல் இருக்கும் அவனை, சிறந்த விடுதலை பெற்றவர்கள் சுதந்திரமானவன் என்று சொல்கிறார்கள்.
அஹம் அஸ்த்ய் அவிசாரேண விசாரேணாஹம் அஸ்தி நோ । அபாவாத் அஹமர்தஸ்ய க்வ ஜகத் க்வ ச ஸம்ஸ்ரு'திஃ
ஆழ்ந்த சிந்தனை இல்லையெனில் 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உணர்வு தோன்றும்; ஆராய்ச்சி செய்தால் 'நான்' என்பது இல்லை. 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதபோது, உலகம் எங்கே? பிறவி சுழற்சி எங்கே?
ஸம்வித்ஸம்வேதநாத் ஏவ புத்த்யாத்யாகாரவத் ஸ்திதம் । ரூபாலோகமநோரூபம் ஜகத் வேத்தி விதம்பரம்
அறிவும் உணர்வும் மூலமாக, புத்தி முதலான வடிவங்களில் நிலைத்து, இந்த உலகம் உருவங்களாகவும், காட்சிகளாகவும், மனதில் தோன்றும் படங்களாகவும் வெளிப்படுகிறது; இது எல்லாம் அறிவின் விளையாட்டு என்று அறியப்படுகிறது.
ஸர்வார்தஶாந்தமநஸஸ் ஸதஸ் ஸர்வாத்மநஸ் தவ । ஸர்வதா ஸர்வதா ஸார்வம் ஸர்வம் ஆசரணம் ஶிவம்
உன் மனம் அமைதியாகவும், உன் சுயம் எங்கும் பரவியதாகவும் இருக்கும்போது, எப்போதும், எங்கும், எந்தச் செயலாக இருந்தாலும், எல்லாம் உன்னால் செய்யப்படுவது நல்லதும், Mangalam ஆனதும் ஆகும்.