ஸங்கல்பாகாஶரூபத்வாத் ஸர்வார்தாநுபவஸ்திதேஃ । தநுஸங்கல்பமோஹாநாம் ஸத்யாஶ் ஶாபவரோக்தயஃ
எல்லாம் சிந்தனையின் ஆகாயம் போல் இருப்பதால், எல்லா அனுபவங்களும் அதிலேயே நிலைத்துள்ளன; மெல்லிய சிந்தனைமூடலில் இருப்பவர்களுக்கு சாபம், ஆசீர்வாதம் ஆகியவை உண்மையாகவே நிகழ்கின்றன.
ந ஜ்ஞாநவாதிதா ஸத்யா ந ச பாஹ்யார்தவாதிதா । யதாவேதநம் ஏதாநி வேதநாநி பலந்தி வஃ
அறிவின் உரை உண்மை அல்ல; வெளிப்படையான பொருள்களின் உரையும் உண்மை அல்ல; நீங்கள் எதை உணருகிறீர்களோ, அந்த உணர்வுகளே உங்களுக்கு விளைவாகின்றன.
சிதி சித்த்வம் யத் அஸ்த்ய் அந்தர் ஜகத் இத்ய் ஏவ பாதி தத் । பேதோ த்ரவத்வபயஸோர் இவ நாத்ரோபபத்யதே
உள்ளே அறிவு மனமாக தோன்றும் போது, அது உலகமாக வெளிப்படுகிறது; இங்கு தண்ணீருக்கும் அதன் திரவ தன்மைக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல், வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
காலோ ஜகந்தி புவநாந்ய் அஹம் அக்ஷவர்கஸ் த்வ் ஏதாநி தத்ர ச ததேதி ச ஸர்வம் ஏகம் । சித்வ்யோம ஶாந்தம் அஜம் அவ்யயம் ஈஶ்வராத்ம ராகாதயẖ கலு ந கேசந ஸம்பவந்தி
காலம், உலகங்கள், உலகத் தளங்கள், நானும், இंद्रியங்களும், 'இப்படித்தான்' என்ற எண்ணமும்—இவை எல்லாம் ஒன்றே; அமைதி நிறைந்த, பிறவாத, அழியாத அறிவு வெளி, இறைவனின் ஆன்மா—இதில் ஆசை முதலானவை உண்மையில் தோன்றுவதில்லை.
சித் பஶ்யதி ஜகந் மித்யா ஸ்வவேதநவிபோதிதா । வ்யோம்நி மாயாஞ்ஜநாஸிக்தா த்ரு'க் இவாசலநர்தநம்
அறிவு, தன்னுடைய விழிப்பால் உலகத்தை பொய்யாகவே காண்கிறது; அது மாயை மருந்து பூசப்பட்ட கண் போல, ஆகாயத்தில் மலைகள் ஆடும் நடனத்தைப் பார்க்கும் நிலைபோல்.
ப்ரஹ்மஸர்கஶ் சித்தஸர்கோ த்வாவ் ஏதௌ ஸத்ரு'ஶௌ மதௌ । பரமார்தஸ்வரூபத்வாத் அக்ஷுப்தத்வாத் ஸதைவ ச
பிரம்மாவின் படைப்பு மற்றும் மனத்தின் படைப்பு—இந்த இரண்டும் ஒரே மாதிரியாகக் கருதப்படுகின்றன; அவை பரமார்த்த சுயரூபம் கொண்டவை, என்றும் அசையாத அமைதி உடையவை.
ஜ்ஞாநரூபதயாபாஹ்யம் பாஹ்யம் சாநுபவாத் ததா । ஸத்யரூபம் அதஸ் ஸத்யாம் வித்தி பாஹ்யார்தரூபதாம்
அறிவு என்பது வெளியில் இல்லை; ஆனாலும் வெளி என்று நாம் அனுபவிக்கிறோம். ஆகவே, உண்மையின் இயல்பு வெளிப்படையாக பொருள்களாகத் தோன்றுவதே என்று அறிந்து கொள்.
பாஹ்யார்தவாதவிஜ்ஞாநவாதயோர் ஐக்யம் ஏவ நஃ । வேதநைகாத்மரூபத்வாத் ஸர்வதா ஸதஸத்ஸ்திதேஃ
வெளிப்பொருள் பற்றிய கருத்தும், அறிவு பற்றிய கருத்தும், எங்களுக்கு ஒரே மாதிரிதான்; ஏனெனில் எல்லா அனுபவங்களும்—அவை உண்மையோ பொய்யோ—ஒரே அறிவின் வடிவமே.
அக்ஷுப்தா காநிலாலோகஜலபூஶாந்திஶாலிநீ । ததா ஶூந்யா மஹாரம்பா ப்ரஹ்மஸத்தைவ ஸர்வதஃ
விண், காற்று, ஒளி, நீர், பூமி ஆகிய அனைத்திலும் அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும், பரந்தும், வெறுமையாகவும் இருக்கும் அந்தப் பரம்பொருளின் சாரமே எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ளது.
தஸ்மிந் ஸர்வம் ததஸ் ஸர்வம் தத் ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச தத் । தச் ச ஸர்வமயம் நித்யம் தஸ்மை ஸர்வாத்மநே நமஃ
அதில் எல்லாமும் உள்ளது; அதிலிருந்து எல்லாமும் தோன்றுகிறது; அது எல்லாமும், எங்கும் உள்ளது; அது என்றும் அனைத்திலும் நிறைந்திருக்கிறது—அந்த எல்லாவற்றின் ஆத்மாவிற்கு வணக்கம்.
சிந்மயத்வாத் யதா சேத்யம் ஏதி த்ரஷ்ட்ரு'சிதைகதாம் । ததா த்ரு'ஶ்யாங்கயைவைதச் சேத்யதே நாந்யயா சிதா
அறிவின் தன்மையால், அறியப்படுவது பார்ப்பவரின் அறிவுடன் ஒன்றாகும் போது, அது காணப்படுவது அந்தப் பொருளின் கூறுகளால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; வேறு எந்த அறிவாலும் அல்ல.
யதா சிந்மாத்ரம் ஏவேயம் த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யத்ரு'க் । ததாநுபவநம் தத்ர ஸர்வஸ்ய பலிதம் ஸ்திதம்
இங்கு பார்ப்பவன், பார்வை, காணப்படுவது எல்லாம் தூய அறிவாகவே இருக்கும்போது, அந்நிலையிலேயே எல்லா அனுபவமும் முழுமையாக நிறைவேறுகிறது.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யே ந யத்ய் ஏகம் அபவிஷ்யச் சிதாத்மகே । தத் த்ரு'ஶ்யாஸ்வாதம் அஜ்ஞாஸ்யந் ந த்ரஷ்டேக்ஷோர் இவோபலஃ
பார்ப்பவன் மற்றும் காணப்படுவது அறிவின் சாரத்தில் ஒன்றாக இல்லையென்றால், காணப்படுவதின் சுவை அறிய முடியாது; அது கண்கள் இல்லாத கல்லைப் போலாகும்.
சிந்மயத்வாச் சிதௌ சேத்யம் ஜலம் அப்ஸ்வ் இவ மஜ்ஜதி । தேநாநுபூதிர் பவதி நாந்யதா காஷ்டயோர் இவ
அறிவின் தன்மை காரணமாக, அறியப்படுவது அறிவில் நீர் நீரில் கலப்பதுபோல் கலந்து விடுகிறது; அதனால் அனுபவம் உண்டாகிறது, இல்லையெனில் அது இரண்டு மரக்கட்டைகள் போல் இருக்கும்.
ஸஜாதீயைகதாபாவாத் யதா காஷ்டம் ந சேததி । தாரு தத்வத் அபி த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் நாஜ்ஞாஸ்யத் ஆஜடம்
ஒரே வகை தன்மை கொண்ட மரக்கட்டை உணர்ச்சி இல்லாமல் இருப்பது போல, உயிரற்ற பொருளை நோக்கும் பார்வையாளர் அதனை உணர முடியாது.
யாத்ரு'க்ஸத்தாநி காஷ்டாநி தாத்ரு'க்ரூபம் ஸ்வசேதநம் । ஜாநந்தி நேதரத் தஸ்மாத் த்ரு'ஶ்யசித்த்ரு'ஶ்யசேதநம்
மரக்கட்டைகள் தங்கள் தன்மைபோன்றதை மட்டுமே அறியும்; வேறொன்றை அறியாது. அதுபோல், காணப்படும் பொருளின் அறிவு, அந்தக் காணப்படுவதை மட்டுமே அறியும்.
மஹாசிதாத்மதைவாஸ்தி ஜலாநிலதராஶ்மநாம் । நைதேஷு ஸ்பந்தபுத்த்யாதி ப்ராணஜீவாத்யபாவதஃ
நீர், காற்று, மண், கல் ஆகியவற்றில் பேரறிவின் சாரமே உள்ளது; இதில் உயிர் அல்லது அறிவு போன்றவை இல்லை, ஏனெனில் இதில் உயிரும், உயிருள்ளவர்கள் இல்லையே.
ப்ராணபுத்த்யாதயஸ் ஸத்தாம் பாவநாவஶதோ கதாஃ । பாவநா சிச்சமத்காரஸ் ஸ யதேச்சம் உதேதி ச
உயிர், அறிவு போன்றவை நினைவு சக்தியால் உருவாகின்றன; அந்த நினைவு அறிவின் அதிசயம், அது விரும்பியபடி தோன்றுகிறது.
ஜகத்தயா ஶாந்ததயா ப்ரஹ்மஸத்தாவதிஷ்டதே । பும்ஸ்தயாகதயேவாத்மா ரேதோவடகணீகயோஃ
உலகம் அமைதியால் பரமத்துவத்தில் நிலைத்திருக்கிறது; எப்படி உயிர் விந்துவிலும், ஆலமர விதையிலும் இருப்பதுபோல்.
ஸர்வாங்காணுமயம் வீர்யம் யோ யஸ்மாத் அங்கதோ ऽணுகஃ । ஸ ஸ தத் தத் பவத்ய் அங்கம் வீர்யம் ச ஸ்வாத்மநி ஸ்திதம்
உடலின் எல்லா உறுப்புகளும், அணுக்களும் சேர்ந்த உயிர்சாரம், எந்த உறுப்பிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அதுவாகவே ஆகிறது; அந்த உயிர்சாரம் எப்போதும் தானே தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ரஹ்ம ஸர்வபராண்வாத்ம யோ யஸ்மாத் அர்ததோ ऽணுகஃ । ஸ ஸ தத் தத் பவேத் வஸ்து ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ திஷ்டதி
எல்லாவற்றிற்கும் ஆதியான பிரம்மம், எதிலிருந்து எது தோன்றுகிறதோ, அதுவாகவே ஆகிறது; ஆனாலும் பிரம்மம் எப்போதும் பிரம்மமாகவே இருக்கிறது.
த்ரவ்யம் ஏவ யதா த்ரவ்யம் திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ் ததா । ஸர்வம் ஏவ ததா ப்ரஹ்ம யேந தேந யதா ததா
எப்படி பொருள் எங்கே இருந்தாலும் அது பொருளாகவே இருக்கிறது, அதுபோல் எதுவாக இருந்தாலும், எங்கு இருந்தாலும், எப்படியிருந்தாலும் எல்லாம் பிரம்மமே.
ஹேமத்வம் ஏவ நாந்யத்வம் ஹேம்நோ ரூபஶதே யதா । ஶாந்தத்வம் ஏவ ஶாந்தஸ்ய ஸர்காஹந்த்வகணே ததா
எப்படி நூறு வடிவங்கள் எடுத்தாலும் தங்கம் தங்கம்தான் இருப்பது போல், படைப்பும், அஹங்காரமும் எவ்வளவு இருந்தாலும் அமைதி பெற்றவனிடம் அமைதி மட்டும் நிலைத்திருக்கும்.
பார்ஶ்வஸ்தஸ்வப்நமேகோர்ஜா யதா தவ ந காஶ்சந । ஸர்கப்ரலயஸம்ரம்பாஸ் ததா காத்மாந ஏவ மே
உன் பக்கத்தில் ஒரு கனவு மேகம் இருந்தாலும் அது உன்னை எவ்விதமும் பாதிக்காதது போல, படைப்பு அழிவின் எல்லா குழப்பங்களும் என் அகத்தில் உள்ள அகாசம் போல் எனக்குள் மட்டுமே நிகழ்கின்றன.
பங்கதாகல்பிதா வ்யோம்நோ யா புத்ரகபதாகிநீ । ஸா யதா ஶாந்ததாமாத்ரம் கம் ஏவேதம் ததா ஜகத்
வானில் கற்பனை செய்து வைத்த பஞ்சு பறவை, உண்மையில் வானே ஆக இருப்பது போல, இந்த உலகமும் தூய அமைதியே ஆகும்; அது வானம் போல் எதுவும் கலக்கப்படாதது.
ஸங்கல்பப்ரம ஏவாந்தḫ புஷ்டீபூய ஜகத் ஸ்திதம் । ஜலாவநிதலக்லிந்நபீஜம் கல்ப இவ த்ருமஃ
உள்ளுக்குள் தோன்றும் மாயை கற்பனையால் தான் இந்த உலகம் நிலைத்து நிற்கிறது; அது நீர், மண் ஆகியவற்றால் நனையப்பட்ட விதையிலிருந்து மரம் வளர்வதைப் போலே.
அநஹந்தாத்மநோ ஜ்ஞஸ்ய ஸத ஏவ த்வ் இவாஸதஃ । ஜரத்த்ரு'ணலவாயந்தே நநு ராமாணிமாதயஃ
அஹங்காரம் இல்லாத அறிவுடையவருக்கு, மனத்தின் பலவகை வல்லமைகளும், சிறிய அணு போன்ற சக்திகளும், உலர்ந்த புல்லிதழ்கள் போல் அர்த்தமில்லாதவை, ராமா.
த்ரைலோக்யே தந் ந பஶ்யாமி ஸதேவாஸுரமாநுஷே । ஏகரோமாம்ஶவிஶ்வஸ்ய யல் லோபாய மஹாத்மநஃ
மூன்று உலகங்களிலும் — தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் ஆகியோரிடையே — ஒரு முடி அளவளவுக்கும் மகாத்மாவை ஆசைப்பட வைக்கும் எதுவும் நான் காணவில்லை.
யதாததாஸ்திதஸ்யாபி யத்ர தத்ர கதஸ்ய ச । த்வைதஸங்கல்பஸந்தேஹா ந ஸந்த்ய் அதிகதாத்மநஃ
ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கு, எங்கு இருந்தாலும், எங்கு சென்றாலும், இரட்டையுணர்ச்சி அல்லது சந்தேகம் எதுவும் இல்லை.
விஶ்வம் ஏவ நபோ யஸ்ய ஶூந்யம் ஸர்வம் மஹாத்மநஃ । குதẖ கஸ்ய கதம் தஸ்ய பவத்வ் இச்சா நிராத்மநஃ
யாருக்கு இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம் போல வெறுமையாக இருக்கிறதோ அந்த மகாத்மாவுக்கு, ஆசை எப்படியும், யாருக்காகவும், எந்த விதமாகவும் எழ முடியாது.