சித்வாரிணி ஜகத்துங்கதரங்கத்ரவரூபிணி । கிம் கதா கதம் உத்பந்நம் கிம் ஶாந்தம் ச கதா கதம்
சித்தத்தின் நீரில், உலகம் அலைகளாக எழும் திரவமாக உள்ளது. அது எப்போது, எப்படி, எதிலிருந்து தோன்றுகிறது? எப்போது, எப்படி, எதில் மறைந்து விடுகிறது?
ஶாந்தே மஹாசிதாகாஶே ஜகச்சூந்யத்வஶாலிநி । சேத்யாஸம்பவதஸ் ஸந்தி நோதயாஸ்தமயோக்தயஃ
அமைதியான பேரறிவின் பரப்பில், உலகம் வெறுமையாக இருக்கும் போது, அங்கே பொருள்கள் தோன்றுவதும் மறைவதும் பற்றிய எந்தக் கணக்குகளும் இல்லை.
பர்வதா ககநாயந்தே ககநம் பர்வதாயதே । ஸம்வேதநப்ரயோகேண ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்கதாஸ்திதௌ
மலைகள் ஆகாயமாகத் தோன்றும், ஆகாயம் மலைகளாகத் தெரியும்; உணர்வின் செயலால் பரப்ரம்மத்தில் படைப்பு மற்றும் அழிவு நிகழ்கின்றன.
ஸம்விச்சூர்ணப்ரயோகேண நிமேஷார்தேந யோகிநஃ । குர்வந்தி ஜகத் ஆகாஶம் ஆகாஶம் த்ரிஜகந்தி ஹி
அறிவின் தூள் போல் செயல்படுத்தும் போது, கண் இமைப்பில் யோகிகள் வெறும் ஆகாயத்திலிருந்து உலகங்களை உருவாக்குகிறார்கள், உலகங்களை ஆகாயமாக மாற்றுகிறார்கள்.
ஸித்தஸங்கல்பநகராண்ய் அஸங்க்யாநி யதாம்பரே । ததா ஸர்கஸஹஸ்ராணி ஸந்தி தாநி து சிந்நபஃ
எப்படி ஆகாசத்தில் எண்ணிக்கையற்ற சித்தசங்கல்ப நகரங்கள் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோலவே ஆயிரக்கணக்கான படைப்புகளும் உள்ளன; அவை எல்லாம் அறிவின் ஆகாசத்தில்தான் இருக்கின்றன.
மஹார்ணவே யதாவர்தா அந்யோऽந்யம் அபி மிஶ்ரிதாஃ । ப்ரு'தக் ஏவாவதிஷ்டந்தே வ்யதிரிக்தா ந தே ததஃ
பெரும் கடலில் எவ்வாறு சுழல்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்தாலும் தனித்தனியே இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே இந்த படைப்புகளும் தனித்தனியே நிலைத்துள்ளன.
ஸர்காத் ஸர்காந்தராலோகோ யḫ ப்ரபுத்தஸ்ய யோகிநஃ । ஸித்தலோகாந்தரப்ராப்திஸ் ஸைவேதி விபுதோக்தயஃ
ஒரு படைப்பும் மற்றொரு படைப்பும் இடையே உள்ள இடம், விழிப்புடன் இருக்கும் யோகிக்கு, சித்தர்களின் மற்றுலகங்களை அடைவதற்கான வாய்ப்பாகும் என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்.
அவிநாஶீநி பூதாநி ஸ்திதாநி பரமே ஶிவே । வ்யோம்நீவ ஶூந்யதோல்லாஸாஸ் ஸர்கவர்கா நிரர்கலாஃ
எல்லா உயிர்களும் அழியாதவை; அவை பரம சிவனில் நிலைத்துள்ளன. ஆகாசத்தில் வெறுமையின் பிரகாசம் போல், இந்த படைப்புகளும் எந்த தடையும் இன்றி விரிந்துள்ளன.
பரமார்தநிஜாமோதாஸ் ஸஹஜாஸ் ஸர்கவிப்ரமாஃ । நோத்யந்தி நோபஶாம்யந்தி லேகா இவ ஶிலோதரே
உயர்ந்த உண்மைதனில் பிறக்கும் இயற்கையான ஆனந்தமும், படைப்பின் மாயைகளும், கல் உள்ளே உள்ள கோடுகள் போல், தோன்றி மறையவும் இல்லை.
அந்யோऽந்யம் குஸுமாமோதா மிலிதா அப்ய் அமிஶ்ரிதாஃ । வ்யோமரூபாஸ் ததா ஸர்கா அந்யோऽந்யம் ஸித்தபூமயஃ
மலர்களின் மணங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்து இருந்தாலும் கலக்கமில்லாமல் தனித்திருப்பதைப் போல, படைப்புகளும் ஆகாய வடிவில் தனித்தனியே இருக்கின்றன; சாதித்தவர்களின் உலகங்களும் ஒன்றோடொன்று கலக்காமல் தனித்தனியே உள்ளன.
ஸங்கல்பாகாஶரூபத்வாத் ஸர்வார்தாநுபவஸ்திதேஃ । தநுஸங்கல்பமோஹாநாம் ஸத்யாஶ் ஶாபவரோக்தயஃ
எல்லாம் சிந்தனையின் ஆகாயம் போல் இருப்பதால், எல்லா அனுபவங்களும் அதிலேயே நிலைத்துள்ளன; மெல்லிய சிந்தனைமூடலில் இருப்பவர்களுக்கு சாபம், ஆசீர்வாதம் ஆகியவை உண்மையாகவே நிகழ்கின்றன.
ந ஜ்ஞாநவாதிதா ஸத்யா ந ச பாஹ்யார்தவாதிதா । யதாவேதநம் ஏதாநி வேதநாநி பலந்தி வஃ
அறிவின் உரை உண்மை அல்ல; வெளிப்படையான பொருள்களின் உரையும் உண்மை அல்ல; நீங்கள் எதை உணருகிறீர்களோ, அந்த உணர்வுகளே உங்களுக்கு விளைவாகின்றன.
சிதி சித்த்வம் யத் அஸ்த்ய் அந்தர் ஜகத் இத்ய் ஏவ பாதி தத் । பேதோ த்ரவத்வபயஸோர் இவ நாத்ரோபபத்யதே
உள்ளே அறிவு மனமாக தோன்றும் போது, அது உலகமாக வெளிப்படுகிறது; இங்கு தண்ணீருக்கும் அதன் திரவ தன்மைக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல், வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
காலோ ஜகந்தி புவநாந்ய் அஹம் அக்ஷவர்கஸ் த்வ் ஏதாநி தத்ர ச ததேதி ச ஸர்வம் ஏகம் । சித்வ்யோம ஶாந்தம் அஜம் அவ்யயம் ஈஶ்வராத்ம ராகாதயẖ கலு ந கேசந ஸம்பவந்தி
காலம், உலகங்கள், உலகத் தளங்கள், நானும், இंद्रியங்களும், 'இப்படித்தான்' என்ற எண்ணமும்—இவை எல்லாம் ஒன்றே; அமைதி நிறைந்த, பிறவாத, அழியாத அறிவு வெளி, இறைவனின் ஆன்மா—இதில் ஆசை முதலானவை உண்மையில் தோன்றுவதில்லை.
சித் பஶ்யதி ஜகந் மித்யா ஸ்வவேதநவிபோதிதா । வ்யோம்நி மாயாஞ்ஜநாஸிக்தா த்ரு'க் இவாசலநர்தநம்
அறிவு, தன்னுடைய விழிப்பால் உலகத்தை பொய்யாகவே காண்கிறது; அது மாயை மருந்து பூசப்பட்ட கண் போல, ஆகாயத்தில் மலைகள் ஆடும் நடனத்தைப் பார்க்கும் நிலைபோல்.
ப்ரஹ்மஸர்கஶ் சித்தஸர்கோ த்வாவ் ஏதௌ ஸத்ரு'ஶௌ மதௌ । பரமார்தஸ்வரூபத்வாத் அக்ஷுப்தத்வாத் ஸதைவ ச
பிரம்மாவின் படைப்பு மற்றும் மனத்தின் படைப்பு—இந்த இரண்டும் ஒரே மாதிரியாகக் கருதப்படுகின்றன; அவை பரமார்த்த சுயரூபம் கொண்டவை, என்றும் அசையாத அமைதி உடையவை.
ஜ்ஞாநரூபதயாபாஹ்யம் பாஹ்யம் சாநுபவாத் ததா । ஸத்யரூபம் அதஸ் ஸத்யாம் வித்தி பாஹ்யார்தரூபதாம்
அறிவு என்பது வெளியில் இல்லை; ஆனாலும் வெளி என்று நாம் அனுபவிக்கிறோம். ஆகவே, உண்மையின் இயல்பு வெளிப்படையாக பொருள்களாகத் தோன்றுவதே என்று அறிந்து கொள்.
பாஹ்யார்தவாதவிஜ்ஞாநவாதயோர் ஐக்யம் ஏவ நஃ । வேதநைகாத்மரூபத்வாத் ஸர்வதா ஸதஸத்ஸ்திதேஃ
வெளிப்பொருள் பற்றிய கருத்தும், அறிவு பற்றிய கருத்தும், எங்களுக்கு ஒரே மாதிரிதான்; ஏனெனில் எல்லா அனுபவங்களும்—அவை உண்மையோ பொய்யோ—ஒரே அறிவின் வடிவமே.
அக்ஷுப்தா காநிலாலோகஜலபூஶாந்திஶாலிநீ । ததா ஶூந்யா மஹாரம்பா ப்ரஹ்மஸத்தைவ ஸர்வதஃ
விண், காற்று, ஒளி, நீர், பூமி ஆகிய அனைத்திலும் அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும், பரந்தும், வெறுமையாகவும் இருக்கும் அந்தப் பரம்பொருளின் சாரமே எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ளது.
தஸ்மிந் ஸர்வம் ததஸ் ஸர்வம் தத் ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச தத் । தச் ச ஸர்வமயம் நித்யம் தஸ்மை ஸர்வாத்மநே நமஃ
அதில் எல்லாமும் உள்ளது; அதிலிருந்து எல்லாமும் தோன்றுகிறது; அது எல்லாமும், எங்கும் உள்ளது; அது என்றும் அனைத்திலும் நிறைந்திருக்கிறது—அந்த எல்லாவற்றின் ஆத்மாவிற்கு வணக்கம்.
சிந்மயத்வாத் யதா சேத்யம் ஏதி த்ரஷ்ட்ரு'சிதைகதாம் । ததா த்ரு'ஶ்யாங்கயைவைதச் சேத்யதே நாந்யயா சிதா
அறிவின் தன்மையால், அறியப்படுவது பார்ப்பவரின் அறிவுடன் ஒன்றாகும் போது, அது காணப்படுவது அந்தப் பொருளின் கூறுகளால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; வேறு எந்த அறிவாலும் அல்ல.
யதா சிந்மாத்ரம் ஏவேயம் த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யத்ரு'க் । ததாநுபவநம் தத்ர ஸர்வஸ்ய பலிதம் ஸ்திதம்
இங்கு பார்ப்பவன், பார்வை, காணப்படுவது எல்லாம் தூய அறிவாகவே இருக்கும்போது, அந்நிலையிலேயே எல்லா அனுபவமும் முழுமையாக நிறைவேறுகிறது.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யே ந யத்ய் ஏகம் அபவிஷ்யச் சிதாத்மகே । தத் த்ரு'ஶ்யாஸ்வாதம் அஜ்ஞாஸ்யந் ந த்ரஷ்டேக்ஷோர் இவோபலஃ
பார்ப்பவன் மற்றும் காணப்படுவது அறிவின் சாரத்தில் ஒன்றாக இல்லையென்றால், காணப்படுவதின் சுவை அறிய முடியாது; அது கண்கள் இல்லாத கல்லைப் போலாகும்.
சிந்மயத்வாச் சிதௌ சேத்யம் ஜலம் அப்ஸ்வ் இவ மஜ்ஜதி । தேநாநுபூதிர் பவதி நாந்யதா காஷ்டயோர் இவ
அறிவின் தன்மை காரணமாக, அறியப்படுவது அறிவில் நீர் நீரில் கலப்பதுபோல் கலந்து விடுகிறது; அதனால் அனுபவம் உண்டாகிறது, இல்லையெனில் அது இரண்டு மரக்கட்டைகள் போல் இருக்கும்.
ஸஜாதீயைகதாபாவாத் யதா காஷ்டம் ந சேததி । தாரு தத்வத் அபி த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் நாஜ்ஞாஸ்யத் ஆஜடம்
ஒரே வகை தன்மை கொண்ட மரக்கட்டை உணர்ச்சி இல்லாமல் இருப்பது போல, உயிரற்ற பொருளை நோக்கும் பார்வையாளர் அதனை உணர முடியாது.
யாத்ரு'க்ஸத்தாநி காஷ்டாநி தாத்ரு'க்ரூபம் ஸ்வசேதநம் । ஜாநந்தி நேதரத் தஸ்மாத் த்ரு'ஶ்யசித்த்ரு'ஶ்யசேதநம்
மரக்கட்டைகள் தங்கள் தன்மைபோன்றதை மட்டுமே அறியும்; வேறொன்றை அறியாது. அதுபோல், காணப்படும் பொருளின் அறிவு, அந்தக் காணப்படுவதை மட்டுமே அறியும்.
மஹாசிதாத்மதைவாஸ்தி ஜலாநிலதராஶ்மநாம் । நைதேஷு ஸ்பந்தபுத்த்யாதி ப்ராணஜீவாத்யபாவதஃ
நீர், காற்று, மண், கல் ஆகியவற்றில் பேரறிவின் சாரமே உள்ளது; இதில் உயிர் அல்லது அறிவு போன்றவை இல்லை, ஏனெனில் இதில் உயிரும், உயிருள்ளவர்கள் இல்லையே.
ப்ராணபுத்த்யாதயஸ் ஸத்தாம் பாவநாவஶதோ கதாஃ । பாவநா சிச்சமத்காரஸ் ஸ யதேச்சம் உதேதி ச
உயிர், அறிவு போன்றவை நினைவு சக்தியால் உருவாகின்றன; அந்த நினைவு அறிவின் அதிசயம், அது விரும்பியபடி தோன்றுகிறது.
ஜகத்தயா ஶாந்ததயா ப்ரஹ்மஸத்தாவதிஷ்டதே । பும்ஸ்தயாகதயேவாத்மா ரேதோவடகணீகயோஃ
உலகம் அமைதியால் பரமத்துவத்தில் நிலைத்திருக்கிறது; எப்படி உயிர் விந்துவிலும், ஆலமர விதையிலும் இருப்பதுபோல்.
ஸர்வாங்காணுமயம் வீர்யம் யோ யஸ்மாத் அங்கதோ ऽணுகஃ । ஸ ஸ தத் தத் பவத்ய் அங்கம் வீர்யம் ச ஸ்வாத்மநி ஸ்திதம்
உடலின் எல்லா உறுப்புகளும், அணுக்களும் சேர்ந்த உயிர்சாரம், எந்த உறுப்பிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அதுவாகவே ஆகிறது; அந்த உயிர்சாரம் எப்போதும் தானே தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது.