சித்த்வாத் அநுபவத்ய் ஏதாம் அஸத்யாம் ஏவ தேஹிதாம் । அவிநஷ்டைவ சிச்சக்திஸ் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
மனதிலிருந்து, இது உண்மை அல்லாத இந்த உடல் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறது; ஆனாலும் அறிவின் சக்தி அழியாமல் இருக்கிறது, கனவில் தன் மரணத்தை அனுபவிப்பதைப் போல.
வ்யோம்ந்ய் அஸத்யம் அவஸ்துத்வாத் ஸத்யம் சாநுபவாத் யதா । நீலத்வம் தத்வத் ஈஶே ऽஸ்மிந் ஸர்கோ நாஸந் ந ஸந்மயஃ
விண்ணில் பொருள் இல்லாததால் அது பொய்யாகும்; அனுபவத்தால் அது உண்மையாகத் தெரிகிறது. எப்படிப் பசுமை விண்ணில் தோற்றமாயிருப்பதுபோல், இந்த படைப்பும் இல்லாததும் அல்ல, முழுமையாக உள்ளதுமல்ல.
யதா ஶூந்யத்வநபஸோர் யதா ஸ்பந்தநபஸ்வதோஃ । பேதோ நாஸ்தி ததா ஸர்கப்ரஹ்மணோர் ஏகரூபயோஃ
எப்படி வெறுமை மற்றும் ஆகாயம் இரண்டிற்கும் வேறுபாடு இல்லையோ, அதுபோல் அசைவும் அசையும் ஆகாயத்திற்கும் வேறுபாடு இல்லையோ, அதேபோல் படைப்பு மற்றும் பரமத்துவம் இரண்டும் ஒரே தன்மையுடையவை; அவற்றுக்குள் எந்த விதமான வேறுபாடும் இல்லை.
நேஹ ஸஞ்ஜாயதே கிஞ்சிஜ் ஜகதாதி ந நஶ்யதி । ஸ்வப்நோ நித்ராகதஸ்யேவ கேவலம் ப்ரதிபாஸதே
இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை — உலகம் அல்லது வேறு எதுவும் இல்லை; எதுவும் அழிவதுமில்லை. எல்லாம் தூங்குகிறவனுக்கு கனவு தோன்றுவது போலவே தோன்றுகிறது.
அவித்யமாநே ப்ரு'த்வ்யாதௌ ப்ரதிபாமாத்ரரூபிணி । ஸர்கே க இவ ஸம்ரம்பஸ் த்யாகாதாநைஶ் சிதம்பரே
பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லாமல், தோற்றம் மட்டுமே கொண்டிருக்கும்போது, படைப்பில் என்ன கலக்கம், என்ன ஏற்கும், என்ன விலக்கும்? அறிவின் ஆகாயத்தில் எதுவும் இல்லை.
ந தேஹப்ரதிபாதோ ऽஸ்தி புத்த்யாதிகரணாந்விதா । கேவலம் ப்ரஹ்ம சிந்மாத்ரம் ஏவம் ஆத்மந்ய் அவஸ்திதம்
உடல் தோற்றம், அறிவு முதலிய கருவிகளோடு இணைந்து இல்லை; இங்கு பரமம், தூய அறிவே ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கிறது.
புத்த்யாதேẖ கரணத்வம் ச த்வைதைக்யாஸம்பவாந் ந ஸத் । அநேநேதம் க்ரியத இத்ய் அஸ்யார்தஸ்யாத்யஸம்பவாத்
அறிவும் மற்ற உறுப்புகளும் செயல் செய்யும் சக்தி உண்மையில் இல்லை; இரட்டையும் ஒன்றுமாகும் என்பது சாத்தியமில்லை. 'இது அதனால் செய்யப்பட்டது' என்ற எண்ணம் முற்றிலும் சாத்தியமற்றது.
அஹேதுர் அக்ரமம் பாதி சிதி கல்பக்ரியாகணஃ । க்ஷணேநைவ யதா ஸ்வப்நே ம்ரு'திஜந்மாப்திஸந்தராஃ
அறிவில் தோன்றும் எண்ணங்களும் செயல்களும் காரணமில்லாமல், வரிசையில்லாமல் தோன்றுகின்றன; கனவில் பிறப்பு, மரணம், பெருங்கடல் கடத்தல் எல்லாம் ஒரு கணத்தில் நடப்பதைப் போல.
கம் ஏவ ப்ரு'த்வீ கம் ஶைலாẖ கம் ஏவ த்ரு'டபித்தயஃ । கம் ஏவ லோகாஸ் ஸ்பந்தẖ கம் ஸர்கஸம்வேதநே சிதேஃ
விண்ணே பூமி, விண்ணே மலைகள், விண்ணே உறுதியான சுவர்கள்; விண்ணே உலகங்கள், அசைவும் விண், அறிவில் தோன்றும் படைப்புணர்வும் விண் தான்.
வ்யோமபித்தௌ ஜகச்சித்ரம் சித்ரங்கமயம் ஆததம் । நோதேதி நாஸ்தம் ஆயாதி ந தாம்யதி ந ஶாம்யதி
விண்ணின் ஓவியத்தளத்தில், அறிவால் ஆன உலகம் பரவியுள்ளது; அது neither தோன்றாது nor மறையாது, துயரப்படாது, அமைதி அடையவும் செய்யாது.
சித்வாரிணி ஜகத்துங்கதரங்கத்ரவரூபிணி । கிம் கதா கதம் உத்பந்நம் கிம் ஶாந்தம் ச கதா கதம்
சித்தத்தின் நீரில், உலகம் அலைகளாக எழும் திரவமாக உள்ளது. அது எப்போது, எப்படி, எதிலிருந்து தோன்றுகிறது? எப்போது, எப்படி, எதில் மறைந்து விடுகிறது?
ஶாந்தே மஹாசிதாகாஶே ஜகச்சூந்யத்வஶாலிநி । சேத்யாஸம்பவதஸ் ஸந்தி நோதயாஸ்தமயோக்தயஃ
அமைதியான பேரறிவின் பரப்பில், உலகம் வெறுமையாக இருக்கும் போது, அங்கே பொருள்கள் தோன்றுவதும் மறைவதும் பற்றிய எந்தக் கணக்குகளும் இல்லை.
பர்வதா ககநாயந்தே ககநம் பர்வதாயதே । ஸம்வேதநப்ரயோகேண ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்கதாஸ்திதௌ
மலைகள் ஆகாயமாகத் தோன்றும், ஆகாயம் மலைகளாகத் தெரியும்; உணர்வின் செயலால் பரப்ரம்மத்தில் படைப்பு மற்றும் அழிவு நிகழ்கின்றன.
ஸம்விச்சூர்ணப்ரயோகேண நிமேஷார்தேந யோகிநஃ । குர்வந்தி ஜகத் ஆகாஶம் ஆகாஶம் த்ரிஜகந்தி ஹி
அறிவின் தூள் போல் செயல்படுத்தும் போது, கண் இமைப்பில் யோகிகள் வெறும் ஆகாயத்திலிருந்து உலகங்களை உருவாக்குகிறார்கள், உலகங்களை ஆகாயமாக மாற்றுகிறார்கள்.
ஸித்தஸங்கல்பநகராண்ய் அஸங்க்யாநி யதாம்பரே । ததா ஸர்கஸஹஸ்ராணி ஸந்தி தாநி து சிந்நபஃ
எப்படி ஆகாசத்தில் எண்ணிக்கையற்ற சித்தசங்கல்ப நகரங்கள் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோலவே ஆயிரக்கணக்கான படைப்புகளும் உள்ளன; அவை எல்லாம் அறிவின் ஆகாசத்தில்தான் இருக்கின்றன.
மஹார்ணவே யதாவர்தா அந்யோऽந்யம் அபி மிஶ்ரிதாஃ । ப்ரு'தக் ஏவாவதிஷ்டந்தே வ்யதிரிக்தா ந தே ததஃ
பெரும் கடலில் எவ்வாறு சுழல்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்தாலும் தனித்தனியே இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே இந்த படைப்புகளும் தனித்தனியே நிலைத்துள்ளன.
ஸர்காத் ஸர்காந்தராலோகோ யḫ ப்ரபுத்தஸ்ய யோகிநஃ । ஸித்தலோகாந்தரப்ராப்திஸ் ஸைவேதி விபுதோக்தயஃ
ஒரு படைப்பும் மற்றொரு படைப்பும் இடையே உள்ள இடம், விழிப்புடன் இருக்கும் யோகிக்கு, சித்தர்களின் மற்றுலகங்களை அடைவதற்கான வாய்ப்பாகும் என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்.
அவிநாஶீநி பூதாநி ஸ்திதாநி பரமே ஶிவே । வ்யோம்நீவ ஶூந்யதோல்லாஸாஸ் ஸர்கவர்கா நிரர்கலாஃ
எல்லா உயிர்களும் அழியாதவை; அவை பரம சிவனில் நிலைத்துள்ளன. ஆகாசத்தில் வெறுமையின் பிரகாசம் போல், இந்த படைப்புகளும் எந்த தடையும் இன்றி விரிந்துள்ளன.
பரமார்தநிஜாமோதாஸ் ஸஹஜாஸ் ஸர்கவிப்ரமாஃ । நோத்யந்தி நோபஶாம்யந்தி லேகா இவ ஶிலோதரே
உயர்ந்த உண்மைதனில் பிறக்கும் இயற்கையான ஆனந்தமும், படைப்பின் மாயைகளும், கல் உள்ளே உள்ள கோடுகள் போல், தோன்றி மறையவும் இல்லை.
அந்யோऽந்யம் குஸுமாமோதா மிலிதா அப்ய் அமிஶ்ரிதாஃ । வ்யோமரூபாஸ் ததா ஸர்கா அந்யோऽந்யம் ஸித்தபூமயஃ
மலர்களின் மணங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்து இருந்தாலும் கலக்கமில்லாமல் தனித்திருப்பதைப் போல, படைப்புகளும் ஆகாய வடிவில் தனித்தனியே இருக்கின்றன; சாதித்தவர்களின் உலகங்களும் ஒன்றோடொன்று கலக்காமல் தனித்தனியே உள்ளன.
ஸங்கல்பாகாஶரூபத்வாத் ஸர்வார்தாநுபவஸ்திதேஃ । தநுஸங்கல்பமோஹாநாம் ஸத்யாஶ் ஶாபவரோக்தயஃ
எல்லாம் சிந்தனையின் ஆகாயம் போல் இருப்பதால், எல்லா அனுபவங்களும் அதிலேயே நிலைத்துள்ளன; மெல்லிய சிந்தனைமூடலில் இருப்பவர்களுக்கு சாபம், ஆசீர்வாதம் ஆகியவை உண்மையாகவே நிகழ்கின்றன.
ந ஜ்ஞாநவாதிதா ஸத்யா ந ச பாஹ்யார்தவாதிதா । யதாவேதநம் ஏதாநி வேதநாநி பலந்தி வஃ
அறிவின் உரை உண்மை அல்ல; வெளிப்படையான பொருள்களின் உரையும் உண்மை அல்ல; நீங்கள் எதை உணருகிறீர்களோ, அந்த உணர்வுகளே உங்களுக்கு விளைவாகின்றன.
சிதி சித்த்வம் யத் அஸ்த்ய் அந்தர் ஜகத் இத்ய் ஏவ பாதி தத் । பேதோ த்ரவத்வபயஸோர் இவ நாத்ரோபபத்யதே
உள்ளே அறிவு மனமாக தோன்றும் போது, அது உலகமாக வெளிப்படுகிறது; இங்கு தண்ணீருக்கும் அதன் திரவ தன்மைக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல், வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
காலோ ஜகந்தி புவநாந்ய் அஹம் அக்ஷவர்கஸ் த்வ் ஏதாநி தத்ர ச ததேதி ச ஸர்வம் ஏகம் । சித்வ்யோம ஶாந்தம் அஜம் அவ்யயம் ஈஶ்வராத்ம ராகாதயẖ கலு ந கேசந ஸம்பவந்தி
காலம், உலகங்கள், உலகத் தளங்கள், நானும், இंद्रியங்களும், 'இப்படித்தான்' என்ற எண்ணமும்—இவை எல்லாம் ஒன்றே; அமைதி நிறைந்த, பிறவாத, அழியாத அறிவு வெளி, இறைவனின் ஆன்மா—இதில் ஆசை முதலானவை உண்மையில் தோன்றுவதில்லை.
சித் பஶ்யதி ஜகந் மித்யா ஸ்வவேதநவிபோதிதா । வ்யோம்நி மாயாஞ்ஜநாஸிக்தா த்ரு'க் இவாசலநர்தநம்
அறிவு, தன்னுடைய விழிப்பால் உலகத்தை பொய்யாகவே காண்கிறது; அது மாயை மருந்து பூசப்பட்ட கண் போல, ஆகாயத்தில் மலைகள் ஆடும் நடனத்தைப் பார்க்கும் நிலைபோல்.
ப்ரஹ்மஸர்கஶ் சித்தஸர்கோ த்வாவ் ஏதௌ ஸத்ரு'ஶௌ மதௌ । பரமார்தஸ்வரூபத்வாத் அக்ஷுப்தத்வாத் ஸதைவ ச
பிரம்மாவின் படைப்பு மற்றும் மனத்தின் படைப்பு—இந்த இரண்டும் ஒரே மாதிரியாகக் கருதப்படுகின்றன; அவை பரமார்த்த சுயரூபம் கொண்டவை, என்றும் அசையாத அமைதி உடையவை.
ஜ்ஞாநரூபதயாபாஹ்யம் பாஹ்யம் சாநுபவாத் ததா । ஸத்யரூபம் அதஸ் ஸத்யாம் வித்தி பாஹ்யார்தரூபதாம்
அறிவு என்பது வெளியில் இல்லை; ஆனாலும் வெளி என்று நாம் அனுபவிக்கிறோம். ஆகவே, உண்மையின் இயல்பு வெளிப்படையாக பொருள்களாகத் தோன்றுவதே என்று அறிந்து கொள்.
பாஹ்யார்தவாதவிஜ்ஞாநவாதயோர் ஐக்யம் ஏவ நஃ । வேதநைகாத்மரூபத்வாத் ஸர்வதா ஸதஸத்ஸ்திதேஃ
வெளிப்பொருள் பற்றிய கருத்தும், அறிவு பற்றிய கருத்தும், எங்களுக்கு ஒரே மாதிரிதான்; ஏனெனில் எல்லா அனுபவங்களும்—அவை உண்மையோ பொய்யோ—ஒரே அறிவின் வடிவமே.
அக்ஷுப்தா காநிலாலோகஜலபூஶாந்திஶாலிநீ । ததா ஶூந்யா மஹாரம்பா ப்ரஹ்மஸத்தைவ ஸர்வதஃ
விண், காற்று, ஒளி, நீர், பூமி ஆகிய அனைத்திலும் அசையாமல் அமைதியாக இருக்கும், பரந்தும், வெறுமையாகவும் இருக்கும் அந்தப் பரம்பொருளின் சாரமே எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ளது.
தஸ்மிந் ஸர்வம் ததஸ் ஸர்வம் தத் ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச தத் । தச் ச ஸர்வமயம் நித்யம் தஸ்மை ஸர்வாத்மநே நமஃ
அதில் எல்லாமும் உள்ளது; அதிலிருந்து எல்லாமும் தோன்றுகிறது; அது எல்லாமும், எங்கும் உள்ளது; அது என்றும் அனைத்திலும் நிறைந்திருக்கிறது—அந்த எல்லாவற்றின் ஆத்மாவிற்கு வணக்கம்.