அஹம் ஜகத் இதி ஜ்ஞப்திẖ கே கஸ்யேவேயம் ஆஸ்திதா । சிதாத்மநோ யதா வாயோஸ் ஸ்பந்தோ நாத்ராஸ்தி காரணம்
நான் உலகம் என்ற உணர்வு, ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இருப்பது போலவே, இங்கு நிலைத்திருக்கிறது. அறிவின் இயல்பான நிலை, காற்றின் அசைவுபோல், இதற்கு காரணம் எதுவும் இல்லை.
சிதஶ் சேத்யோந்முகத்வம் யத் தச் சித்தம் ஸைவ ஸம்ஸ்ரு'திஃ । ஸேச்சா தந்முக்ததா முக்திர் யுக்திம் ஜ்ஞாத்வேதி ஶாம்யதாம்
அறிவின் பொருள்களை நோக்கும் போக்கு, அதுவே மனம்; அதுவே பந்தம். அந்த போக்கு இல்லாதபோது, அதுவே விடுதலை. இந்த உண்மையை அறிந்து அமைதி நிலவட்டும்.
இச்சா பவத்வ் அநிச்சா வா ஸர்கோ ऽஸ்து ப்ரலயோ ऽஸ்து வா । க்ஷதிர் ந கஸ்யசித் காசிந் ந ச கிஞ்சித் இஹாஸ்தி ஹி
ஆசை இருந்தாலும், இல்லையென இருந்தாலும், படைப்பு நடந்தாலும், அழிவும் வந்தாலும், இங்கு யாருக்கும் எந்த இழப்பும் இல்லை; உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
இச்சாநிச்சே ஸதஸதீ பாவாபாவௌ ஸுகாஸுகே । இத்ய் அத்ர கல்பநா வ்யோம்நி ஸம்பவந்தி ந காஶ்சந
ஆசை, ஆசையின்மை, இருப்பது, இல்லாதது, ஆனது, ஆகாதது, இன்பம், துன்பம்—இவை எல்லாம் இந்த அறிவின் பரப்பில் எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
இச்சாநாம் தாநவம் யஸ்ய திநாநுதிநம் ஆகதம் । விவேகஶமத்ரு'ப்தஸ்ய தம் ஆஹுர் மோக்ஷபாகிநம்
யாருடைய ஆசைகள் நாளுக்கு நாள் குறைந்து, விவேகம் மற்றும் அமைதியால் திருப்தியடைந்திருக்கிறாரோ, அவரையே முத்திக்கு உரியவர் என்று கூறுவர்.
இச்சாக்ஷுரிகயா வித்தே ஹ்ரு'தி ஶூலம் ப்ரவர்ததே । ஜயந்தி யத்ர நைதாநி மணிமந்த்ரௌஷதாநி வஃ
ஆசையின் கத்தி இதயத்தைத் துளைத்தால், வேதனை எழும்; அங்கு இவை இல்லை என்றால், எந்த மணியும், மந்திரமும், மருந்தும் வெல்ல முடியாது.
யẖ கார்யகாரணாத்யூஹாந் க்ரு'தவாந் பூர்வம் ஏவ தம் । ஸத்ப்ரேக்ஷயா ந பஶ்யாமோ மித்யாப்ரமபராத் ரு'தே
காரணம்–வினை முதலியவற்றை முன்பே நிகழ்த்தியதை, நாமும் உண்மையான பார்வையால் காண முடியாது; தவறான மாயை மேகத்தால் தவிர.
ப்ரமபூதேந குர்மஶ் சேத் வ்யவஹாரம் அவஸ்துநா । தத் கஸ்மாத் பரசிந்தாத்ரிẖ கவலத்வம் ந நீயதே
நாம் மயக்கத்தால் உண்மை இல்லாத ஒன்றுடன் நடத்திக்கொண்டால், பிறருடைய எண்ணங்களெனும் மலைக்குள் விழுந்து விடாமல் இருப்பது எப்படி?
அஸதா வ்யவஹாரஶ் சேத் ப்ரேக்ஷாமாத்ரவிநாஶிநா । க்ரியதே ஶஶஶ்ரு'ங்கேண தத் கதம் ச்சாத்யதே ந கம்
உண்மை இல்லாத ஒன்றுடன் நாம் தொடர்பு கொண்டால், அது பார்வையிலேயே மறைந்து விடும். அப்படி என்றால், முயலுக்கு கொம்பு இருந்தால் அது ஆகாயத்தை மறைத்துவிடும் என்று சொல்வது எப்படி சாத்தியம்?
அஹம்பாவாச் சிதாகாஶோ ஜாட்யாதிஶயதẖ க்ஷணாத் । பாஷாணதாம் ஜலம் இவ மநஸ்த்வாத் யாதி தேஹதாம்
நான் என்ற உணர்வால் அறிவின் பரப்பில் ஒரே கணத்தில் மிகுந்த மடமை தோன்றுகிறது; எப்படிப் புனல் கல்லாக மாறுகிறதோ, அப்படியே மனம் இந்த உணர்வால் உடலாகிறது.
சித்த்வாத் அநுபவத்ய் ஏதாம் அஸத்யாம் ஏவ தேஹிதாம் । அவிநஷ்டைவ சிச்சக்திஸ் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
மனதிலிருந்து, இது உண்மை அல்லாத இந்த உடல் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறது; ஆனாலும் அறிவின் சக்தி அழியாமல் இருக்கிறது, கனவில் தன் மரணத்தை அனுபவிப்பதைப் போல.
வ்யோம்ந்ய் அஸத்யம் அவஸ்துத்வாத் ஸத்யம் சாநுபவாத் யதா । நீலத்வம் தத்வத் ஈஶே ऽஸ்மிந் ஸர்கோ நாஸந் ந ஸந்மயஃ
விண்ணில் பொருள் இல்லாததால் அது பொய்யாகும்; அனுபவத்தால் அது உண்மையாகத் தெரிகிறது. எப்படிப் பசுமை விண்ணில் தோற்றமாயிருப்பதுபோல், இந்த படைப்பும் இல்லாததும் அல்ல, முழுமையாக உள்ளதுமல்ல.
யதா ஶூந்யத்வநபஸோர் யதா ஸ்பந்தநபஸ்வதோஃ । பேதோ நாஸ்தி ததா ஸர்கப்ரஹ்மணோர் ஏகரூபயோஃ
எப்படி வெறுமை மற்றும் ஆகாயம் இரண்டிற்கும் வேறுபாடு இல்லையோ, அதுபோல் அசைவும் அசையும் ஆகாயத்திற்கும் வேறுபாடு இல்லையோ, அதேபோல் படைப்பு மற்றும் பரமத்துவம் இரண்டும் ஒரே தன்மையுடையவை; அவற்றுக்குள் எந்த விதமான வேறுபாடும் இல்லை.
நேஹ ஸஞ்ஜாயதே கிஞ்சிஜ் ஜகதாதி ந நஶ்யதி । ஸ்வப்நோ நித்ராகதஸ்யேவ கேவலம் ப்ரதிபாஸதே
இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை — உலகம் அல்லது வேறு எதுவும் இல்லை; எதுவும் அழிவதுமில்லை. எல்லாம் தூங்குகிறவனுக்கு கனவு தோன்றுவது போலவே தோன்றுகிறது.
அவித்யமாநே ப்ரு'த்வ்யாதௌ ப்ரதிபாமாத்ரரூபிணி । ஸர்கே க இவ ஸம்ரம்பஸ் த்யாகாதாநைஶ் சிதம்பரே
பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லாமல், தோற்றம் மட்டுமே கொண்டிருக்கும்போது, படைப்பில் என்ன கலக்கம், என்ன ஏற்கும், என்ன விலக்கும்? அறிவின் ஆகாயத்தில் எதுவும் இல்லை.
ந தேஹப்ரதிபாதோ ऽஸ்தி புத்த்யாதிகரணாந்விதா । கேவலம் ப்ரஹ்ம சிந்மாத்ரம் ஏவம் ஆத்மந்ய் அவஸ்திதம்
உடல் தோற்றம், அறிவு முதலிய கருவிகளோடு இணைந்து இல்லை; இங்கு பரமம், தூய அறிவே ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கிறது.
புத்த்யாதேẖ கரணத்வம் ச த்வைதைக்யாஸம்பவாந் ந ஸத் । அநேநேதம் க்ரியத இத்ய் அஸ்யார்தஸ்யாத்யஸம்பவாத்
அறிவும் மற்ற உறுப்புகளும் செயல் செய்யும் சக்தி உண்மையில் இல்லை; இரட்டையும் ஒன்றுமாகும் என்பது சாத்தியமில்லை. 'இது அதனால் செய்யப்பட்டது' என்ற எண்ணம் முற்றிலும் சாத்தியமற்றது.
அஹேதுர் அக்ரமம் பாதி சிதி கல்பக்ரியாகணஃ । க்ஷணேநைவ யதா ஸ்வப்நே ம்ரு'திஜந்மாப்திஸந்தராஃ
அறிவில் தோன்றும் எண்ணங்களும் செயல்களும் காரணமில்லாமல், வரிசையில்லாமல் தோன்றுகின்றன; கனவில் பிறப்பு, மரணம், பெருங்கடல் கடத்தல் எல்லாம் ஒரு கணத்தில் நடப்பதைப் போல.
கம் ஏவ ப்ரு'த்வீ கம் ஶைலாẖ கம் ஏவ த்ரு'டபித்தயஃ । கம் ஏவ லோகாஸ் ஸ்பந்தẖ கம் ஸர்கஸம்வேதநே சிதேஃ
விண்ணே பூமி, விண்ணே மலைகள், விண்ணே உறுதியான சுவர்கள்; விண்ணே உலகங்கள், அசைவும் விண், அறிவில் தோன்றும் படைப்புணர்வும் விண் தான்.
வ்யோமபித்தௌ ஜகச்சித்ரம் சித்ரங்கமயம் ஆததம் । நோதேதி நாஸ்தம் ஆயாதி ந தாம்யதி ந ஶாம்யதி
விண்ணின் ஓவியத்தளத்தில், அறிவால் ஆன உலகம் பரவியுள்ளது; அது neither தோன்றாது nor மறையாது, துயரப்படாது, அமைதி அடையவும் செய்யாது.
சித்வாரிணி ஜகத்துங்கதரங்கத்ரவரூபிணி । கிம் கதா கதம் உத்பந்நம் கிம் ஶாந்தம் ச கதா கதம்
சித்தத்தின் நீரில், உலகம் அலைகளாக எழும் திரவமாக உள்ளது. அது எப்போது, எப்படி, எதிலிருந்து தோன்றுகிறது? எப்போது, எப்படி, எதில் மறைந்து விடுகிறது?
ஶாந்தே மஹாசிதாகாஶே ஜகச்சூந்யத்வஶாலிநி । சேத்யாஸம்பவதஸ் ஸந்தி நோதயாஸ்தமயோக்தயஃ
அமைதியான பேரறிவின் பரப்பில், உலகம் வெறுமையாக இருக்கும் போது, அங்கே பொருள்கள் தோன்றுவதும் மறைவதும் பற்றிய எந்தக் கணக்குகளும் இல்லை.
பர்வதா ககநாயந்தே ககநம் பர்வதாயதே । ஸம்வேதநப்ரயோகேண ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்கதாஸ்திதௌ
மலைகள் ஆகாயமாகத் தோன்றும், ஆகாயம் மலைகளாகத் தெரியும்; உணர்வின் செயலால் பரப்ரம்மத்தில் படைப்பு மற்றும் அழிவு நிகழ்கின்றன.
ஸம்விச்சூர்ணப்ரயோகேண நிமேஷார்தேந யோகிநஃ । குர்வந்தி ஜகத் ஆகாஶம் ஆகாஶம் த்ரிஜகந்தி ஹி
அறிவின் தூள் போல் செயல்படுத்தும் போது, கண் இமைப்பில் யோகிகள் வெறும் ஆகாயத்திலிருந்து உலகங்களை உருவாக்குகிறார்கள், உலகங்களை ஆகாயமாக மாற்றுகிறார்கள்.
ஸித்தஸங்கல்பநகராண்ய் அஸங்க்யாநி யதாம்பரே । ததா ஸர்கஸஹஸ்ராணி ஸந்தி தாநி து சிந்நபஃ
எப்படி ஆகாசத்தில் எண்ணிக்கையற்ற சித்தசங்கல்ப நகரங்கள் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோலவே ஆயிரக்கணக்கான படைப்புகளும் உள்ளன; அவை எல்லாம் அறிவின் ஆகாசத்தில்தான் இருக்கின்றன.
மஹார்ணவே யதாவர்தா அந்யோऽந்யம் அபி மிஶ்ரிதாஃ । ப்ரு'தக் ஏவாவதிஷ்டந்தே வ்யதிரிக்தா ந தே ததஃ
பெரும் கடலில் எவ்வாறு சுழல்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்தாலும் தனித்தனியே இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே இந்த படைப்புகளும் தனித்தனியே நிலைத்துள்ளன.
ஸர்காத் ஸர்காந்தராலோகோ யḫ ப்ரபுத்தஸ்ய யோகிநஃ । ஸித்தலோகாந்தரப்ராப்திஸ் ஸைவேதி விபுதோக்தயஃ
ஒரு படைப்பும் மற்றொரு படைப்பும் இடையே உள்ள இடம், விழிப்புடன் இருக்கும் யோகிக்கு, சித்தர்களின் மற்றுலகங்களை அடைவதற்கான வாய்ப்பாகும் என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்.
அவிநாஶீநி பூதாநி ஸ்திதாநி பரமே ஶிவே । வ்யோம்நீவ ஶூந்யதோல்லாஸாஸ் ஸர்கவர்கா நிரர்கலாஃ
எல்லா உயிர்களும் அழியாதவை; அவை பரம சிவனில் நிலைத்துள்ளன. ஆகாசத்தில் வெறுமையின் பிரகாசம் போல், இந்த படைப்புகளும் எந்த தடையும் இன்றி விரிந்துள்ளன.
பரமார்தநிஜாமோதாஸ் ஸஹஜாஸ் ஸர்கவிப்ரமாஃ । நோத்யந்தி நோபஶாம்யந்தி லேகா இவ ஶிலோதரே
உயர்ந்த உண்மைதனில் பிறக்கும் இயற்கையான ஆனந்தமும், படைப்பின் மாயைகளும், கல் உள்ளே உள்ள கோடுகள் போல், தோன்றி மறையவும் இல்லை.
அந்யோऽந்யம் குஸுமாமோதா மிலிதா அப்ய் அமிஶ்ரிதாஃ । வ்யோமரூபாஸ் ததா ஸர்கா அந்யோऽந்யம் ஸித்தபூமயஃ
மலர்களின் மணங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்து இருந்தாலும் கலக்கமில்லாமல் தனித்திருப்பதைப் போல, படைப்புகளும் ஆகாய வடிவில் தனித்தனியே இருக்கின்றன; சாதித்தவர்களின் உலகங்களும் ஒன்றோடொன்று கலக்காமல் தனித்தனியே உள்ளன.