துẖகம் ஸுகம் பாவநயா குர்வந் விஷம் இவாம்ரு'தம் । இதி நிஶ்சயதீராத்மா ப்ரபுத்த இதி கத்யதே
துக்கம், சந்தோஷம் ஆகியவற்றை மனத்தில் சிந்தனை மூலம் விஷம் போலவும், அமுதம் போலவும் காண்பவன், உறுதியான மனதுடையவன், விழிப்புணர்ந்தவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
தத் ஸ்திதம் வ்யோமநி வ்யோம ஶாந்தே ஶாந்தம் ஶிவே ஶிவம் । ஶூந்யே ஶூந்யம் ஸதி ச ஸத் யத் ப்ரஹ்மணி ஜகத் ஸ்திதம்
விண்ணில் நிலைத்தது விண்ணாகும்; அமைதியில் அமைதி; மங்களத்தில் மங்களம்; வெறுமையில் வெறுமை; பிரம்மனில் இருப்பது, அந்த உலகம் சத்தியத்தில் நிலைத்திருப்பதாகும்.
அஸம்வேதநஸம்வித்கே ததே விஶ்வம் இதி ஸ்திதே । ஸோம்யே ஸமஸமே ஶாந்தே ஶிவே ऽஹந்தாப்ரமẖ க்ஷயீ
அறிவும் அறியாமையும் கலந்த அந்த அமைதியான, சமமான, நன்மை நிறைந்த நிலைமையில், இந்த உலகம் நிலைபெற்றிருக்கும்போது, 'நான்' என்ற மயக்கம் மெதுவாகக் குறைந்து போகிறது.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । தத் ஸர்வம் ஶாந்தம் ஆகாஶம் பரசிந்தாபுரோபமம்
இந்த உலகத்தில் காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும், அசையாததும் அசையும் பொருள்களும், அனைத்தும் அமைதியானது, ஆகாயம் போல், மற்றவர்களின் எண்ணங்களால் உருவான நகரம் போல் உள்ளது.
பரசிந்தாபுரோ மத்யே கதவிக்நம் கமாகமௌ । யதா ஸ்தஸ் தவ ஶூந்யத்வாத் ததைவாஸ்மிஞ் ஜகத்ப்ரமே
மற்றவர்களின் எண்ண நகரத்தின் நடுவில், எந்தத் தடையும் இல்லாமல் வரவும் போகவும் நடக்கிறது; அது வெறுமையின் காரணமாக நிலைபெற்றிருப்பதைப் போல, இந்த உலக மாயையிலும் அதேபோல் நடக்கிறது.
அத்ரித்யூர்வீநதீஶாபா ஶூந்யதாத்மநி ஜ்ரு'ம்பதே । அத்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யகரணம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவீசிவத்
மலைகள், நிலம், நதிகள் எல்லாம் வெறுமை ஆன ஆத்மாவில் தோன்றுவது போல, காண்பவர், காண்பது, கருவி என்பவை இல்லாமல், மிராகத்ரிஷ்ணையில் நீரலைகள் தோன்றுவது போல விரிகிறது.
ஸ்வப்நநிர்மாணபுரவத் பாலவேதாலதாலவத் । யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே தத்ர கிம் கிலாஸத்யதேதரத்
கனவில் தோன்றும் ஒரு நகரம் போலவும், குழந்தை கற்பனை செய்கிற பேய் பனை மரம் போலவும், இங்கே நாம் காணும் எல்லாமும், இதில் உண்மையல்லாதது எது, உண்மை எது என்று எதைச் சொல்ல முடியும்?
அஸத்யம் ஏவாஹம் இதி பாஸதே ஸத்யம் ஏவ ச । ப்ராந்திபாஜம் விநைவேயம் ப்ராந்திஸ் ஸ்புரதி ஸாஸதீ
நான் உண்மையல்ல என்று தோன்றுகிறது; அதே நேரத்தில் உண்மைதான் என்றும் தெரிகிறது. இந்த மாயை, குழப்பமடைந்தவர்களுக்கு மட்டும் தோன்றும்; அந்த மாயையே உண்மையற்றது.
நாஸந் ந ஸந் ந ஸதஸத் கிம் அபீதம் அதீந்த்ரியம் । அவாச்யம் ஜகத் இத்ய் ஏவ பாத்ய் அவிக்ஷுபிதம் கவத்
இந்த உலகம் இல்லாததும் அல்ல, இருப்பதும் அல்ல, இரண்டும் சேர்ந்ததும் அல்ல; இது உணர்ச்சிகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, சொல்ல முடியாதது, ஆகாயம் போல அசையாமல் தோன்றுகிறது.
இஹேச்சாநிச்சதே ஜ்ஞஸ்ய ஶமாத் யத்ய் அப்ய் அலம் ஸமே । ததாபி ஶ்ரேயஸே மந்யே நந்வ் அநிச்சோதயம் ஸ்புடம்
இங்கே அறிந்தவருக்கு, ஆசை இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும், அந்த அமைதியால் எதுவும் குறைவில்லை. ஆனாலும், ஆசை இல்லாமல் இருப்பது தான் உயர்ந்த நன்மைக்கு என்று நான் தெளிவாக நினைக்கிறேன்.
அஹம் ஜகத் இதி ஜ்ஞப்திẖ கே கஸ்யேவேயம் ஆஸ்திதா । சிதாத்மநோ யதா வாயோஸ் ஸ்பந்தோ நாத்ராஸ்தி காரணம்
நான் உலகம் என்ற உணர்வு, ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இருப்பது போலவே, இங்கு நிலைத்திருக்கிறது. அறிவின் இயல்பான நிலை, காற்றின் அசைவுபோல், இதற்கு காரணம் எதுவும் இல்லை.
சிதஶ் சேத்யோந்முகத்வம் யத் தச் சித்தம் ஸைவ ஸம்ஸ்ரு'திஃ । ஸேச்சா தந்முக்ததா முக்திர் யுக்திம் ஜ்ஞாத்வேதி ஶாம்யதாம்
அறிவின் பொருள்களை நோக்கும் போக்கு, அதுவே மனம்; அதுவே பந்தம். அந்த போக்கு இல்லாதபோது, அதுவே விடுதலை. இந்த உண்மையை அறிந்து அமைதி நிலவட்டும்.
இச்சா பவத்வ் அநிச்சா வா ஸர்கோ ऽஸ்து ப்ரலயோ ऽஸ்து வா । க்ஷதிர் ந கஸ்யசித் காசிந் ந ச கிஞ்சித் இஹாஸ்தி ஹி
ஆசை இருந்தாலும், இல்லையென இருந்தாலும், படைப்பு நடந்தாலும், அழிவும் வந்தாலும், இங்கு யாருக்கும் எந்த இழப்பும் இல்லை; உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
இச்சாநிச்சே ஸதஸதீ பாவாபாவௌ ஸுகாஸுகே । இத்ய் அத்ர கல்பநா வ்யோம்நி ஸம்பவந்தி ந காஶ்சந
ஆசை, ஆசையின்மை, இருப்பது, இல்லாதது, ஆனது, ஆகாதது, இன்பம், துன்பம்—இவை எல்லாம் இந்த அறிவின் பரப்பில் எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
இச்சாநாம் தாநவம் யஸ்ய திநாநுதிநம் ஆகதம் । விவேகஶமத்ரு'ப்தஸ்ய தம் ஆஹுர் மோக்ஷபாகிநம்
யாருடைய ஆசைகள் நாளுக்கு நாள் குறைந்து, விவேகம் மற்றும் அமைதியால் திருப்தியடைந்திருக்கிறாரோ, அவரையே முத்திக்கு உரியவர் என்று கூறுவர்.
இச்சாக்ஷுரிகயா வித்தே ஹ்ரு'தி ஶூலம் ப்ரவர்ததே । ஜயந்தி யத்ர நைதாநி மணிமந்த்ரௌஷதாநி வஃ
ஆசையின் கத்தி இதயத்தைத் துளைத்தால், வேதனை எழும்; அங்கு இவை இல்லை என்றால், எந்த மணியும், மந்திரமும், மருந்தும் வெல்ல முடியாது.
யẖ கார்யகாரணாத்யூஹாந் க்ரு'தவாந் பூர்வம் ஏவ தம் । ஸத்ப்ரேக்ஷயா ந பஶ்யாமோ மித்யாப்ரமபராத் ரு'தே
காரணம்–வினை முதலியவற்றை முன்பே நிகழ்த்தியதை, நாமும் உண்மையான பார்வையால் காண முடியாது; தவறான மாயை மேகத்தால் தவிர.
ப்ரமபூதேந குர்மஶ் சேத் வ்யவஹாரம் அவஸ்துநா । தத் கஸ்மாத் பரசிந்தாத்ரிẖ கவலத்வம் ந நீயதே
நாம் மயக்கத்தால் உண்மை இல்லாத ஒன்றுடன் நடத்திக்கொண்டால், பிறருடைய எண்ணங்களெனும் மலைக்குள் விழுந்து விடாமல் இருப்பது எப்படி?
அஸதா வ்யவஹாரஶ் சேத் ப்ரேக்ஷாமாத்ரவிநாஶிநா । க்ரியதே ஶஶஶ்ரு'ங்கேண தத் கதம் ச்சாத்யதே ந கம்
உண்மை இல்லாத ஒன்றுடன் நாம் தொடர்பு கொண்டால், அது பார்வையிலேயே மறைந்து விடும். அப்படி என்றால், முயலுக்கு கொம்பு இருந்தால் அது ஆகாயத்தை மறைத்துவிடும் என்று சொல்வது எப்படி சாத்தியம்?
அஹம்பாவாச் சிதாகாஶோ ஜாட்யாதிஶயதẖ க்ஷணாத் । பாஷாணதாம் ஜலம் இவ மநஸ்த்வாத் யாதி தேஹதாம்
நான் என்ற உணர்வால் அறிவின் பரப்பில் ஒரே கணத்தில் மிகுந்த மடமை தோன்றுகிறது; எப்படிப் புனல் கல்லாக மாறுகிறதோ, அப்படியே மனம் இந்த உணர்வால் உடலாகிறது.
சித்த்வாத் அநுபவத்ய் ஏதாம் அஸத்யாம் ஏவ தேஹிதாம் । அவிநஷ்டைவ சிச்சக்திஸ் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
மனதிலிருந்து, இது உண்மை அல்லாத இந்த உடல் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறது; ஆனாலும் அறிவின் சக்தி அழியாமல் இருக்கிறது, கனவில் தன் மரணத்தை அனுபவிப்பதைப் போல.
வ்யோம்ந்ய் அஸத்யம் அவஸ்துத்வாத் ஸத்யம் சாநுபவாத் யதா । நீலத்வம் தத்வத் ஈஶே ऽஸ்மிந் ஸர்கோ நாஸந் ந ஸந்மயஃ
விண்ணில் பொருள் இல்லாததால் அது பொய்யாகும்; அனுபவத்தால் அது உண்மையாகத் தெரிகிறது. எப்படிப் பசுமை விண்ணில் தோற்றமாயிருப்பதுபோல், இந்த படைப்பும் இல்லாததும் அல்ல, முழுமையாக உள்ளதுமல்ல.
யதா ஶூந்யத்வநபஸோர் யதா ஸ்பந்தநபஸ்வதோஃ । பேதோ நாஸ்தி ததா ஸர்கப்ரஹ்மணோர் ஏகரூபயோஃ
எப்படி வெறுமை மற்றும் ஆகாயம் இரண்டிற்கும் வேறுபாடு இல்லையோ, அதுபோல் அசைவும் அசையும் ஆகாயத்திற்கும் வேறுபாடு இல்லையோ, அதேபோல் படைப்பு மற்றும் பரமத்துவம் இரண்டும் ஒரே தன்மையுடையவை; அவற்றுக்குள் எந்த விதமான வேறுபாடும் இல்லை.
நேஹ ஸஞ்ஜாயதே கிஞ்சிஜ் ஜகதாதி ந நஶ்யதி । ஸ்வப்நோ நித்ராகதஸ்யேவ கேவலம் ப்ரதிபாஸதே
இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை — உலகம் அல்லது வேறு எதுவும் இல்லை; எதுவும் அழிவதுமில்லை. எல்லாம் தூங்குகிறவனுக்கு கனவு தோன்றுவது போலவே தோன்றுகிறது.
அவித்யமாநே ப்ரு'த்வ்யாதௌ ப்ரதிபாமாத்ரரூபிணி । ஸர்கே க இவ ஸம்ரம்பஸ் த்யாகாதாநைஶ் சிதம்பரே
பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லாமல், தோற்றம் மட்டுமே கொண்டிருக்கும்போது, படைப்பில் என்ன கலக்கம், என்ன ஏற்கும், என்ன விலக்கும்? அறிவின் ஆகாயத்தில் எதுவும் இல்லை.
ந தேஹப்ரதிபாதோ ऽஸ்தி புத்த்யாதிகரணாந்விதா । கேவலம் ப்ரஹ்ம சிந்மாத்ரம் ஏவம் ஆத்மந்ய் அவஸ்திதம்
உடல் தோற்றம், அறிவு முதலிய கருவிகளோடு இணைந்து இல்லை; இங்கு பரமம், தூய அறிவே ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கிறது.
புத்த்யாதேẖ கரணத்வம் ச த்வைதைக்யாஸம்பவாந் ந ஸத் । அநேநேதம் க்ரியத இத்ய் அஸ்யார்தஸ்யாத்யஸம்பவாத்
அறிவும் மற்ற உறுப்புகளும் செயல் செய்யும் சக்தி உண்மையில் இல்லை; இரட்டையும் ஒன்றுமாகும் என்பது சாத்தியமில்லை. 'இது அதனால் செய்யப்பட்டது' என்ற எண்ணம் முற்றிலும் சாத்தியமற்றது.
அஹேதுர் அக்ரமம் பாதி சிதி கல்பக்ரியாகணஃ । க்ஷணேநைவ யதா ஸ்வப்நே ம்ரு'திஜந்மாப்திஸந்தராஃ
அறிவில் தோன்றும் எண்ணங்களும் செயல்களும் காரணமில்லாமல், வரிசையில்லாமல் தோன்றுகின்றன; கனவில் பிறப்பு, மரணம், பெருங்கடல் கடத்தல் எல்லாம் ஒரு கணத்தில் நடப்பதைப் போல.
கம் ஏவ ப்ரு'த்வீ கம் ஶைலாẖ கம் ஏவ த்ரு'டபித்தயஃ । கம் ஏவ லோகாஸ் ஸ்பந்தẖ கம் ஸர்கஸம்வேதநே சிதேஃ
விண்ணே பூமி, விண்ணே மலைகள், விண்ணே உறுதியான சுவர்கள்; விண்ணே உலகங்கள், அசைவும் விண், அறிவில் தோன்றும் படைப்புணர்வும் விண் தான்.
வ்யோமபித்தௌ ஜகச்சித்ரம் சித்ரங்கமயம் ஆததம் । நோதேதி நாஸ்தம் ஆயாதி ந தாம்யதி ந ஶாம்யதி
விண்ணின் ஓவியத்தளத்தில், அறிவால் ஆன உலகம் பரவியுள்ளது; அது neither தோன்றாது nor மறையாது, துயரப்படாது, அமைதி அடையவும் செய்யாது.