தத் அஸ்ய ஸேச்சாநிச்சா ச ப்ரஹ்மைவாத்ர ந ஸம்ஶயஃ । இச்சாயாம் ஜ்ஞாயதே ஜ்ஞஸ்யாவஶ்யம் ஏவ து தாநவம்
அதனால், அவனுடைய ஆசையும் ஆசையின்மையும் இங்கே பரமத்துவமே என்பதை சந்தேகமில்லை. ஆசை இருக்கும்போது, அறிந்தவனுக்குத் தன்னிலையின்மை நிச்சயமாகத் தெரிகிறது.
ஜ்ஞதா சேத் உதிதா ஜந்தோஸ் தத் இச்சாஸ்யோபஶாம்யதி । நைதயோஸ் ஸ்திதிர் ஏகத்ர ப்ரகாஶதமஸோர் இவ
ஒரு உயிரில் அறிந்தவன் தோன்றினால், அவனுடைய ஆசை தானாகவே குறைகிறது; இரண்டும் ஒரே இடத்தில் நிலைபெறுவதில்லை, ஒளியும் இருளும் சேராதது போல.
ப்ரதிஷேதவிதீநாம் து தஜ்ஜ்ஞோ ந விஷயẖ க்வசித் । ஶாந்தஸர்வைஷணேச்சஸ்ய கோ ऽஸ்ய கிம் வக்தி கிம்க்ரு'தே
அறிந்தவனுக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும், செய்யக்கூடாது என்ற கட்டுப்பாடுகள் எதுவும் பொருந்தாது; அவன் எல்லா விருப்பங்களும் ஆசைகளும் அமைதியாகிவிட்டால், அவனைப் பற்றி யார் என்ன சொல்ல முடியும், எதற்காக சொல்ல முடியும்?
ஏதத் ஏவ ஜ்ஞதாசிஹ்நம் யத் இச்சாஸ்வ் அதிதாநவம் । ஹ்லாதநம் ஸர்வலோகாநாம் அதாநுதய ஏவ வா
அறிந்தவனின் அடையாளம் இதுவே: அவனுடைய ஆசைகள் மிகவும் மங்கியிருக்கின்றன; அது எல்லா உயிர்களுக்கும் மகிழ்ச்சி தரும், அல்லது ஆசைகள் எழவே இல்லாமல் இருக்கலாம்.
த்ரு'ஶ்யம் விரஸதாம் யாதம் யதா ந ஸ்வததே க்வசித் । ததா நேச்சா ப்ரஸரதி ததைவ ச விமுக்ததா
இந்த உலகம் எங்கும் ரசிக்க முடியாததாக, சுவையில்லாததாக மாறும் போது, ஆசை எழுவதில்லை; அந்நேரமே விடுதலை கிடைக்கிறது.
போதாத் அநைக்யம் அத்வைதம் யஶ் ஶாந்தம் அவதிஷ்டதே । இச்சாநிச்சாதயஸ் ஸர்வே பாவாஸ் தஸ்ய ஶிவாத்மகாஃ
அறிவோடு ஒன்றிப்பட்டு, இருமை இல்லாத அமைதியான நிலைமையில் நிலைத்திருப்பவர், அவருக்கு ஆசை, வெறுப்பு போன்ற எல்லா நிலைகளும் நல்லதாய் மாறுகின்றன.
போதாத் அஸ்தமிதத்வைதம் அத்வைதாத் ஐக்யவர்ஜிதம் । யஸ் ஸ்வச்சோ விகதவ்யக்ரஶ் ஶாந்த ஆத்மந்ய் அவஸ்திதஃ
அறிவால் இருமை நீங்கிப் போய், இருமையில்லாத ஒன்றும்கூட இல்லாதவனாக, தெளிவாக, கலக்கம் இல்லாமல், ஆன்மாவில் நிலைத்திருப்பவர்—
நைவ தஸ்ய க்ரு'தேநார்தோ ந ஸதா நாஸதா ஸதா । ந சாத்மநா ந சாந்யேந நைதைர் மரணஜீவிதைஃ
அவருக்கு செய்த செயலிலும், உள்ளதிலும் இல்லாததிலும், தன்னிலும் பிறரிலும், மரணம் வாழ்வு போன்றவற்றிலும் எந்த பயனும் இல்லை.
இச்சா ச தஸ்ய நோதேதி நிர்வாணஸ்ய ப்ரபோதிநஃ । யதி வோதேதி தத் ஸ்வச்சா ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் ஏவ ஸா
நிர்வாணத்தை உணர்ந்தவனுக்கு ஆசை எழுவதில்லை; அது எழுந்தாலும், அது தூயதும், நித்தியமான பிரம்மமே.
ந துẖகம் அஸ்தி ந ஸுகம் ஶாந்தம் ஶிவம் அஜம் ஜகத் । இதி யோ ऽந்தஶ் ஶிலேவாஸ்தே தம் ப்ரபுத்தம் விதுர் புதாஃ
இங்கு துக்கமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை; உலகம் அமைதியானதும், மங்களமானதும், பிறவியில்லாததும் ஆகும். இதை உள்ளுக்குள் பாறைபோல் நிலைத்திருப்பவன், அறிவாளிகளால் விழிப்புணர்ந்தவன் என அறியப்படுகிறான்.
துẖகம் ஸுகம் பாவநயா குர்வந் விஷம் இவாம்ரு'தம் । இதி நிஶ்சயதீராத்மா ப்ரபுத்த இதி கத்யதே
துக்கம், சந்தோஷம் ஆகியவற்றை மனத்தில் சிந்தனை மூலம் விஷம் போலவும், அமுதம் போலவும் காண்பவன், உறுதியான மனதுடையவன், விழிப்புணர்ந்தவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
தத் ஸ்திதம் வ்யோமநி வ்யோம ஶாந்தே ஶாந்தம் ஶிவே ஶிவம் । ஶூந்யே ஶூந்யம் ஸதி ச ஸத் யத் ப்ரஹ்மணி ஜகத் ஸ்திதம்
விண்ணில் நிலைத்தது விண்ணாகும்; அமைதியில் அமைதி; மங்களத்தில் மங்களம்; வெறுமையில் வெறுமை; பிரம்மனில் இருப்பது, அந்த உலகம் சத்தியத்தில் நிலைத்திருப்பதாகும்.
அஸம்வேதநஸம்வித்கே ததே விஶ்வம் இதி ஸ்திதே । ஸோம்யே ஸமஸமே ஶாந்தே ஶிவே ऽஹந்தாப்ரமẖ க்ஷயீ
அறிவும் அறியாமையும் கலந்த அந்த அமைதியான, சமமான, நன்மை நிறைந்த நிலைமையில், இந்த உலகம் நிலைபெற்றிருக்கும்போது, 'நான்' என்ற மயக்கம் மெதுவாகக் குறைந்து போகிறது.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । தத் ஸர்வம் ஶாந்தம் ஆகாஶம் பரசிந்தாபுரோபமம்
இந்த உலகத்தில் காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும், அசையாததும் அசையும் பொருள்களும், அனைத்தும் அமைதியானது, ஆகாயம் போல், மற்றவர்களின் எண்ணங்களால் உருவான நகரம் போல் உள்ளது.
பரசிந்தாபுரோ மத்யே கதவிக்நம் கமாகமௌ । யதா ஸ்தஸ் தவ ஶூந்யத்வாத் ததைவாஸ்மிஞ் ஜகத்ப்ரமே
மற்றவர்களின் எண்ண நகரத்தின் நடுவில், எந்தத் தடையும் இல்லாமல் வரவும் போகவும் நடக்கிறது; அது வெறுமையின் காரணமாக நிலைபெற்றிருப்பதைப் போல, இந்த உலக மாயையிலும் அதேபோல் நடக்கிறது.
அத்ரித்யூர்வீநதீஶாபா ஶூந்யதாத்மநி ஜ்ரு'ம்பதே । அத்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யகரணம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவீசிவத்
மலைகள், நிலம், நதிகள் எல்லாம் வெறுமை ஆன ஆத்மாவில் தோன்றுவது போல, காண்பவர், காண்பது, கருவி என்பவை இல்லாமல், மிராகத்ரிஷ்ணையில் நீரலைகள் தோன்றுவது போல விரிகிறது.
ஸ்வப்நநிர்மாணபுரவத் பாலவேதாலதாலவத் । யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே தத்ர கிம் கிலாஸத்யதேதரத்
கனவில் தோன்றும் ஒரு நகரம் போலவும், குழந்தை கற்பனை செய்கிற பேய் பனை மரம் போலவும், இங்கே நாம் காணும் எல்லாமும், இதில் உண்மையல்லாதது எது, உண்மை எது என்று எதைச் சொல்ல முடியும்?
அஸத்யம் ஏவாஹம் இதி பாஸதே ஸத்யம் ஏவ ச । ப்ராந்திபாஜம் விநைவேயம் ப்ராந்திஸ் ஸ்புரதி ஸாஸதீ
நான் உண்மையல்ல என்று தோன்றுகிறது; அதே நேரத்தில் உண்மைதான் என்றும் தெரிகிறது. இந்த மாயை, குழப்பமடைந்தவர்களுக்கு மட்டும் தோன்றும்; அந்த மாயையே உண்மையற்றது.
நாஸந் ந ஸந் ந ஸதஸத் கிம் அபீதம் அதீந்த்ரியம் । அவாச்யம் ஜகத் இத்ய் ஏவ பாத்ய் அவிக்ஷுபிதம் கவத்
இந்த உலகம் இல்லாததும் அல்ல, இருப்பதும் அல்ல, இரண்டும் சேர்ந்ததும் அல்ல; இது உணர்ச்சிகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, சொல்ல முடியாதது, ஆகாயம் போல அசையாமல் தோன்றுகிறது.
இஹேச்சாநிச்சதே ஜ்ஞஸ்ய ஶமாத் யத்ய் அப்ய் அலம் ஸமே । ததாபி ஶ்ரேயஸே மந்யே நந்வ் அநிச்சோதயம் ஸ்புடம்
இங்கே அறிந்தவருக்கு, ஆசை இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும், அந்த அமைதியால் எதுவும் குறைவில்லை. ஆனாலும், ஆசை இல்லாமல் இருப்பது தான் உயர்ந்த நன்மைக்கு என்று நான் தெளிவாக நினைக்கிறேன்.
அஹம் ஜகத் இதி ஜ்ஞப்திẖ கே கஸ்யேவேயம் ஆஸ்திதா । சிதாத்மநோ யதா வாயோஸ் ஸ்பந்தோ நாத்ராஸ்தி காரணம்
நான் உலகம் என்ற உணர்வு, ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இருப்பது போலவே, இங்கு நிலைத்திருக்கிறது. அறிவின் இயல்பான நிலை, காற்றின் அசைவுபோல், இதற்கு காரணம் எதுவும் இல்லை.
சிதஶ் சேத்யோந்முகத்வம் யத் தச் சித்தம் ஸைவ ஸம்ஸ்ரு'திஃ । ஸேச்சா தந்முக்ததா முக்திர் யுக்திம் ஜ்ஞாத்வேதி ஶாம்யதாம்
அறிவின் பொருள்களை நோக்கும் போக்கு, அதுவே மனம்; அதுவே பந்தம். அந்த போக்கு இல்லாதபோது, அதுவே விடுதலை. இந்த உண்மையை அறிந்து அமைதி நிலவட்டும்.
இச்சா பவத்வ் அநிச்சா வா ஸர்கோ ऽஸ்து ப்ரலயோ ऽஸ்து வா । க்ஷதிர் ந கஸ்யசித் காசிந் ந ச கிஞ்சித் இஹாஸ்தி ஹி
ஆசை இருந்தாலும், இல்லையென இருந்தாலும், படைப்பு நடந்தாலும், அழிவும் வந்தாலும், இங்கு யாருக்கும் எந்த இழப்பும் இல்லை; உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
இச்சாநிச்சே ஸதஸதீ பாவாபாவௌ ஸுகாஸுகே । இத்ய் அத்ர கல்பநா வ்யோம்நி ஸம்பவந்தி ந காஶ்சந
ஆசை, ஆசையின்மை, இருப்பது, இல்லாதது, ஆனது, ஆகாதது, இன்பம், துன்பம்—இவை எல்லாம் இந்த அறிவின் பரப்பில் எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
இச்சாநாம் தாநவம் யஸ்ய திநாநுதிநம் ஆகதம் । விவேகஶமத்ரு'ப்தஸ்ய தம் ஆஹுர் மோக்ஷபாகிநம்
யாருடைய ஆசைகள் நாளுக்கு நாள் குறைந்து, விவேகம் மற்றும் அமைதியால் திருப்தியடைந்திருக்கிறாரோ, அவரையே முத்திக்கு உரியவர் என்று கூறுவர்.
இச்சாக்ஷுரிகயா வித்தே ஹ்ரு'தி ஶூலம் ப்ரவர்ததே । ஜயந்தி யத்ர நைதாநி மணிமந்த்ரௌஷதாநி வஃ
ஆசையின் கத்தி இதயத்தைத் துளைத்தால், வேதனை எழும்; அங்கு இவை இல்லை என்றால், எந்த மணியும், மந்திரமும், மருந்தும் வெல்ல முடியாது.
யẖ கார்யகாரணாத்யூஹாந் க்ரு'தவாந் பூர்வம் ஏவ தம் । ஸத்ப்ரேக்ஷயா ந பஶ்யாமோ மித்யாப்ரமபராத் ரு'தே
காரணம்–வினை முதலியவற்றை முன்பே நிகழ்த்தியதை, நாமும் உண்மையான பார்வையால் காண முடியாது; தவறான மாயை மேகத்தால் தவிர.
ப்ரமபூதேந குர்மஶ் சேத் வ்யவஹாரம் அவஸ்துநா । தத் கஸ்மாத் பரசிந்தாத்ரிẖ கவலத்வம் ந நீயதே
நாம் மயக்கத்தால் உண்மை இல்லாத ஒன்றுடன் நடத்திக்கொண்டால், பிறருடைய எண்ணங்களெனும் மலைக்குள் விழுந்து விடாமல் இருப்பது எப்படி?
அஸதா வ்யவஹாரஶ் சேத் ப்ரேக்ஷாமாத்ரவிநாஶிநா । க்ரியதே ஶஶஶ்ரு'ங்கேண தத் கதம் ச்சாத்யதே ந கம்
உண்மை இல்லாத ஒன்றுடன் நாம் தொடர்பு கொண்டால், அது பார்வையிலேயே மறைந்து விடும். அப்படி என்றால், முயலுக்கு கொம்பு இருந்தால் அது ஆகாயத்தை மறைத்துவிடும் என்று சொல்வது எப்படி சாத்தியம்?
அஹம்பாவாச் சிதாகாஶோ ஜாட்யாதிஶயதẖ க்ஷணாத் । பாஷாணதாம் ஜலம் இவ மநஸ்த்வாத் யாதி தேஹதாம்
நான் என்ற உணர்வால் அறிவின் பரப்பில் ஒரே கணத்தில் மிகுந்த மடமை தோன்றுகிறது; எப்படிப் புனல் கல்லாக மாறுகிறதோ, அப்படியே மனம் இந்த உணர்வால் உடலாகிறது.