கார்யகாரணபாவாதி ப்ரஹ்மைவ ஸகலம் யதி । ததா ப்ரஹ்மணி ஸர்காணாம் காரணார்தீ விலஜ்ஜதாம்
காரணம்-பயன் நிலைகள் எல்லாம் பரமத்தையே என்றால், படைப்புக்கு காரணம் தேடும்வர்கள் பரமத்தில் வெட்கப்படட்டும்.
ந துẖகம் அஸ்தி ந ஸுகம் ஶாந்தம் ஶிவமயம் ஜகத் । நாஸ்தி விந்மாத்ரதாந்யத்வம் அத இச்சோதயẖ குதஃ
இங்கு neither துக்கமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை; உலகம் அமைதியும், மங்களமும் நிறைந்தது. தூய அறிவுக்கு வேறுபாடு இல்லையென்றால், ஆசை எங்கிருந்து உண்டாகும்?
ம்ரு'த்தேஹயோதஸேநாயாம் ந ம்ரு'ண்மாத்ரேதரத் யதா । ந ஸஜ்ஜகதஹந்தாதௌ த்ரு'ஶ்யே ப்ரஹ்மேதரத் ததா
மண் உருவங்களால் ஆன ஒரு படையில், மண் தவிர வேறொன்றும் இல்லாதது போல, இந்த உலகத்தில் 'நான்' என்றும் 'இது வேறு' என்றும் தோன்றும் அனைத்திலும் பரமாத்மா தவிர வேறொன்றும் இல்லை.
ஏவம் சேத் தத் உதேத்வ் இச்சா மா வோதேது முநீஶ்வர । ஸா து ப்ரஹ்மைவ கோ ऽர்தஸ் ஸ்யாத் அஸ்யா விதிநிஷேதநைஃ
இப்படி என்றால், முனிவரே, ஆசை தோன்றட்டும், தோன்றாமலிரட்டும், அது எல்லாம் பரமாத்மாவே. அதற்கு விதி அல்லது தடை விதிப்பதில் என்ன பயன்?
ஜ்ஞதாயாம் ஸம்ப்ரபுத்தாயாம் இச்சா ப்ரஹ்மைவ நேதரத் । யதாஸி புத்தவாந் ராம தத் ஸத்யம் கிம் த்வ் இதம் ஶ்ரு'ணு
அறிவு முழுமையாக விழித்திருக்கும்போது, ஆசையும் பரமாத்மாவே, வேறொன்றல்ல. நீ புரிந்துகொண்டது உண்மை, ராமா; ஆனாலும் இதையும் கேள்.
யதா யதா ஜ்ஞதோதேதி ஶாம்யதீச்சா ததா ததா । வஸ்துஸ்வபாவாத் உதயத்ய் ஆதித்யே யாமிநீ யதா
அறிவு எப்போது எழுகிறது, அப்போது ஆசை தானாகவே தணிகிறது; அது எப்படி என்றால், சூரியன் உதிக்கும்போது இரவு தானாக மறைவது போல.
யதா யதோதயோ ஜ்ஞப்தேர் த்வைதஶாந்திஸ் ததா ததா । வாஸநாவிலயஶ் சைவ கதம் இச்சோதயோ பவேத்
அறிவு அதிகரிக்கும்போது, இருமை குறைந்து அமைதி பெறுகிறது; பழைய பழக்கங்கள் கரைந்து போகின்றன. அப்படி இருக்கையில், ஆசை எப்படி எழ முடியும்?
தஸ்யாவித்யோபஶாந்தேயம் நிர்மலா முக்ததோதிதா । அஶேஷத்ரு'ஶ்யவைரஸ்யாத் யஸ்யேச்சோதேதி ந க்வசித்
அறியாமை அடங்கியபோது, தூய்மையான விடுதலை பெற்ற ஆசை தோன்றும். ஆனால், எல்லா பார்வைக்கும் விருப்பமில்லாதவனுக்கு, எந்த இடத்திலும் ஆசை எழுவதில்லை.
விரக்ததாஸ்ய நோ த்ரு'ஶ்யே ந சாப்ய் அத்ராஸ்ய ரக்ததா । கேவலம் ஜ்ஞாய த்ரு'ஶ்யஶ்ரீஸ் ஸ்வததே ந ஸ்வபாவதஃ
அவனுக்கு பார்வைக்குப் பிடிப்பு இல்லை, வெறுப்பும் இல்லை. அறிவால் மட்டுமே அவன் பார்வையின் அழகை அனுபவிக்கிறான்; அது இயல்பாக ஏற்படுவதில்லை.
காகதலீயயோகேந பரப்ரேரணயாத வா । யதி கிஞ்சித் கதாசிச் ச ஸம்யக் இச்சதி வா ந வா
சில நேரங்களில், தற்செயலாகவோ, பிறர் தூண்டலால் அல்லது வேறு காரணத்தால் அவன் ஏதாவது விரும்பினாலும், அது சரியாகவோ தவறாகவோ, அவ்வப்போது மட்டும் தான்.
தத் அஸ்ய ஸேச்சாநிச்சா ச ப்ரஹ்மைவாத்ர ந ஸம்ஶயஃ । இச்சாயாம் ஜ்ஞாயதே ஜ்ஞஸ்யாவஶ்யம் ஏவ து தாநவம்
அதனால், அவனுடைய ஆசையும் ஆசையின்மையும் இங்கே பரமத்துவமே என்பதை சந்தேகமில்லை. ஆசை இருக்கும்போது, அறிந்தவனுக்குத் தன்னிலையின்மை நிச்சயமாகத் தெரிகிறது.
ஜ்ஞதா சேத் உதிதா ஜந்தோஸ் தத் இச்சாஸ்யோபஶாம்யதி । நைதயோஸ் ஸ்திதிர் ஏகத்ர ப்ரகாஶதமஸோர் இவ
ஒரு உயிரில் அறிந்தவன் தோன்றினால், அவனுடைய ஆசை தானாகவே குறைகிறது; இரண்டும் ஒரே இடத்தில் நிலைபெறுவதில்லை, ஒளியும் இருளும் சேராதது போல.
ப்ரதிஷேதவிதீநாம் து தஜ்ஜ்ஞோ ந விஷயẖ க்வசித் । ஶாந்தஸர்வைஷணேச்சஸ்ய கோ ऽஸ்ய கிம் வக்தி கிம்க்ரு'தே
அறிந்தவனுக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும், செய்யக்கூடாது என்ற கட்டுப்பாடுகள் எதுவும் பொருந்தாது; அவன் எல்லா விருப்பங்களும் ஆசைகளும் அமைதியாகிவிட்டால், அவனைப் பற்றி யார் என்ன சொல்ல முடியும், எதற்காக சொல்ல முடியும்?
ஏதத் ஏவ ஜ்ஞதாசிஹ்நம் யத் இச்சாஸ்வ் அதிதாநவம் । ஹ்லாதநம் ஸர்வலோகாநாம் அதாநுதய ஏவ வா
அறிந்தவனின் அடையாளம் இதுவே: அவனுடைய ஆசைகள் மிகவும் மங்கியிருக்கின்றன; அது எல்லா உயிர்களுக்கும் மகிழ்ச்சி தரும், அல்லது ஆசைகள் எழவே இல்லாமல் இருக்கலாம்.
த்ரு'ஶ்யம் விரஸதாம் யாதம் யதா ந ஸ்வததே க்வசித் । ததா நேச்சா ப்ரஸரதி ததைவ ச விமுக்ததா
இந்த உலகம் எங்கும் ரசிக்க முடியாததாக, சுவையில்லாததாக மாறும் போது, ஆசை எழுவதில்லை; அந்நேரமே விடுதலை கிடைக்கிறது.
போதாத் அநைக்யம் அத்வைதம் யஶ் ஶாந்தம் அவதிஷ்டதே । இச்சாநிச்சாதயஸ் ஸர்வே பாவாஸ் தஸ்ய ஶிவாத்மகாஃ
அறிவோடு ஒன்றிப்பட்டு, இருமை இல்லாத அமைதியான நிலைமையில் நிலைத்திருப்பவர், அவருக்கு ஆசை, வெறுப்பு போன்ற எல்லா நிலைகளும் நல்லதாய் மாறுகின்றன.
போதாத் அஸ்தமிதத்வைதம் அத்வைதாத் ஐக்யவர்ஜிதம் । யஸ் ஸ்வச்சோ விகதவ்யக்ரஶ் ஶாந்த ஆத்மந்ய் அவஸ்திதஃ
அறிவால் இருமை நீங்கிப் போய், இருமையில்லாத ஒன்றும்கூட இல்லாதவனாக, தெளிவாக, கலக்கம் இல்லாமல், ஆன்மாவில் நிலைத்திருப்பவர்—
நைவ தஸ்ய க்ரு'தேநார்தோ ந ஸதா நாஸதா ஸதா । ந சாத்மநா ந சாந்யேந நைதைர் மரணஜீவிதைஃ
அவருக்கு செய்த செயலிலும், உள்ளதிலும் இல்லாததிலும், தன்னிலும் பிறரிலும், மரணம் வாழ்வு போன்றவற்றிலும் எந்த பயனும் இல்லை.
இச்சா ச தஸ்ய நோதேதி நிர்வாணஸ்ய ப்ரபோதிநஃ । யதி வோதேதி தத் ஸ்வச்சா ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் ஏவ ஸா
நிர்வாணத்தை உணர்ந்தவனுக்கு ஆசை எழுவதில்லை; அது எழுந்தாலும், அது தூயதும், நித்தியமான பிரம்மமே.
ந துẖகம் அஸ்தி ந ஸுகம் ஶாந்தம் ஶிவம் அஜம் ஜகத் । இதி யோ ऽந்தஶ் ஶிலேவாஸ்தே தம் ப்ரபுத்தம் விதுர் புதாஃ
இங்கு துக்கமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை; உலகம் அமைதியானதும், மங்களமானதும், பிறவியில்லாததும் ஆகும். இதை உள்ளுக்குள் பாறைபோல் நிலைத்திருப்பவன், அறிவாளிகளால் விழிப்புணர்ந்தவன் என அறியப்படுகிறான்.
துẖகம் ஸுகம் பாவநயா குர்வந் விஷம் இவாம்ரு'தம் । இதி நிஶ்சயதீராத்மா ப்ரபுத்த இதி கத்யதே
துக்கம், சந்தோஷம் ஆகியவற்றை மனத்தில் சிந்தனை மூலம் விஷம் போலவும், அமுதம் போலவும் காண்பவன், உறுதியான மனதுடையவன், விழிப்புணர்ந்தவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
தத் ஸ்திதம் வ்யோமநி வ்யோம ஶாந்தே ஶாந்தம் ஶிவே ஶிவம் । ஶூந்யே ஶூந்யம் ஸதி ச ஸத் யத் ப்ரஹ்மணி ஜகத் ஸ்திதம்
விண்ணில் நிலைத்தது விண்ணாகும்; அமைதியில் அமைதி; மங்களத்தில் மங்களம்; வெறுமையில் வெறுமை; பிரம்மனில் இருப்பது, அந்த உலகம் சத்தியத்தில் நிலைத்திருப்பதாகும்.
அஸம்வேதநஸம்வித்கே ததே விஶ்வம் இதி ஸ்திதே । ஸோம்யே ஸமஸமே ஶாந்தே ஶிவே ऽஹந்தாப்ரமẖ க்ஷயீ
அறிவும் அறியாமையும் கலந்த அந்த அமைதியான, சமமான, நன்மை நிறைந்த நிலைமையில், இந்த உலகம் நிலைபெற்றிருக்கும்போது, 'நான்' என்ற மயக்கம் மெதுவாகக் குறைந்து போகிறது.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । தத் ஸர்வம் ஶாந்தம் ஆகாஶம் பரசிந்தாபுரோபமம்
இந்த உலகத்தில் காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும், அசையாததும் அசையும் பொருள்களும், அனைத்தும் அமைதியானது, ஆகாயம் போல், மற்றவர்களின் எண்ணங்களால் உருவான நகரம் போல் உள்ளது.
பரசிந்தாபுரோ மத்யே கதவிக்நம் கமாகமௌ । யதா ஸ்தஸ் தவ ஶூந்யத்வாத் ததைவாஸ்மிஞ் ஜகத்ப்ரமே
மற்றவர்களின் எண்ண நகரத்தின் நடுவில், எந்தத் தடையும் இல்லாமல் வரவும் போகவும் நடக்கிறது; அது வெறுமையின் காரணமாக நிலைபெற்றிருப்பதைப் போல, இந்த உலக மாயையிலும் அதேபோல் நடக்கிறது.
அத்ரித்யூர்வீநதீஶாபா ஶூந்யதாத்மநி ஜ்ரு'ம்பதே । அத்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யகரணம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவீசிவத்
மலைகள், நிலம், நதிகள் எல்லாம் வெறுமை ஆன ஆத்மாவில் தோன்றுவது போல, காண்பவர், காண்பது, கருவி என்பவை இல்லாமல், மிராகத்ரிஷ்ணையில் நீரலைகள் தோன்றுவது போல விரிகிறது.
ஸ்வப்நநிர்மாணபுரவத் பாலவேதாலதாலவத் । யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே தத்ர கிம் கிலாஸத்யதேதரத்
கனவில் தோன்றும் ஒரு நகரம் போலவும், குழந்தை கற்பனை செய்கிற பேய் பனை மரம் போலவும், இங்கே நாம் காணும் எல்லாமும், இதில் உண்மையல்லாதது எது, உண்மை எது என்று எதைச் சொல்ல முடியும்?
அஸத்யம் ஏவாஹம் இதி பாஸதே ஸத்யம் ஏவ ச । ப்ராந்திபாஜம் விநைவேயம் ப்ராந்திஸ் ஸ்புரதி ஸாஸதீ
நான் உண்மையல்ல என்று தோன்றுகிறது; அதே நேரத்தில் உண்மைதான் என்றும் தெரிகிறது. இந்த மாயை, குழப்பமடைந்தவர்களுக்கு மட்டும் தோன்றும்; அந்த மாயையே உண்மையற்றது.
நாஸந் ந ஸந் ந ஸதஸத் கிம் அபீதம் அதீந்த்ரியம் । அவாச்யம் ஜகத் இத்ய் ஏவ பாத்ய் அவிக்ஷுபிதம் கவத்
இந்த உலகம் இல்லாததும் அல்ல, இருப்பதும் அல்ல, இரண்டும் சேர்ந்ததும் அல்ல; இது உணர்ச்சிகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, சொல்ல முடியாதது, ஆகாயம் போல அசையாமல் தோன்றுகிறது.
இஹேச்சாநிச்சதே ஜ்ஞஸ்ய ஶமாத் யத்ய் அப்ய் அலம் ஸமே । ததாபி ஶ்ரேயஸே மந்யே நந்வ் அநிச்சோதயம் ஸ்புடம்
இங்கே அறிந்தவருக்கு, ஆசை இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும், அந்த அமைதியால் எதுவும் குறைவில்லை. ஆனாலும், ஆசை இல்லாமல் இருப்பது தான் உயர்ந்த நன்மைக்கு என்று நான் தெளிவாக நினைக்கிறேன்.