ஏஷ ஏவ ஸ்வபாவோ யத் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶோ ऽகிலாஃ । ஜ்ஞாத்வாஸத்யா விநிர்வாணம் அஹந்தாத்மநி கச்சதி
பார்ப்பவர், பார்க்கப்படும் பொருள், பார்வை — இவை அனைத்தும் இவ்வாறே இயல்புடையவை. இவை உண்மையல்ல என்பதை அறிந்தவுடன், 'நான்' என்ற நினைவு இல்லாத ஆத்மாவில் ஒருவர் விடுதலை அடைகிறார்.
நிர்வாணே நாஸ்தி த்ரு'ஶ்யாதி த்ரு'ஶ்யாதௌ நாஸ்தி நிர்வ்ரு'திஃ । மிதோ ऽநயோர் அநுபவோ ந ச்சாயாதபயோர் இவ
விடுதலையில் பார்ப்பதும், பார்க்கப்படுவதும் இல்லை; பார்க்கப்படுவதில் விடுதலையும் இல்லை. இவை இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் அனுபவிக்க முடியாது; நிழலும் வெயிலும் ஒரே இடத்தில் இருப்பதுபோல் அல்ல.
உபே ஏதே மிதோ ऽஸத்யம் அஸத்யைவாத்ர நிர்வ்ரு'திஃ । யதோ நிர்வாணம் அஜரம் அதுẖகம் அநுபூயதே
இவை இரண்டும் ஒன்றுக்கொன்று உண்மையல்ல; இங்குள்ள விடுதலையும் உண்மை அல்ல, ஏனென்றால் விடுதலை என்பது வயதில்லாததும் துயரற்றதுமான அனுபவமாகும்.
ப்ரமபூதம் து த்ரு'ஶ்யாதி நித்யாநந்தஸுகப்ரதம் । அஸச் ச தத் பாவ்யதாம் மா நிர்வாணே ஸ்தீயதாம் அஜே
பார்க்கப்படுவது முதலியவை மாயையால் தோன்றியவை, அவை என்றென்றும் முடிவில்லாத ஆனந்தத்தை தருவதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை இல்லை. அவற்றை அப்படியே பொய்யென எண்ணி, பிறவியற்ற விடுதலையில் நிலைத்திருங்கள்.
ஶுக்திகாருப்யஸத்ரு'ஶம் ப்ரேக்ஷிதம் யந் ந லப்யதே । அர்தகார்ய் அபி தந் நாஸ்தி கிம் அத்ராபஹ்நவேந வஃ
பட்டியில் வெள்ளி இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அதை எவ்வளவு விரும்பினாலும் கிடைக்காது. அதுபோல், அந்த பொருள் உண்மையில் இல்லாதபோது, அதை மறுக்க வேண்டிய அவசியம் உங்களுக்கு என்ன?
தத்ஸத்பாவாந் மஹத் துẖகம் அஸத்பாவாந் மஹத் ஸுகம் । அபாவஸ் ஸோபபத்திஸ் து த்ரு'டதாம் யாதி பாவநாத்
அந்த பொருள் இருக்கிறது என்ற எண்ணத்தில் பெரும் துயரம் உண்டாகும்; அது இல்லையென்றால் பெரும் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். இல்லாததென்பது, சிந்தனையால் உறுதி பெறும் போது நிலைத்ததாகும்.
தத் கிம் ஆத்மநி பந்தாய விததத்வம் நராதமாஃ । ஸ்பஷ்ட ஏவோபசயதே வஸ்துந்ய் அஸ்தமிதாபதி
மனிதர்களில் கீழ்மையானவர்களே, ஏன் நீங்கள் ஆத்மாவுக்கு பந்தத்தை ஏற்படுத்துகிறீர்கள்? நிலைத்து நிற்கும் பொருளில்தான் வளர்ச்சி தெளிவாக இருக்கிறது; மறைந்துவிட்டதில் அது இல்லை என்பது தெளிவாக உள்ளது.
கார்யகாரணதாத்ய் அஸ்மிந் ஸம்விந்மாத்ராத்மகே ததே । மார்கயந்த்ய் அப்ரபோதாத்ய் ஏதைர் ம்ரு'கைர் அலம் அஸ்து நஃ
இந்த அறிவால் மட்டும் ஆன உண்மையில், காரணம் முதலானவற்றை விழிப்புணர்வு இல்லாதவர்கள் தேடட்டும்; நமக்கு அவை வேண்டாம், அவற்றை விட்டு விடுவோம்.
வ்யோமரூபே கிலைகஸ்மிந் ஸர்வாத்மநி ததே ஸதி । கார்யகாரணதாத்யாநாம் உக்தீநாம் ஏவ கẖ க்ரமஃ
அனைத்தும் ஒரே பரப்பான ஆன்மாவில் நிலைத்து இருக்கும்போது, காரணம்-பயன் போன்றவற்றைப் பற்றி சொல்லும் வார்த்தைகளுக்கு என்ன வரிசை இருக்க முடியும்?
யோ ஹேதுஸ் ஸ்பந்தநே வாயோர் த்ரவத்வே ஸலிலஸ்ய ச । ஶூந்யத்வே நபஸஸ் ஸோ ऽஸ்ய ஸர்காதித்வே சிதாத்மநஃ
காற்று அசைவதற்கும், நீர் திரவமாக இருப்பதற்கும், ஆகாயம் வெறுமையாக இருப்பதற்கும் ஏது காரணமோ, அதுபோலவே சித்தான்மாவின் தோற்றத்திற்கும் அதுவே காரணம்.
கார்யகாரணபாவாதி ப்ரஹ்மைவ ஸகலம் யதி । ததா ப்ரஹ்மணி ஸர்காணாம் காரணார்தீ விலஜ்ஜதாம்
காரணம்-பயன் நிலைகள் எல்லாம் பரமத்தையே என்றால், படைப்புக்கு காரணம் தேடும்வர்கள் பரமத்தில் வெட்கப்படட்டும்.
ந துẖகம் அஸ்தி ந ஸுகம் ஶாந்தம் ஶிவமயம் ஜகத் । நாஸ்தி விந்மாத்ரதாந்யத்வம் அத இச்சோதயẖ குதஃ
இங்கு neither துக்கமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை; உலகம் அமைதியும், மங்களமும் நிறைந்தது. தூய அறிவுக்கு வேறுபாடு இல்லையென்றால், ஆசை எங்கிருந்து உண்டாகும்?
ம்ரு'த்தேஹயோதஸேநாயாம் ந ம்ரு'ண்மாத்ரேதரத் யதா । ந ஸஜ்ஜகதஹந்தாதௌ த்ரு'ஶ்யே ப்ரஹ்மேதரத் ததா
மண் உருவங்களால் ஆன ஒரு படையில், மண் தவிர வேறொன்றும் இல்லாதது போல, இந்த உலகத்தில் 'நான்' என்றும் 'இது வேறு' என்றும் தோன்றும் அனைத்திலும் பரமாத்மா தவிர வேறொன்றும் இல்லை.
ஏவம் சேத் தத் உதேத்வ் இச்சா மா வோதேது முநீஶ்வர । ஸா து ப்ரஹ்மைவ கோ ऽர்தஸ் ஸ்யாத் அஸ்யா விதிநிஷேதநைஃ
இப்படி என்றால், முனிவரே, ஆசை தோன்றட்டும், தோன்றாமலிரட்டும், அது எல்லாம் பரமாத்மாவே. அதற்கு விதி அல்லது தடை விதிப்பதில் என்ன பயன்?
ஜ்ஞதாயாம் ஸம்ப்ரபுத்தாயாம் இச்சா ப்ரஹ்மைவ நேதரத் । யதாஸி புத்தவாந் ராம தத் ஸத்யம் கிம் த்வ் இதம் ஶ்ரு'ணு
அறிவு முழுமையாக விழித்திருக்கும்போது, ஆசையும் பரமாத்மாவே, வேறொன்றல்ல. நீ புரிந்துகொண்டது உண்மை, ராமா; ஆனாலும் இதையும் கேள்.
யதா யதா ஜ்ஞதோதேதி ஶாம்யதீச்சா ததா ததா । வஸ்துஸ்வபாவாத் உதயத்ய் ஆதித்யே யாமிநீ யதா
அறிவு எப்போது எழுகிறது, அப்போது ஆசை தானாகவே தணிகிறது; அது எப்படி என்றால், சூரியன் உதிக்கும்போது இரவு தானாக மறைவது போல.
யதா யதோதயோ ஜ்ஞப்தேர் த்வைதஶாந்திஸ் ததா ததா । வாஸநாவிலயஶ் சைவ கதம் இச்சோதயோ பவேத்
அறிவு அதிகரிக்கும்போது, இருமை குறைந்து அமைதி பெறுகிறது; பழைய பழக்கங்கள் கரைந்து போகின்றன. அப்படி இருக்கையில், ஆசை எப்படி எழ முடியும்?
தஸ்யாவித்யோபஶாந்தேயம் நிர்மலா முக்ததோதிதா । அஶேஷத்ரு'ஶ்யவைரஸ்யாத் யஸ்யேச்சோதேதி ந க்வசித்
அறியாமை அடங்கியபோது, தூய்மையான விடுதலை பெற்ற ஆசை தோன்றும். ஆனால், எல்லா பார்வைக்கும் விருப்பமில்லாதவனுக்கு, எந்த இடத்திலும் ஆசை எழுவதில்லை.
விரக்ததாஸ்ய நோ த்ரு'ஶ்யே ந சாப்ய் அத்ராஸ்ய ரக்ததா । கேவலம் ஜ்ஞாய த்ரு'ஶ்யஶ்ரீஸ் ஸ்வததே ந ஸ்வபாவதஃ
அவனுக்கு பார்வைக்குப் பிடிப்பு இல்லை, வெறுப்பும் இல்லை. அறிவால் மட்டுமே அவன் பார்வையின் அழகை அனுபவிக்கிறான்; அது இயல்பாக ஏற்படுவதில்லை.
காகதலீயயோகேந பரப்ரேரணயாத வா । யதி கிஞ்சித் கதாசிச் ச ஸம்யக் இச்சதி வா ந வா
சில நேரங்களில், தற்செயலாகவோ, பிறர் தூண்டலால் அல்லது வேறு காரணத்தால் அவன் ஏதாவது விரும்பினாலும், அது சரியாகவோ தவறாகவோ, அவ்வப்போது மட்டும் தான்.
தத் அஸ்ய ஸேச்சாநிச்சா ச ப்ரஹ்மைவாத்ர ந ஸம்ஶயஃ । இச்சாயாம் ஜ்ஞாயதே ஜ்ஞஸ்யாவஶ்யம் ஏவ து தாநவம்
அதனால், அவனுடைய ஆசையும் ஆசையின்மையும் இங்கே பரமத்துவமே என்பதை சந்தேகமில்லை. ஆசை இருக்கும்போது, அறிந்தவனுக்குத் தன்னிலையின்மை நிச்சயமாகத் தெரிகிறது.
ஜ்ஞதா சேத் உதிதா ஜந்தோஸ் தத் இச்சாஸ்யோபஶாம்யதி । நைதயோஸ் ஸ்திதிர் ஏகத்ர ப்ரகாஶதமஸோர் இவ
ஒரு உயிரில் அறிந்தவன் தோன்றினால், அவனுடைய ஆசை தானாகவே குறைகிறது; இரண்டும் ஒரே இடத்தில் நிலைபெறுவதில்லை, ஒளியும் இருளும் சேராதது போல.
ப்ரதிஷேதவிதீநாம் து தஜ்ஜ்ஞோ ந விஷயẖ க்வசித் । ஶாந்தஸர்வைஷணேச்சஸ்ய கோ ऽஸ்ய கிம் வக்தி கிம்க்ரு'தே
அறிந்தவனுக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும், செய்யக்கூடாது என்ற கட்டுப்பாடுகள் எதுவும் பொருந்தாது; அவன் எல்லா விருப்பங்களும் ஆசைகளும் அமைதியாகிவிட்டால், அவனைப் பற்றி யார் என்ன சொல்ல முடியும், எதற்காக சொல்ல முடியும்?
ஏதத் ஏவ ஜ்ஞதாசிஹ்நம் யத் இச்சாஸ்வ் அதிதாநவம் । ஹ்லாதநம் ஸர்வலோகாநாம் அதாநுதய ஏவ வா
அறிந்தவனின் அடையாளம் இதுவே: அவனுடைய ஆசைகள் மிகவும் மங்கியிருக்கின்றன; அது எல்லா உயிர்களுக்கும் மகிழ்ச்சி தரும், அல்லது ஆசைகள் எழவே இல்லாமல் இருக்கலாம்.
த்ரு'ஶ்யம் விரஸதாம் யாதம் யதா ந ஸ்வததே க்வசித் । ததா நேச்சா ப்ரஸரதி ததைவ ச விமுக்ததா
இந்த உலகம் எங்கும் ரசிக்க முடியாததாக, சுவையில்லாததாக மாறும் போது, ஆசை எழுவதில்லை; அந்நேரமே விடுதலை கிடைக்கிறது.
போதாத் அநைக்யம் அத்வைதம் யஶ் ஶாந்தம் அவதிஷ்டதே । இச்சாநிச்சாதயஸ் ஸர்வே பாவாஸ் தஸ்ய ஶிவாத்மகாஃ
அறிவோடு ஒன்றிப்பட்டு, இருமை இல்லாத அமைதியான நிலைமையில் நிலைத்திருப்பவர், அவருக்கு ஆசை, வெறுப்பு போன்ற எல்லா நிலைகளும் நல்லதாய் மாறுகின்றன.
போதாத் அஸ்தமிதத்வைதம் அத்வைதாத் ஐக்யவர்ஜிதம் । யஸ் ஸ்வச்சோ விகதவ்யக்ரஶ் ஶாந்த ஆத்மந்ய் அவஸ்திதஃ
அறிவால் இருமை நீங்கிப் போய், இருமையில்லாத ஒன்றும்கூட இல்லாதவனாக, தெளிவாக, கலக்கம் இல்லாமல், ஆன்மாவில் நிலைத்திருப்பவர்—
நைவ தஸ்ய க்ரு'தேநார்தோ ந ஸதா நாஸதா ஸதா । ந சாத்மநா ந சாந்யேந நைதைர் மரணஜீவிதைஃ
அவருக்கு செய்த செயலிலும், உள்ளதிலும் இல்லாததிலும், தன்னிலும் பிறரிலும், மரணம் வாழ்வு போன்றவற்றிலும் எந்த பயனும் இல்லை.
இச்சா ச தஸ்ய நோதேதி நிர்வாணஸ்ய ப்ரபோதிநஃ । யதி வோதேதி தத் ஸ்வச்சா ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் ஏவ ஸா
நிர்வாணத்தை உணர்ந்தவனுக்கு ஆசை எழுவதில்லை; அது எழுந்தாலும், அது தூயதும், நித்தியமான பிரம்மமே.
ந துẖகம் அஸ்தி ந ஸுகம் ஶாந்தம் ஶிவம் அஜம் ஜகத் । இதி யோ ऽந்தஶ் ஶிலேவாஸ்தே தம் ப்ரபுத்தம் விதுர் புதாஃ
இங்கு துக்கமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை; உலகம் அமைதியானதும், மங்களமானதும், பிறவியில்லாததும் ஆகும். இதை உள்ளுக்குள் பாறைபோல் நிலைத்திருப்பவன், அறிவாளிகளால் விழிப்புணர்ந்தவன் என அறியப்படுகிறான்.