யதா யதாஸ்ய பும்ஸோ ऽந்தர் இச்சா ஸமுபஶாம்யதி । ததா ததாஸ்ய கல்யாணம் மோக்ஷாய பரிவர்ததே
ஒரு மனிதனின் உள்ளத்தில் ஆசை எவ்வளவு குறைகிறதோ, அவ்வளவு அவனுடைய முத்திக்கான நன்மை அதிகரிக்கிறது.
ஆத்மநோ நிர்விவேகஸ்ய யத் இச்சாபரிபூரணம் । ஸம்ஸாரவிஷவ்ரு'க்ஷஸ்ய தத் ஏவ பரிஷேசநம்
ஆன்மாவை உணராதவனுக்கு, ஆசைகள் நிறைவேறுவது, இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் விஷ மரத்திற்கு நீர் ஊற்றுவது போன்றதே.
ஹ்ரு'த்வ்ரு'க்ஷஜாஸ் ஸ்வஸுகதுẖககுபீஜகோஶ்யோ வைராத் இவாஶயக்ரு'தாத் அஶுபாச் சுபாச் ச । ஆஸாத்ய துஷ்க்ரு'தக்ரு'ஶாநுஶிகாஶ் ஶிதாந்தா இச்சாஶ் சமச்சமிதி பும்ஸ்பஶும் ஆதஹந்தி
இதயம் என்னும் மரத்தில் பிறக்கும் ஆசைகள், சுகமும் துயரமும் என்னும் இரு விதைமணிகளால் உருவாகின்றன. நல்லதும் கெட்டதும் என்னும் எண்ணங்களிலிருந்து அவை தோன்றுகின்றன. தீய செயல்களின் கூர்மையான நெருப்பைத் தொட்டவுடன், அவை மீண்டும் மீண்டும் மனிதனை எரிக்கின்றன.
இச்சாவிஷவிகாரஸ்ய ப்ரயோகம் யோகநாமகம் । ஶாந்தயே ஶ்ரு'ணு பூயோ ऽபி பூர்வம் உக்தம் அபி ஸ்புடம்
ஆசை என்னும் விஷத்தின் மாற்றத்தை அமைதிப்படுத்தும் முறையான யோகத்தை, முன்பே சொன்னாலும், இப்போது தெளிவாக மீண்டும் கேள்.
ஆத்மநோ வ்யதிரிக்தம் சேத் வித்யதே தத் இஹேச்சயா । இஷ்யதாம் அஸதி த்வ் ஏவம் ஸ்வாத்மாந்யத்வே கிம் இஷ்யதே
தனக்குப் பிரித்துப் பார்க்க ஏதும் இருந்தால், அதை இங்கே ஆசையால் விரும்பலாம்; ஆனால் வேறுபாடு எதுவும் இல்லையெனில், தன் ஆத்மாவிலே எதை விரும்ப முடியும்?
நிர்பாகாவயவா ஸூக்ஷ்மா வ்யோம்நஶ் ஶூந்யதரைவ சித் । ஸைவாஹம் ஜகத் ஆஶாஶ் ச ஸதீ கிம் தத் தயேஷ்யதே
பிரிவும் பகுதியும் இல்லாதது, ஆகாயத்தைவிட நுண்ணியது, அந்த சித்தமே நானும், உலகமும், எல்லா ஆசைகளும். இது உண்மையாக இருக்கையில், யார் எதை விரும்ப முடியும்?
ஸா வ்யோமரூபா வ்யோம்ந்ய் ஏவ வேத்தீவாவேத்யவேதநா । வ்யோமாத்ம ஜகதாபாஸம் அத்ரேச்சாவிஷயோ ऽஸ்தி கஃ
அது வெளி போன்றது, வெளியில் தானே அறிவும், அறியப்படுவதும், அறிவதுமாக உள்ளது. ஆன்மா வெளியாக இருக்கும்போது, இங்கே எதற்கும் ஆசை இருப்பதில்லை; உலகம் என்ற தோற்றமும் எங்கே?
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தẖ குதஶ் சேத் இதி தந் ந நஃ । வித்யதே ऽஸௌ ப்ரஸக்தாநாம் யேஷாம் அஸ்தி ந வேத்மி தாந்
‘அறிவோரும், அறியப்படுவதும் எப்படி தொடர்பு கொண்டது?’ என்று நீ கேட்கினால், அது எங்களுக்கில்லை; அதில் சிக்கியவர்களுக்கே அது உள்ளது, அப்படி யாரென்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தஸ் ஸ்வநிஷ்டோ ऽபி ந லப்யதே । அஸதஸ் து கதம் லாபẖ கேந லப்தோ ऽஸிதஶ் ஶஶீ
அறிவோரும் அறியப்படுவதும் என்ற தொடர்பு உள்ளுக்குள் தேடியாலும் கிடைக்காது; இல்லை என்ற ஒன்றை எப்படி பெற முடியும்? கருப்பான சந்திரனை யாரும் பிடித்ததுண்டா?
ஏஷைவ க்ராஹகாதீநாம் ஸத்தா யந் நாம நிஷ்டதா । ஸ்வபாவப்ரேக்ஷயாஸத்யா ந ஜாநே க்வ ப்ரயாந்தி தே
அறிவோரும் மற்றவைகளும் இருப்பதாக சொல்லப்படுவது வெறும் பெயர்தான்; அதன் உண்மை தன்மையைப் பார்த்தால் அது இல்லை என்பதே தெரிகிறது. அவை எங்கே போகின்றன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
ஏஷ ஏவ ஸ்வபாவோ யத் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶோ ऽகிலாஃ । ஜ்ஞாத்வாஸத்யா விநிர்வாணம் அஹந்தாத்மநி கச்சதி
பார்ப்பவர், பார்க்கப்படும் பொருள், பார்வை — இவை அனைத்தும் இவ்வாறே இயல்புடையவை. இவை உண்மையல்ல என்பதை அறிந்தவுடன், 'நான்' என்ற நினைவு இல்லாத ஆத்மாவில் ஒருவர் விடுதலை அடைகிறார்.
நிர்வாணே நாஸ்தி த்ரு'ஶ்யாதி த்ரு'ஶ்யாதௌ நாஸ்தி நிர்வ்ரு'திஃ । மிதோ ऽநயோர் அநுபவோ ந ச்சாயாதபயோர் இவ
விடுதலையில் பார்ப்பதும், பார்க்கப்படுவதும் இல்லை; பார்க்கப்படுவதில் விடுதலையும் இல்லை. இவை இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் அனுபவிக்க முடியாது; நிழலும் வெயிலும் ஒரே இடத்தில் இருப்பதுபோல் அல்ல.
உபே ஏதே மிதோ ऽஸத்யம் அஸத்யைவாத்ர நிர்வ்ரு'திஃ । யதோ நிர்வாணம் அஜரம் அதுẖகம் அநுபூயதே
இவை இரண்டும் ஒன்றுக்கொன்று உண்மையல்ல; இங்குள்ள விடுதலையும் உண்மை அல்ல, ஏனென்றால் விடுதலை என்பது வயதில்லாததும் துயரற்றதுமான அனுபவமாகும்.
ப்ரமபூதம் து த்ரு'ஶ்யாதி நித்யாநந்தஸுகப்ரதம் । அஸச் ச தத் பாவ்யதாம் மா நிர்வாணே ஸ்தீயதாம் அஜே
பார்க்கப்படுவது முதலியவை மாயையால் தோன்றியவை, அவை என்றென்றும் முடிவில்லாத ஆனந்தத்தை தருவதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை இல்லை. அவற்றை அப்படியே பொய்யென எண்ணி, பிறவியற்ற விடுதலையில் நிலைத்திருங்கள்.
ஶுக்திகாருப்யஸத்ரு'ஶம் ப்ரேக்ஷிதம் யந் ந லப்யதே । அர்தகார்ய் அபி தந் நாஸ்தி கிம் அத்ராபஹ்நவேந வஃ
பட்டியில் வெள்ளி இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அதை எவ்வளவு விரும்பினாலும் கிடைக்காது. அதுபோல், அந்த பொருள் உண்மையில் இல்லாதபோது, அதை மறுக்க வேண்டிய அவசியம் உங்களுக்கு என்ன?
தத்ஸத்பாவாந் மஹத் துẖகம் அஸத்பாவாந் மஹத் ஸுகம் । அபாவஸ் ஸோபபத்திஸ் து த்ரு'டதாம் யாதி பாவநாத்
அந்த பொருள் இருக்கிறது என்ற எண்ணத்தில் பெரும் துயரம் உண்டாகும்; அது இல்லையென்றால் பெரும் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். இல்லாததென்பது, சிந்தனையால் உறுதி பெறும் போது நிலைத்ததாகும்.
தத் கிம் ஆத்மநி பந்தாய விததத்வம் நராதமாஃ । ஸ்பஷ்ட ஏவோபசயதே வஸ்துந்ய் அஸ்தமிதாபதி
மனிதர்களில் கீழ்மையானவர்களே, ஏன் நீங்கள் ஆத்மாவுக்கு பந்தத்தை ஏற்படுத்துகிறீர்கள்? நிலைத்து நிற்கும் பொருளில்தான் வளர்ச்சி தெளிவாக இருக்கிறது; மறைந்துவிட்டதில் அது இல்லை என்பது தெளிவாக உள்ளது.
கார்யகாரணதாத்ய் அஸ்மிந் ஸம்விந்மாத்ராத்மகே ததே । மார்கயந்த்ய் அப்ரபோதாத்ய் ஏதைர் ம்ரு'கைர் அலம் அஸ்து நஃ
இந்த அறிவால் மட்டும் ஆன உண்மையில், காரணம் முதலானவற்றை விழிப்புணர்வு இல்லாதவர்கள் தேடட்டும்; நமக்கு அவை வேண்டாம், அவற்றை விட்டு விடுவோம்.
வ்யோமரூபே கிலைகஸ்மிந் ஸர்வாத்மநி ததே ஸதி । கார்யகாரணதாத்யாநாம் உக்தீநாம் ஏவ கẖ க்ரமஃ
அனைத்தும் ஒரே பரப்பான ஆன்மாவில் நிலைத்து இருக்கும்போது, காரணம்-பயன் போன்றவற்றைப் பற்றி சொல்லும் வார்த்தைகளுக்கு என்ன வரிசை இருக்க முடியும்?
யோ ஹேதுஸ் ஸ்பந்தநே வாயோர் த்ரவத்வே ஸலிலஸ்ய ச । ஶூந்யத்வே நபஸஸ் ஸோ ऽஸ்ய ஸர்காதித்வே சிதாத்மநஃ
காற்று அசைவதற்கும், நீர் திரவமாக இருப்பதற்கும், ஆகாயம் வெறுமையாக இருப்பதற்கும் ஏது காரணமோ, அதுபோலவே சித்தான்மாவின் தோற்றத்திற்கும் அதுவே காரணம்.
கார்யகாரணபாவாதி ப்ரஹ்மைவ ஸகலம் யதி । ததா ப்ரஹ்மணி ஸர்காணாம் காரணார்தீ விலஜ்ஜதாம்
காரணம்-பயன் நிலைகள் எல்லாம் பரமத்தையே என்றால், படைப்புக்கு காரணம் தேடும்வர்கள் பரமத்தில் வெட்கப்படட்டும்.
ந துẖகம் அஸ்தி ந ஸுகம் ஶாந்தம் ஶிவமயம் ஜகத் । நாஸ்தி விந்மாத்ரதாந்யத்வம் அத இச்சோதயẖ குதஃ
இங்கு neither துக்கமும் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை; உலகம் அமைதியும், மங்களமும் நிறைந்தது. தூய அறிவுக்கு வேறுபாடு இல்லையென்றால், ஆசை எங்கிருந்து உண்டாகும்?
ம்ரு'த்தேஹயோதஸேநாயாம் ந ம்ரு'ண்மாத்ரேதரத் யதா । ந ஸஜ்ஜகதஹந்தாதௌ த்ரு'ஶ்யே ப்ரஹ்மேதரத் ததா
மண் உருவங்களால் ஆன ஒரு படையில், மண் தவிர வேறொன்றும் இல்லாதது போல, இந்த உலகத்தில் 'நான்' என்றும் 'இது வேறு' என்றும் தோன்றும் அனைத்திலும் பரமாத்மா தவிர வேறொன்றும் இல்லை.
ஏவம் சேத் தத் உதேத்வ் இச்சா மா வோதேது முநீஶ்வர । ஸா து ப்ரஹ்மைவ கோ ऽர்தஸ் ஸ்யாத் அஸ்யா விதிநிஷேதநைஃ
இப்படி என்றால், முனிவரே, ஆசை தோன்றட்டும், தோன்றாமலிரட்டும், அது எல்லாம் பரமாத்மாவே. அதற்கு விதி அல்லது தடை விதிப்பதில் என்ன பயன்?
ஜ்ஞதாயாம் ஸம்ப்ரபுத்தாயாம் இச்சா ப்ரஹ்மைவ நேதரத் । யதாஸி புத்தவாந் ராம தத் ஸத்யம் கிம் த்வ் இதம் ஶ்ரு'ணு
அறிவு முழுமையாக விழித்திருக்கும்போது, ஆசையும் பரமாத்மாவே, வேறொன்றல்ல. நீ புரிந்துகொண்டது உண்மை, ராமா; ஆனாலும் இதையும் கேள்.
யதா யதா ஜ்ஞதோதேதி ஶாம்யதீச்சா ததா ததா । வஸ்துஸ்வபாவாத் உதயத்ய் ஆதித்யே யாமிநீ யதா
அறிவு எப்போது எழுகிறது, அப்போது ஆசை தானாகவே தணிகிறது; அது எப்படி என்றால், சூரியன் உதிக்கும்போது இரவு தானாக மறைவது போல.
யதா யதோதயோ ஜ்ஞப்தேர் த்வைதஶாந்திஸ் ததா ததா । வாஸநாவிலயஶ் சைவ கதம் இச்சோதயோ பவேத்
அறிவு அதிகரிக்கும்போது, இருமை குறைந்து அமைதி பெறுகிறது; பழைய பழக்கங்கள் கரைந்து போகின்றன. அப்படி இருக்கையில், ஆசை எப்படி எழ முடியும்?
தஸ்யாவித்யோபஶாந்தேயம் நிர்மலா முக்ததோதிதா । அஶேஷத்ரு'ஶ்யவைரஸ்யாத் யஸ்யேச்சோதேதி ந க்வசித்
அறியாமை அடங்கியபோது, தூய்மையான விடுதலை பெற்ற ஆசை தோன்றும். ஆனால், எல்லா பார்வைக்கும் விருப்பமில்லாதவனுக்கு, எந்த இடத்திலும் ஆசை எழுவதில்லை.
விரக்ததாஸ்ய நோ த்ரு'ஶ்யே ந சாப்ய் அத்ராஸ்ய ரக்ததா । கேவலம் ஜ்ஞாய த்ரு'ஶ்யஶ்ரீஸ் ஸ்வததே ந ஸ்வபாவதஃ
அவனுக்கு பார்வைக்குப் பிடிப்பு இல்லை, வெறுப்பும் இல்லை. அறிவால் மட்டுமே அவன் பார்வையின் அழகை அனுபவிக்கிறான்; அது இயல்பாக ஏற்படுவதில்லை.
காகதலீயயோகேந பரப்ரேரணயாத வா । யதி கிஞ்சித் கதாசிச் ச ஸம்யக் இச்சதி வா ந வா
சில நேரங்களில், தற்செயலாகவோ, பிறர் தூண்டலால் அல்லது வேறு காரணத்தால் அவன் ஏதாவது விரும்பினாலும், அது சரியாகவோ தவறாகவோ, அவ்வப்போது மட்டும் தான்.