இச்சாமாத்ரம் ஹி ஸம்ஸாரோ நிர்வாணம் ததவேதநம் । இச்சாநுத்பாதநே யத்நẖ க்ரியதாம் கிம் வ்ரு'தாப்ரமைஃ
இந்த உலக வாழ்க்கை வெறும் ஆசையே; அதற்கான உணர்வு இல்லாததே விடுதலையாகும். ஆசை எழாமல் தடுப்பதற்கே முயற்சி செய்ய வேண்டும்; வீணாக அலைந்து திரிந்தால் என்ன பயன்?
ஶாஸ்த்ரோபதேஶகுரவḫ ப்ரேக்ஷ்யந்தே கிம் அநர்தகம் । கிம் இச்சாநநுஸந்தாநஸமாதிர் நாதிகம்யதே
பயனில்லாத வேதங்கள், உபதேசங்கள், ஆசான்களை ஏன் கவனிக்க வேண்டும்? ஆசையின் தொடக்கத்தை ஆராயும் தியானம் ஏன் கிடைக்கவில்லை?
யஸ்யேச்சாநநுஸந்தாநமாத்ரே துஸ்ஸாததாமதேஃ । குரூபதேஶஶாஸ்த்ராதி தஸ்ய நூநம் அநர்தகம்
யாருடைய மனதை ஆசையின் தொடக்கத்தை ஆராய்ந்தாலும் அடக்க முடியவில்லையோ, அவருக்கு ஆசானின் உபதேசமும் வேதங்களும் உண்மையில் பயனில்லை.
இச்சாவிஷவிகாரிண்யா ஸத்தயைவ ந்ரு'ணாம் அலம் । துẖகப்ரஸவகாரிண்யா ஹாரிண்யா ஜந்மஜங்கலே
ஆசை என்பது நஞ்சுபோல் மாற்றங்களை கொண்டு, பிறவியின் காட்டில் அமைதியை கெடுத்து, மனிதர்களுக்கு துயரத்தை உண்டாக்குவதற்கே போதும்.
ந வாலீக்ரியதே ऽந்யேஷாம் ஆத்மஜ்ஞாநாய சேத் அஸௌ । இச்சோபஶாந்திẖ க்ரியதாம் தயாலம் தத் அவாப்யதே
இது மற்றவர்களுக்கு ஆத்மஞானத்திற்கு ஒரு மணல் துகளாகவும் உதவவில்லை என்றால், ஆசையை அடக்குவதையே செய்து விடு; அதுவே போதும், அதனால் எல்லாம் கிடைக்கும்.
நிரிச்சதைவ நிர்வாணம் ஸேச்சதைவ ஹி பந்தநம் । யதாஶக்தி ஜயேத் இச்சாம் கிம் ஏதாவதி துஷ்கரம்
ஆசையின்மைதான் விடுதலியாகும்; ஆசை இருந்தால் அடிமைத்தான். உன்னால் முடிந்த அளவு ஆசையை வெல்ல முயல்—இதில் என்ன பெரிய சிரமம் இருக்கிறது?
ஜராமரணஜந்மாதிகரஞ்ஜகதிராவலேஃ । பீஜம் இச்சாஶு ஸைவாந்தர் தஹ்யதாம் ஶமவஹ்நிநா
பிறப்பு, முதுமை, மரணம் போன்ற துயரங்களுக்கெல்லாம் ஆசைதான் விதை. அந்த ஆசையை உடனே உள்மனதில் அமைதியின் நெருப்பில் எரித்து விடு.
யதோ யதோ நிரிச்சத்வம் முக்ததைவ ததஸ் ததஃ । யாவத்கதி யதாப்ராணம் ஹந்யாத் இச்சாம் ஸமுத்திதாம்
எங்கு ஆசையின்மை இருக்கிறதோ, அங்கே விடுதலை உள்ளது; நீ எவ்வளவு வாழ்ந்தாலும், எங்கு சென்றாலும், எழும் ஆசையை ஒவ்வொன்றாக அழித்து விடு.
யதோ யதஶ் ச ஸேச்சத்வம் பந்தபாஶாஸ் ததஸ் ததஃ । புண்யபாபமயா துẖகராஶயோ விததார்தயஃ
எங்கு எப்படியும் ஆசை எழுகிறது, அங்கிருந்து புண்ணியம், பாவம் கலந்த பந்தங்கள், துன்பம் நிறைந்த எண்ணங்கள் பரவி விடுகின்றன.
இச்சாநிராஸரஹிதே கதே ஸாதோẖ க்ஷணே ऽபி ச । தஸ்யுபிர் முஷிதஸ்யேவ யுக்தம் ஆக்ரந்திதம் சிரம்
ஒரு நல்ல மனிதனின் மனதில் ஆசை ஒரு கணம் கூட நீங்காமல் இருந்தால், திருடர்களால் கொள்ளையடிக்கப்பட்டவன் போல் அவன் நீண்ட நாட்கள் வருந்துவது இயற்கை.
யதா யதாஸ்ய பும்ஸோ ऽந்தர் இச்சா ஸமுபஶாம்யதி । ததா ததாஸ்ய கல்யாணம் மோக்ஷாய பரிவர்ததே
ஒரு மனிதனின் உள்ளத்தில் ஆசை எவ்வளவு குறைகிறதோ, அவ்வளவு அவனுடைய முத்திக்கான நன்மை அதிகரிக்கிறது.
ஆத்மநோ நிர்விவேகஸ்ய யத் இச்சாபரிபூரணம் । ஸம்ஸாரவிஷவ்ரு'க்ஷஸ்ய தத் ஏவ பரிஷேசநம்
ஆன்மாவை உணராதவனுக்கு, ஆசைகள் நிறைவேறுவது, இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் விஷ மரத்திற்கு நீர் ஊற்றுவது போன்றதே.
ஹ்ரு'த்வ்ரு'க்ஷஜாஸ் ஸ்வஸுகதுẖககுபீஜகோஶ்யோ வைராத் இவாஶயக்ரு'தாத் அஶுபாச் சுபாச் ச । ஆஸாத்ய துஷ்க்ரு'தக்ரு'ஶாநுஶிகாஶ் ஶிதாந்தா இச்சாஶ் சமச்சமிதி பும்ஸ்பஶும் ஆதஹந்தி
இதயம் என்னும் மரத்தில் பிறக்கும் ஆசைகள், சுகமும் துயரமும் என்னும் இரு விதைமணிகளால் உருவாகின்றன. நல்லதும் கெட்டதும் என்னும் எண்ணங்களிலிருந்து அவை தோன்றுகின்றன. தீய செயல்களின் கூர்மையான நெருப்பைத் தொட்டவுடன், அவை மீண்டும் மீண்டும் மனிதனை எரிக்கின்றன.
இச்சாவிஷவிகாரஸ்ய ப்ரயோகம் யோகநாமகம் । ஶாந்தயே ஶ்ரு'ணு பூயோ ऽபி பூர்வம் உக்தம் அபி ஸ்புடம்
ஆசை என்னும் விஷத்தின் மாற்றத்தை அமைதிப்படுத்தும் முறையான யோகத்தை, முன்பே சொன்னாலும், இப்போது தெளிவாக மீண்டும் கேள்.
ஆத்மநோ வ்யதிரிக்தம் சேத் வித்யதே தத் இஹேச்சயா । இஷ்யதாம் அஸதி த்வ் ஏவம் ஸ்வாத்மாந்யத்வே கிம் இஷ்யதே
தனக்குப் பிரித்துப் பார்க்க ஏதும் இருந்தால், அதை இங்கே ஆசையால் விரும்பலாம்; ஆனால் வேறுபாடு எதுவும் இல்லையெனில், தன் ஆத்மாவிலே எதை விரும்ப முடியும்?
நிர்பாகாவயவா ஸூக்ஷ்மா வ்யோம்நஶ் ஶூந்யதரைவ சித் । ஸைவாஹம் ஜகத் ஆஶாஶ் ச ஸதீ கிம் தத் தயேஷ்யதே
பிரிவும் பகுதியும் இல்லாதது, ஆகாயத்தைவிட நுண்ணியது, அந்த சித்தமே நானும், உலகமும், எல்லா ஆசைகளும். இது உண்மையாக இருக்கையில், யார் எதை விரும்ப முடியும்?
ஸா வ்யோமரூபா வ்யோம்ந்ய் ஏவ வேத்தீவாவேத்யவேதநா । வ்யோமாத்ம ஜகதாபாஸம் அத்ரேச்சாவிஷயோ ऽஸ்தி கஃ
அது வெளி போன்றது, வெளியில் தானே அறிவும், அறியப்படுவதும், அறிவதுமாக உள்ளது. ஆன்மா வெளியாக இருக்கும்போது, இங்கே எதற்கும் ஆசை இருப்பதில்லை; உலகம் என்ற தோற்றமும் எங்கே?
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தẖ குதஶ் சேத் இதி தந் ந நஃ । வித்யதே ऽஸௌ ப்ரஸக்தாநாம் யேஷாம் அஸ்தி ந வேத்மி தாந்
‘அறிவோரும், அறியப்படுவதும் எப்படி தொடர்பு கொண்டது?’ என்று நீ கேட்கினால், அது எங்களுக்கில்லை; அதில் சிக்கியவர்களுக்கே அது உள்ளது, அப்படி யாரென்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தஸ் ஸ்வநிஷ்டோ ऽபி ந லப்யதே । அஸதஸ் து கதம் லாபẖ கேந லப்தோ ऽஸிதஶ் ஶஶீ
அறிவோரும் அறியப்படுவதும் என்ற தொடர்பு உள்ளுக்குள் தேடியாலும் கிடைக்காது; இல்லை என்ற ஒன்றை எப்படி பெற முடியும்? கருப்பான சந்திரனை யாரும் பிடித்ததுண்டா?
ஏஷைவ க்ராஹகாதீநாம் ஸத்தா யந் நாம நிஷ்டதா । ஸ்வபாவப்ரேக்ஷயாஸத்யா ந ஜாநே க்வ ப்ரயாந்தி தே
அறிவோரும் மற்றவைகளும் இருப்பதாக சொல்லப்படுவது வெறும் பெயர்தான்; அதன் உண்மை தன்மையைப் பார்த்தால் அது இல்லை என்பதே தெரிகிறது. அவை எங்கே போகின்றன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
ஏஷ ஏவ ஸ்வபாவோ யத் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶோ ऽகிலாஃ । ஜ்ஞாத்வாஸத்யா விநிர்வாணம் அஹந்தாத்மநி கச்சதி
பார்ப்பவர், பார்க்கப்படும் பொருள், பார்வை — இவை அனைத்தும் இவ்வாறே இயல்புடையவை. இவை உண்மையல்ல என்பதை அறிந்தவுடன், 'நான்' என்ற நினைவு இல்லாத ஆத்மாவில் ஒருவர் விடுதலை அடைகிறார்.
நிர்வாணே நாஸ்தி த்ரு'ஶ்யாதி த்ரு'ஶ்யாதௌ நாஸ்தி நிர்வ்ரு'திஃ । மிதோ ऽநயோர் அநுபவோ ந ச்சாயாதபயோர் இவ
விடுதலையில் பார்ப்பதும், பார்க்கப்படுவதும் இல்லை; பார்க்கப்படுவதில் விடுதலையும் இல்லை. இவை இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் அனுபவிக்க முடியாது; நிழலும் வெயிலும் ஒரே இடத்தில் இருப்பதுபோல் அல்ல.
உபே ஏதே மிதோ ऽஸத்யம் அஸத்யைவாத்ர நிர்வ்ரு'திஃ । யதோ நிர்வாணம் அஜரம் அதுẖகம் அநுபூயதே
இவை இரண்டும் ஒன்றுக்கொன்று உண்மையல்ல; இங்குள்ள விடுதலையும் உண்மை அல்ல, ஏனென்றால் விடுதலை என்பது வயதில்லாததும் துயரற்றதுமான அனுபவமாகும்.
ப்ரமபூதம் து த்ரு'ஶ்யாதி நித்யாநந்தஸுகப்ரதம் । அஸச் ச தத் பாவ்யதாம் மா நிர்வாணே ஸ்தீயதாம் அஜே
பார்க்கப்படுவது முதலியவை மாயையால் தோன்றியவை, அவை என்றென்றும் முடிவில்லாத ஆனந்தத்தை தருவதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை இல்லை. அவற்றை அப்படியே பொய்யென எண்ணி, பிறவியற்ற விடுதலையில் நிலைத்திருங்கள்.
ஶுக்திகாருப்யஸத்ரு'ஶம் ப்ரேக்ஷிதம் யந் ந லப்யதே । அர்தகார்ய் அபி தந் நாஸ்தி கிம் அத்ராபஹ்நவேந வஃ
பட்டியில் வெள்ளி இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அதை எவ்வளவு விரும்பினாலும் கிடைக்காது. அதுபோல், அந்த பொருள் உண்மையில் இல்லாதபோது, அதை மறுக்க வேண்டிய அவசியம் உங்களுக்கு என்ன?
தத்ஸத்பாவாந் மஹத் துẖகம் அஸத்பாவாந் மஹத் ஸுகம் । அபாவஸ் ஸோபபத்திஸ் து த்ரு'டதாம் யாதி பாவநாத்
அந்த பொருள் இருக்கிறது என்ற எண்ணத்தில் பெரும் துயரம் உண்டாகும்; அது இல்லையென்றால் பெரும் மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். இல்லாததென்பது, சிந்தனையால் உறுதி பெறும் போது நிலைத்ததாகும்.
தத் கிம் ஆத்மநி பந்தாய விததத்வம் நராதமாஃ । ஸ்பஷ்ட ஏவோபசயதே வஸ்துந்ய் அஸ்தமிதாபதி
மனிதர்களில் கீழ்மையானவர்களே, ஏன் நீங்கள் ஆத்மாவுக்கு பந்தத்தை ஏற்படுத்துகிறீர்கள்? நிலைத்து நிற்கும் பொருளில்தான் வளர்ச்சி தெளிவாக இருக்கிறது; மறைந்துவிட்டதில் அது இல்லை என்பது தெளிவாக உள்ளது.
கார்யகாரணதாத்ய் அஸ்மிந் ஸம்விந்மாத்ராத்மகே ததே । மார்கயந்த்ய் அப்ரபோதாத்ய் ஏதைர் ம்ரு'கைர் அலம் அஸ்து நஃ
இந்த அறிவால் மட்டும் ஆன உண்மையில், காரணம் முதலானவற்றை விழிப்புணர்வு இல்லாதவர்கள் தேடட்டும்; நமக்கு அவை வேண்டாம், அவற்றை விட்டு விடுவோம்.
வ்யோமரூபே கிலைகஸ்மிந் ஸர்வாத்மநி ததே ஸதி । கார்யகாரணதாத்யாநாம் உக்தீநாம் ஏவ கẖ க்ரமஃ
அனைத்தும் ஒரே பரப்பான ஆன்மாவில் நிலைத்து இருக்கும்போது, காரணம்-பயன் போன்றவற்றைப் பற்றி சொல்லும் வார்த்தைகளுக்கு என்ன வரிசை இருக்க முடியும்?
யோ ஹேதுஸ் ஸ்பந்தநே வாயோர் த்ரவத்வே ஸலிலஸ்ய ச । ஶூந்யத்வே நபஸஸ் ஸோ ऽஸ்ய ஸர்காதித்வே சிதாத்மநஃ
காற்று அசைவதற்கும், நீர் திரவமாக இருப்பதற்கும், ஆகாயம் வெறுமையாக இருப்பதற்கும் ஏது காரணமோ, அதுபோலவே சித்தான்மாவின் தோற்றத்திற்கும் அதுவே காரணம்.