நிரிச்சத்வம் ஸமாதாநம் ஆஹுர் ஆகமபூஷணாஃ । யதா ஶாம்யேந் மநோ ऽநிச்சம் நோபபோகஶதைர் அபி
வேதங்கள் அலங்கரித்த அறிவாளிகள், விருப்பம் இல்லாத நிலையே மன அமைதி என்று சொல்கிறார்கள்; விருப்பம் இல்லாத மனம் அமைதியாகும், நூறு விதமான அனுபவங்களாலும் அமைதி கிடைக்காது.
இச்சோதயோ யதா துẖகம் இச்சாஶாந்திர் யதா ஸுகம் । ததா ந நரகே நாபி ப்ரஹ்மலோகே ऽநுபூயதே
விருப்பம் எழும்புவது துயரத்தைத் தரும், விருப்பம் தணிவது மகிழ்ச்சியைத் தரும்; இது நரகத்திலும், பிரம்மாவின் உலகத்திலும் வேறுவிதமாக அனுபவிக்கப்படுவதில்லை.
இச்சாமாத்ரம் விதுஶ் சித்தம் தச்சாந்திர் மோக்ஷ உச்யதே । ஏதாவந்த்ய் ஏவ ஶாஸ்த்ராணி தபாம்ஸி நியமா யமாஃ
மனது என்பது வெறும் விருப்பமே என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; அந்த விருப்பம் அமைதியடைவதே விடுதலையாகும். எல்லா நூல்களும், தவங்களும், ஒழுக்கங்களும், கட்டுப்பாடுகளும் இதையே சொல்கின்றன.
யாவதீ யாவதீ ஜந்தோர் இச்சோதேதி யதா யதா । தாவதீ தாவதீ துẖகபீஜமுஷ்டிḫ ப்ரரோஹதி
ஒரு உயிரினத்தில் எவ்வளவு விருப்பங்கள் எழுகின்றனவோ, அந்த அளவுக்கு துன்பத்தின் விதைகள் முளைக்கின்றன.
யதா யதேச்சாஸ் தநுதாம் யாந்தி ஜந்தோர் விவேகதஃ । ததா ததோபஶாம்யந்தி துẖகசிந்தாவிஷூசிகாஃ
ஒரு உயிரில் விருப்பங்கள் விவேகத்தால் எவ்வளவு குறைகின்றனவோ, அந்த அளவுக்கு துயரமான எண்ணங்களும் குறைந்து அமைதியடைகின்றன.
யதா யதேச்சா கநதாம் யாந்தி லோகஸ்ய ராகிணஃ । ததா ததா விவர்தந்தே துẖகசிந்தாவிஷோர்மயஃ
உலகில் ஆசை கொண்டவருக்கு விருப்பங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகின்றனவோ, அதேபோல் துன்பமான எண்ணங்களும் அலைபோல் பெருகுகின்றன.
இச்சா சிகித்ஸ்யதே வ்யாதிர் ந ஸ்வயத்நௌஷதேந சேத் । தத் அத்ர பலவந் மந்யே வித்யதே நௌஷதாந்தரம்
விருப்பம் என்பது ஒரு நோயாகும்; அதை தனக்குத் தானே மருந்து கொண்டு தீர்க்க முடியாது. எனவே, இதில் வேறு ஒரு வலிமையான மருந்து இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
இச்சோபஶமநம் கர்தும் யதி க்ரு'த்ஸ்நம் ந ஶக்யதே । ஸ்வல்பம் அப்ய் அநுகந்தவ்யம் மார்கஸ்தோ நாவஸீததி
விருப்பத்தை முழுமையாக அடக்க முடியாவிட்டாலும், கொஞ்சமாவது குறைக்க வேண்டும்; வழியில் நிலைத்திருப்பவன் ஒருபோதும் வீழ்வதில்லை.
யஸ் த்வ் இச்சாதாநவே யத்நம் ந கரோதி நராதமஃ । ஸோ ऽந்தகூபே ஸ்வம் ஆத்மாநம் திநாநுதிநம் உஜ்சதி
விருப்பத்தை குறைக்க சிறிதும் முயற்சி செய்யாதவன், அந்தகாரமான குழிக்குள் தன்னைத் தினமும் தினமும் வீழ்த்திக் கொள்கிறான்.
துẖகப்ரஸவஶாலிந்யா பீஜம் இச்சைவ ஸம்ஸ்ரு'தேஃ । ஸம்யக்ஜ்ஞாநாக்நிதக்தா ஸா ந பூயḫ பரிரோஹதி
இன்ப துன்பங்களை உருவாக்கும் சுழற்சிக்கு விதையாக இருப்பது விருப்பமே; அது உண்மையான அறிவின் நெருப்பில் முற்றிலும் எரிந்துவிட்டால், மீண்டும் வளர்வதில்லை.
இச்சாமாத்ரம் ஹி ஸம்ஸாரோ நிர்வாணம் ததவேதநம் । இச்சாநுத்பாதநே யத்நẖ க்ரியதாம் கிம் வ்ரு'தாப்ரமைஃ
இந்த உலக வாழ்க்கை வெறும் ஆசையே; அதற்கான உணர்வு இல்லாததே விடுதலையாகும். ஆசை எழாமல் தடுப்பதற்கே முயற்சி செய்ய வேண்டும்; வீணாக அலைந்து திரிந்தால் என்ன பயன்?
ஶாஸ்த்ரோபதேஶகுரவḫ ப்ரேக்ஷ்யந்தே கிம் அநர்தகம் । கிம் இச்சாநநுஸந்தாநஸமாதிர் நாதிகம்யதே
பயனில்லாத வேதங்கள், உபதேசங்கள், ஆசான்களை ஏன் கவனிக்க வேண்டும்? ஆசையின் தொடக்கத்தை ஆராயும் தியானம் ஏன் கிடைக்கவில்லை?
யஸ்யேச்சாநநுஸந்தாநமாத்ரே துஸ்ஸாததாமதேஃ । குரூபதேஶஶாஸ்த்ராதி தஸ்ய நூநம் அநர்தகம்
யாருடைய மனதை ஆசையின் தொடக்கத்தை ஆராய்ந்தாலும் அடக்க முடியவில்லையோ, அவருக்கு ஆசானின் உபதேசமும் வேதங்களும் உண்மையில் பயனில்லை.
இச்சாவிஷவிகாரிண்யா ஸத்தயைவ ந்ரு'ணாம் அலம் । துẖகப்ரஸவகாரிண்யா ஹாரிண்யா ஜந்மஜங்கலே
ஆசை என்பது நஞ்சுபோல் மாற்றங்களை கொண்டு, பிறவியின் காட்டில் அமைதியை கெடுத்து, மனிதர்களுக்கு துயரத்தை உண்டாக்குவதற்கே போதும்.
ந வாலீக்ரியதே ऽந்யேஷாம் ஆத்மஜ்ஞாநாய சேத் அஸௌ । இச்சோபஶாந்திẖ க்ரியதாம் தயாலம் தத் அவாப்யதே
இது மற்றவர்களுக்கு ஆத்மஞானத்திற்கு ஒரு மணல் துகளாகவும் உதவவில்லை என்றால், ஆசையை அடக்குவதையே செய்து விடு; அதுவே போதும், அதனால் எல்லாம் கிடைக்கும்.
நிரிச்சதைவ நிர்வாணம் ஸேச்சதைவ ஹி பந்தநம் । யதாஶக்தி ஜயேத் இச்சாம் கிம் ஏதாவதி துஷ்கரம்
ஆசையின்மைதான் விடுதலியாகும்; ஆசை இருந்தால் அடிமைத்தான். உன்னால் முடிந்த அளவு ஆசையை வெல்ல முயல்—இதில் என்ன பெரிய சிரமம் இருக்கிறது?
ஜராமரணஜந்மாதிகரஞ்ஜகதிராவலேஃ । பீஜம் இச்சாஶு ஸைவாந்தர் தஹ்யதாம் ஶமவஹ்நிநா
பிறப்பு, முதுமை, மரணம் போன்ற துயரங்களுக்கெல்லாம் ஆசைதான் விதை. அந்த ஆசையை உடனே உள்மனதில் அமைதியின் நெருப்பில் எரித்து விடு.
யதோ யதோ நிரிச்சத்வம் முக்ததைவ ததஸ் ததஃ । யாவத்கதி யதாப்ராணம் ஹந்யாத் இச்சாம் ஸமுத்திதாம்
எங்கு ஆசையின்மை இருக்கிறதோ, அங்கே விடுதலை உள்ளது; நீ எவ்வளவு வாழ்ந்தாலும், எங்கு சென்றாலும், எழும் ஆசையை ஒவ்வொன்றாக அழித்து விடு.
யதோ யதஶ் ச ஸேச்சத்வம் பந்தபாஶாஸ் ததஸ் ததஃ । புண்யபாபமயா துẖகராஶயோ விததார்தயஃ
எங்கு எப்படியும் ஆசை எழுகிறது, அங்கிருந்து புண்ணியம், பாவம் கலந்த பந்தங்கள், துன்பம் நிறைந்த எண்ணங்கள் பரவி விடுகின்றன.
இச்சாநிராஸரஹிதே கதே ஸாதோẖ க்ஷணே ऽபி ச । தஸ்யுபிர் முஷிதஸ்யேவ யுக்தம் ஆக்ரந்திதம் சிரம்
ஒரு நல்ல மனிதனின் மனதில் ஆசை ஒரு கணம் கூட நீங்காமல் இருந்தால், திருடர்களால் கொள்ளையடிக்கப்பட்டவன் போல் அவன் நீண்ட நாட்கள் வருந்துவது இயற்கை.
யதா யதாஸ்ய பும்ஸோ ऽந்தர் இச்சா ஸமுபஶாம்யதி । ததா ததாஸ்ய கல்யாணம் மோக்ஷாய பரிவர்ததே
ஒரு மனிதனின் உள்ளத்தில் ஆசை எவ்வளவு குறைகிறதோ, அவ்வளவு அவனுடைய முத்திக்கான நன்மை அதிகரிக்கிறது.
ஆத்மநோ நிர்விவேகஸ்ய யத் இச்சாபரிபூரணம் । ஸம்ஸாரவிஷவ்ரு'க்ஷஸ்ய தத் ஏவ பரிஷேசநம்
ஆன்மாவை உணராதவனுக்கு, ஆசைகள் நிறைவேறுவது, இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் விஷ மரத்திற்கு நீர் ஊற்றுவது போன்றதே.
ஹ்ரு'த்வ்ரு'க்ஷஜாஸ் ஸ்வஸுகதுẖககுபீஜகோஶ்யோ வைராத் இவாஶயக்ரு'தாத் அஶுபாச் சுபாச் ச । ஆஸாத்ய துஷ்க்ரு'தக்ரு'ஶாநுஶிகாஶ் ஶிதாந்தா இச்சாஶ் சமச்சமிதி பும்ஸ்பஶும் ஆதஹந்தி
இதயம் என்னும் மரத்தில் பிறக்கும் ஆசைகள், சுகமும் துயரமும் என்னும் இரு விதைமணிகளால் உருவாகின்றன. நல்லதும் கெட்டதும் என்னும் எண்ணங்களிலிருந்து அவை தோன்றுகின்றன. தீய செயல்களின் கூர்மையான நெருப்பைத் தொட்டவுடன், அவை மீண்டும் மீண்டும் மனிதனை எரிக்கின்றன.
இச்சாவிஷவிகாரஸ்ய ப்ரயோகம் யோகநாமகம் । ஶாந்தயே ஶ்ரு'ணு பூயோ ऽபி பூர்வம் உக்தம் அபி ஸ்புடம்
ஆசை என்னும் விஷத்தின் மாற்றத்தை அமைதிப்படுத்தும் முறையான யோகத்தை, முன்பே சொன்னாலும், இப்போது தெளிவாக மீண்டும் கேள்.
ஆத்மநோ வ்யதிரிக்தம் சேத் வித்யதே தத் இஹேச்சயா । இஷ்யதாம் அஸதி த்வ் ஏவம் ஸ்வாத்மாந்யத்வே கிம் இஷ்யதே
தனக்குப் பிரித்துப் பார்க்க ஏதும் இருந்தால், அதை இங்கே ஆசையால் விரும்பலாம்; ஆனால் வேறுபாடு எதுவும் இல்லையெனில், தன் ஆத்மாவிலே எதை விரும்ப முடியும்?
நிர்பாகாவயவா ஸூக்ஷ்மா வ்யோம்நஶ் ஶூந்யதரைவ சித் । ஸைவாஹம் ஜகத் ஆஶாஶ் ச ஸதீ கிம் தத் தயேஷ்யதே
பிரிவும் பகுதியும் இல்லாதது, ஆகாயத்தைவிட நுண்ணியது, அந்த சித்தமே நானும், உலகமும், எல்லா ஆசைகளும். இது உண்மையாக இருக்கையில், யார் எதை விரும்ப முடியும்?
ஸா வ்யோமரூபா வ்யோம்ந்ய் ஏவ வேத்தீவாவேத்யவேதநா । வ்யோமாத்ம ஜகதாபாஸம் அத்ரேச்சாவிஷயோ ऽஸ்தி கஃ
அது வெளி போன்றது, வெளியில் தானே அறிவும், அறியப்படுவதும், அறிவதுமாக உள்ளது. ஆன்மா வெளியாக இருக்கும்போது, இங்கே எதற்கும் ஆசை இருப்பதில்லை; உலகம் என்ற தோற்றமும் எங்கே?
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தẖ குதஶ் சேத் இதி தந் ந நஃ । வித்யதே ऽஸௌ ப்ரஸக்தாநாம் யேஷாம் அஸ்தி ந வேத்மி தாந்
‘அறிவோரும், அறியப்படுவதும் எப்படி தொடர்பு கொண்டது?’ என்று நீ கேட்கினால், அது எங்களுக்கில்லை; அதில் சிக்கியவர்களுக்கே அது உள்ளது, அப்படி யாரென்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தஸ் ஸ்வநிஷ்டோ ऽபி ந லப்யதே । அஸதஸ் து கதம் லாபẖ கேந லப்தோ ऽஸிதஶ் ஶஶீ
அறிவோரும் அறியப்படுவதும் என்ற தொடர்பு உள்ளுக்குள் தேடியாலும் கிடைக்காது; இல்லை என்ற ஒன்றை எப்படி பெற முடியும்? கருப்பான சந்திரனை யாரும் பிடித்ததுண்டா?
ஏஷைவ க்ராஹகாதீநாம் ஸத்தா யந் நாம நிஷ்டதா । ஸ்வபாவப்ரேக்ஷயாஸத்யா ந ஜாநே க்வ ப்ரயாந்தி தே
அறிவோரும் மற்றவைகளும் இருப்பதாக சொல்லப்படுவது வெறும் பெயர்தான்; அதன் உண்மை தன்மையைப் பார்த்தால் அது இல்லை என்பதே தெரிகிறது. அவை எங்கே போகின்றன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.