பாலசிந்தாபுரம் வ்யோம்நி ந கிஞ்சித் அபி மே யதா । ததேதம் தத்த்வதோ விஶ்வம் ஸத்யம் து ஶிஶுசேதஸி
ஒரு பிள்ளையின் எண்ணங்களில் வானத்தில் ஒரு நகரம் இருப்பது எனக்கு எவ்விதப் பொருளும் இல்லாதது போல, உண்மையில் இந்த உலகமும் குழந்தையின் மனதில் மட்டும் உண்மை போலவே உள்ளது.
அரூபாலோகமநநம் ஶிலாபுத்ரகஸைந்யவத் । ரூபாலோகமநஸ்காரா பாந்தி கேவாத்ர விஶ்வதா
உருவமற்றதை எண்ணுவது மண் பொம்மைகளால் ஆன படை போலவே; உருவத்தை எண்ணுவது மட்டும் பிரகாசிக்கிறது—இதில் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கும் தன்மை எங்கே இருக்கிறது?
ரூபாலோகமநஸ்காரஸாரோ விந்மாத்ரதாம் விநா । ந லப்யதே ஸா ச பரம் வ்யோமைவாத்ர க்வ விஶ்வதா
உருவங்களைப் பற்றிய தியானத்தின் சாரம் தூய அறிவில்லாமல் கிடைக்காது; அந்த அறிவே உயர்ந்த வெளி. அங்கே எல்லாம் நிறைந்த தன்மை எங்கே உள்ளது?
விதோ வித்த்வம் ஜகத்ப்ராந்திர் அவித்த்வம் து ந விப்ரமஃ । வித்த்வாவித்த்வே ததாயத்தே சிந்தாசிந்தே யதா தவ
அறிவு என்பது அறிதல்; உலகத்தின் மயக்கம் அறியாமை. ஆனால் அறியாமை குழப்பம் அல்ல. அறிதலும் அறியாமையும் அதில்தான் சார்ந்திருக்கின்றன, உன் சிந்தனையும் சிந்திக்காமையையும் போல.
பரமாகாஶரூபத்வாச் சித்வ்யோம்நோ விததாக்ரு'தேஃ । ந ஸ்வபாவவிபர்யாஸẖ கஶ்சித் ஸம்பவதி க்வசித்
அறிவின் வெளி என்பது உயர்ந்த வெளியின் வடிவம், அது எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ளது. அதன் இயல்பில் எங்கும் மாற்றம் ஏற்படுவதில்லை.
தந்மயஸ்யாஸ்ய விஶ்வஸ்ய ந ஸ்வபாவவிகாரிதா । வித்யதே ப்ரேக்ஷ்யமாணாபி கிம் உ ஸாஸ்ய பவிஷ்யதி
இந்த உலகம் அந்த அறிவின் சாரம்தான். அதை நாம் பார்த்தாலும், அதன் இயல்பு மாற்றமடையாது; அப்படி ஒரு மாற்றம் எங்கேயும் ஏற்பட முடியாது.
ஸர்வம் சித்வ்யோம சைவேதம் ந ஸத் த்வம் அஹம் இத்ய் அபி । விகாராத்ய் அபி ந ஜ்ஞப்தாவ் அஜ்ஞப்திம் ந லபே க்வசித்
இந்த எல்லாமும் அறிவு நிறைந்த வெளி மட்டுமே; 'நீ'யும், 'நான்'யும், வேறு எதுவும் உண்மையில் இல்லை. மாற்றம் வந்தாலும், அறியாமை என்ற உணர்வை எங்கும் காணவில்லை.
ஸர்வம் ஶாந்தம் ஶிவம் ஶுத்தம் த்வமஹந்தாதிவிப்ரமம் । ந கிஞ்சித் அபி பஶ்யாமி வ்யோமஜம் காநநம் யதா
எல்லாமும் அமைதியும், மங்களமும், தூய்மையும் தான்; 'நீ'யும் 'நான்'யும் என்ற குழப்பம் இல்லை. ஆகாயத்தில் தோன்றும் காட்டைப் போல, நான் எதையும் காணவில்லை.
ஸம்விதாகாஶஶூந்யத்வம் யத் தத் வித்தி வசோ மம । இதம் த்வத்ஸம்விதாகாஶே ஸ்வயம் ஆத்மநி திஷ்டதி
நான் சொல்வது அறிவு நிறைந்த வெளியின் வெறுமை என்பதை நீ அறிந்து கொள்; இது உன் அறிவு வெளியில், உன் உள்ளத்தில் தானாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
பரம் ஆஹுḫ பதம் ஸத் யத் அநிச்சோதயம் ஆஸிதம் । பாஷாணபுருஷஸ்யேவ சித்ரஸ்தஸ்யேவ வாஸநம்
விருப்பமோ தூண்டுதலோ இல்லாமல் அமர்ந்திருக்கும் அந்த நிலையே உயர்ந்த நிலை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; அது கல்லான மனிதன் போலவும், ஓவியத்தில் இருக்கும் உருவம் போலவும் அமைந்திருக்கிறது.
ஸ விஶ்ராந்தமநா மௌநீ யஸ்ய ப்ரக்ரு'தகர்மஸு । ஸ்பந்தோ தாருமயஸ்யேவ விகதேச்சம் அநாகுலம்
யாருடைய மனம் அமைதியாகி, மௌனமாக இருந்து, இயற்கைச் செயல்களில் அசைவும் இல்லாமல், விருப்பமோ கலக்கமோ இல்லாமல் மரச்சிற்பம் போல் இருப்பாரோ, அவரே உண்மையில் அமைதியுடன் இருப்பவர்.
அந்தஶ்ஶூந்யம் பஹிஶ்ஶூந்யம் விரஸம் கதவாஸநம் । ஜரத்வேணோர் இவ ஜ்ஞஸ்ய ஜீவதோ பாதி ஜீவிதம்
அறிவுடையவருக்குப் புறமும் உள்ளும் வெறுமையாக, சுவையில்லாமல், ஆசைகள் எல்லாம் மறைந்து, பழைய காலி மூங்கில் போல, வாழ்வும் வெறுமையாகத் தோன்றுகிறது.
யஸ்மை ந ஸ்வததே த்ரு'ஶ்யம் அத்ரு'ஶ்யம் ஸ்வததே ஹ்ரு'தி । ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஶாந்தஸ் ஸ உத்தீர்ணோ பவார்ணவாத்
கண்டவற்றில் ரசிக்காமல், உள்ளத்தின் ஆழத்தில் காணாததை அனுபவிப்பவர், புறமும் உள்ளும் அமைதியுடன், பிறவிப் பெருங்கடலை கடந்தவர் ஆவார்.
உச்யந்தாம் ஶப்தஜாலாநி வம்ஶவத் கதவாஸநம் । ரஸேநாநங்கலக்நேந ப்ரக்ரு'தாந்ய் அந்யசோதநைஃ
வார்த்தைகள் பேசப்படட்டும்; அவை வெறும் ஒலிக்கூடுகள் போல, வாசம் இல்லாத புல்லாங்குழல் போல்; அவற்றின் இயற்கை அர்த்தங்கள் எந்த சுவையாலும் தூண்டப்படுவதில்லை.
ஸ்ப்ரு'ஶ்யந்தாம் ஸ்பர்ஶநீயாநி யதாப்ராப்தாந்ய் அவாஸநம் । கூடாகாரவத் அக்ஷுப்தம் அநிச்சமநநோதயம்
உடலில் தொடும் பொருள்கள் எவ்வாறு வந்தாலும், அதில் பற்றும் மனம் இல்லாமல், அமைதியாக, ஆசை அல்லது உற்சாகம் எழாமல், அரண்மனை மண்டபம் போல் நிரப்பமில்லாமல் இருக்கட்டும்.
ஸ்வாத்யந்தாம் ரஸஜாலாநி விகதேச்சாபயைஷணம் । அபகர்வாபிலஷணம் யதாப்ராப்தாநி தர்விவத்
சுவைகள் எப்படியோ வந்தால், அவற்றை ஆசை, பயம், விருப்பம் இன்றி, பெருமை அல்லது ஆசை இல்லாமல், கரண்டி எதை எடுத்தாலும் அதை மாதிரி, சுவைத்துக் கொள்ளட்டும்.
த்ரு'ஶ்யந்தாம் ரூபஜாதாநி புரḫ ப்ராப்தாந்ய் அவாஸநம் । அரஸம் நிர்மநோமாநம் அகர்தம் சித்ரநேத்ரவத்
உருவங்கள் முன்னால் தோன்றினால், அதில் பற்றும் மனம் இல்லாமல், ருசி காணாமல், மனப் பெருமை இல்லாமல், ஈர்ப்பு இல்லாமல், ஓவியத்தை பார்ப்பது போல் பார்க்கட்டும்.
ஶிங்க்யந்தாம் கந்தபுஷ்பாணி விகதேச்சம் அவாஸநம் । ஸ்பந்தவத்த்வே ऽபி லக்நாநி த்யாகாய வநவாதவத்
மணமும் பூக்களும் வாசனை பார்க்கும்போது, ஆசை இல்லாமல், பற்றும் மனம் இல்லாமல், அவற்றில் அசைவு இருந்தாலும், காட்டுக்காற்று போல எப்போது வேண்டுமானாலும் விட்டு விட தயாராக இருக்கட்டும்.
இதி சேத் விரஸத்வேந போதயித்வா சிகித்ஸிதாஃ । ந போகரோகாஸ் தத் துẖகஶாந்த்யை நாஸ்தி கதைவ வஃ
இப்படியாக விருப்பம் குறையச் சொல்லிக் கற்றுக்கொடுத்தால், அனுபவ ஆசைகளால் வரும் நோய்கள் சிகிச்சை செய்யப்படும்போது, உங்களுக்குத் துயரங்கள் எதுவும் எஞ்சியிருக்க வாய்ப்பே இல்லை.
யஸ் ஸ்வாதயந் போகவிஷம் ரதிம் ஏதி திநே திநே । ஸோ ऽக்நௌ ஸ்வமூர்த்நி ஜ்வலிதே கக்ஷம் அக்ஷயம் உஜ்சதி
தினமும் அனுபவத்தின் விஷத்தை ரசித்து மகிழும்வன், தன் தலையில் நெருப்பு எரியும்போது, முடிவில்லாத எரிபொருளை விட்டுவிடுகிறான்.
நிரிச்சத்வம் ஸமாதாநம் ஆஹுர் ஆகமபூஷணாஃ । யதா ஶாம்யேந் மநோ ऽநிச்சம் நோபபோகஶதைர் அபி
வேதங்கள் அலங்கரித்த அறிவாளிகள், விருப்பம் இல்லாத நிலையே மன அமைதி என்று சொல்கிறார்கள்; விருப்பம் இல்லாத மனம் அமைதியாகும், நூறு விதமான அனுபவங்களாலும் அமைதி கிடைக்காது.
இச்சோதயோ யதா துẖகம் இச்சாஶாந்திர் யதா ஸுகம் । ததா ந நரகே நாபி ப்ரஹ்மலோகே ऽநுபூயதே
விருப்பம் எழும்புவது துயரத்தைத் தரும், விருப்பம் தணிவது மகிழ்ச்சியைத் தரும்; இது நரகத்திலும், பிரம்மாவின் உலகத்திலும் வேறுவிதமாக அனுபவிக்கப்படுவதில்லை.
இச்சாமாத்ரம் விதுஶ் சித்தம் தச்சாந்திர் மோக்ஷ உச்யதே । ஏதாவந்த்ய் ஏவ ஶாஸ்த்ராணி தபாம்ஸி நியமா யமாஃ
மனது என்பது வெறும் விருப்பமே என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; அந்த விருப்பம் அமைதியடைவதே விடுதலையாகும். எல்லா நூல்களும், தவங்களும், ஒழுக்கங்களும், கட்டுப்பாடுகளும் இதையே சொல்கின்றன.
யாவதீ யாவதீ ஜந்தோர் இச்சோதேதி யதா யதா । தாவதீ தாவதீ துẖகபீஜமுஷ்டிḫ ப்ரரோஹதி
ஒரு உயிரினத்தில் எவ்வளவு விருப்பங்கள் எழுகின்றனவோ, அந்த அளவுக்கு துன்பத்தின் விதைகள் முளைக்கின்றன.
யதா யதேச்சாஸ் தநுதாம் யாந்தி ஜந்தோர் விவேகதஃ । ததா ததோபஶாம்யந்தி துẖகசிந்தாவிஷூசிகாஃ
ஒரு உயிரில் விருப்பங்கள் விவேகத்தால் எவ்வளவு குறைகின்றனவோ, அந்த அளவுக்கு துயரமான எண்ணங்களும் குறைந்து அமைதியடைகின்றன.
யதா யதேச்சா கநதாம் யாந்தி லோகஸ்ய ராகிணஃ । ததா ததா விவர்தந்தே துẖகசிந்தாவிஷோர்மயஃ
உலகில் ஆசை கொண்டவருக்கு விருப்பங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகின்றனவோ, அதேபோல் துன்பமான எண்ணங்களும் அலைபோல் பெருகுகின்றன.
இச்சா சிகித்ஸ்யதே வ்யாதிர் ந ஸ்வயத்நௌஷதேந சேத் । தத் அத்ர பலவந் மந்யே வித்யதே நௌஷதாந்தரம்
விருப்பம் என்பது ஒரு நோயாகும்; அதை தனக்குத் தானே மருந்து கொண்டு தீர்க்க முடியாது. எனவே, இதில் வேறு ஒரு வலிமையான மருந்து இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
இச்சோபஶமநம் கர்தும் யதி க்ரு'த்ஸ்நம் ந ஶக்யதே । ஸ்வல்பம் அப்ய் அநுகந்தவ்யம் மார்கஸ்தோ நாவஸீததி
விருப்பத்தை முழுமையாக அடக்க முடியாவிட்டாலும், கொஞ்சமாவது குறைக்க வேண்டும்; வழியில் நிலைத்திருப்பவன் ஒருபோதும் வீழ்வதில்லை.
யஸ் த்வ் இச்சாதாநவே யத்நம் ந கரோதி நராதமஃ । ஸோ ऽந்தகூபே ஸ்வம் ஆத்மாநம் திநாநுதிநம் உஜ்சதி
விருப்பத்தை குறைக்க சிறிதும் முயற்சி செய்யாதவன், அந்தகாரமான குழிக்குள் தன்னைத் தினமும் தினமும் வீழ்த்திக் கொள்கிறான்.
துẖகப்ரஸவஶாலிந்யா பீஜம் இச்சைவ ஸம்ஸ்ரு'தேஃ । ஸம்யக்ஜ்ஞாநாக்நிதக்தா ஸா ந பூயḫ பரிரோஹதி
இன்ப துன்பங்களை உருவாக்கும் சுழற்சிக்கு விதையாக இருப்பது விருப்பமே; அது உண்மையான அறிவின் நெருப்பில் முற்றிலும் எரிந்துவிட்டால், மீண்டும் வளர்வதில்லை.