அத்யந்தாபாவ ஏவாஸ்தி ஸம்ஸாரஸ்ய ஜகத்ஸ்திதேஃ । யஸ்மிந் போதமஹாம்போதௌ தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
இந்த உலக வாழ்க்கையிலும், உலகம் நிலைத்திருப்பதிலும், முழுமையான இல்லாமைதான் உள்ளது. அந்த அறிவின் பெருங்கடலில் இருப்பதே பரமாத்மாவின் வடிவம்.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யக்ரமோ யத்ர ஸ்திதோ ऽப்ய் அஸ்தம் அலம் கதஃ । யத் அநாகாஶம் ஆகாஶஸ் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
பார்ப்பவர், பார்க்கப்படும் என்று இரண்டாகப் பிரியும் நிலை இருந்தாலும், அது முற்றிலும் மறைந்து போன இடமே; ஆகாயமில்லாதது ஆனாலும் ஆகாயமாக இருப்பதே பரமாத்மாவின் வடிவம்.
அஶூந்யம் இவ யச் சூந்யம் யஸ்மிஞ் ஶூந்யம் ஜகத் ஸ்திதம் । ஸர்கௌகே ஸதி யச் சூந்யம் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
பூஜ்யமானது அல்லாதது போல் தோன்றினாலும், அதிலேயே இந்த உலகம், வெறுமையாக இருப்பது, நிலைத்து உள்ளது; படைப்புகள் பல இருந்தாலும், அது வெறுமையாகவே திகழ்கிறது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
யந் மஹாசிந்மயம் அபி ப்ரு'ஹத்பாஷாணவத் ஸ்திதம் । ஜடம் த்வ் அஜடம் ஏவாந்தஸ் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
முழுக்க முழுக்க அறிவால் ஆனது என்றாலும், பெரிய பாறை போல் அசையாமல் நிற்கிறது; வெளியிலிருந்து உயிரற்றது போல் தெரிந்தாலும், உள்ளுக்குள் எப்போதும் விழிப்பாக இருக்கிறது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வம் யேந ஸம்ப்ராப்ய ஸங்கமம் । ஸ்வரூபஸத்தாம் ஆப்நோதி தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
உள்ளும் புறமும் எல்லாம் எதனால் முழுமையாக நிறைந்து ஒன்றாக இணைக்கப்படுகிறது, அது தன் இயல்பான நிலையை அடைகிறது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
ப்ரகாஶஸ்ய யதாலோகோ யதா ஶூந்யத்வம் அம்பரே । ததேதம் ஸம்ஸ்திதம் யத்ர தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
ஒளிக்கு வெளிச்சம் எப்படி, ஆகாயத்திற்கு வெறுமை எப்படி இருக்கிறதோ, அதுபோல் இந்த எல்லாம் எதில் நிலைத்திருக்கிறது — அதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
ஸர்வதஃ பரமாத்மைஷ கதம் நாமாவபுத்யதே । இயதோ ऽஸ்ய ஜகந்நாம்நோ த்ரு'ஶ்யஸ்யாஸம்பவஃ குதஃ
எங்கும் நிறைந்துள்ள பரமாத்மாவை எப்படி அறியாமல் இருக்க முடியும்? இந்த உலகம், காணப்படும் எல்லாம், அதிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
ப்ரமஸ்ய ஜாகதஸ்யாஸ்ய ஜாதஸ்யாகாஶவர்ணவத் । அத்யந்தாபாவஸம்போதே யதி ரூடிர் அலம் பவேத்
இந்த உலகம் ஒரு மாயை போலவும், ஆகாயத்தின் நிறம் போலவும் தோன்றுகிறது. எல்லாம் இல்லாமை தெளிவாக உணரப்படும் போது, இந்த உலகம் உறுதியாக இருக்க முடியும் என்றால், அது இருக்கட்டும்.
தஜ் ஜ்ஞாதம் ப்ரஹ்மணோ ரூபம் பவேந் நாந்யேந கர்மணா । த்ரு'ஶ்யாத்யந்தாபாவதஸ் து ரு'தே நாந்யா ஶுபா கதிஃ
பிரம்மத்தின் அந்த வடிவம் அறிவால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; வேறு எந்தச் செயலாலும் இல்லை. காணப்படும் அனைத்தும் முற்றிலும் இல்லாதபோது தவிர, வேறு எந்த நல்ல வழியும் இல்லை.
அத்யந்தாபாவஸம்பத்தௌ த்ரு'ஶ்யஸ்யாஸ்ய யதாஸ்திதேஃ । ஶிஷ்யதே பரமார்தோ ऽஸௌ புத்யதே ஜ்ஞாயதே ததஃ
காணப்படும் அனைத்தும் முற்றிலும் இல்லாமை அடையும் போது, அது உண்மையில் எப்படியோ, அந்த பரமார்த்தம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்; அப்போதுதான் அது உணரப்படுகிறது, அறியப்படுகிறது.
ந சித் அப்ரதிபிம்பாஸ்தி த்ரு'ஶ்யாபாவாத் ரு'தே க்வசித் । க்வ விநா ப்ரதிபிம்பேந கிலாதர்ஶோ ऽவதிஷ்டதே
எங்கும் உணர்வின் பிரதிபிம்பம் இல்லாமல், பொருள் ஒன்றும் இல்லாதபோது, பிரதிபிம்பம் இல்லாமல் கண்ணாடி எப்படி இருக்க முடியும்?
ஜகந்நாம்நோ ऽஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்ய ஸத்தாஸம்பவநம் விநா । புத்யதே பரமம் தத்த்வம் ந கதாசந கேநசித்
இந்த உலகம் என்று அழைக்கப்படும் காணப்படும் பொருள்களின் இருப்பு சாத்தியம் இல்லாமல், யாரும் பரமார்த்தத்தை உணர முடியாது.
இயதோ த்ரு'ஶ்யஜாலஸ்ய ப்ரஹ்மாண்டஸ்ய ஜகத்ஸ்திதேஃ । முநே கதம் அஸத்தாஸ்தி க்வ மேருஸ் ஸர்ஷபோதரே
இந்த உலகம், இந்த பிரபஞ்சம், இந்த தோற்றங்கள் எல்லாம் இருக்கையில், முனிவரே, இல்லாதது எப்படி இருக்க முடியும்? கடுகு விதையின் உள்ளே மேரு மலை எங்கே இருக்க முடியும்?
திநாநி கதிசித் ராம யதி திஷ்டஸ்ய் அகிந்நதீஃ । ஸாதுஸங்கமஸச்சாஸ்த்ரபரமஸ் தத் அஹம் க்ஷணாத்
ராமா, சில நாட்கள் மனம் சோராமல், நல்லோருடன் சேர்ந்து, உண்மை நூல்களில் மனதை வைத்திருப்பாயானால், அந்த ஒரு கணத்தில் நான்—
ப்ரமார்ஜயாமி தே த்ரு'ஶ்யம் போதே ம்ரு'கஜலம் யதா । த்ரு'ஶ்யாபாவே த்ரஷ்ட்ரு'தா ச ஶாம்யேத் போதோ ऽவஶிஷ்யதே
நான் உனக்காக இந்த உலகம் தெரிகிறதைக் கண்ணோட்டத்தால் மாயை நீர்போல் முழுமையாக நீக்குவேன்; தெரியும் பொருள் இல்லாதபோது, பார்வையாளர் என்ற உணர்வும் மறைந்து, தூய அறிவே மீதமிருக்கும்.
த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் ஸதி த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிந் த்ரு'ஶ்யத்வம் ஸத்ய் அவேக்ஷகே । ஏகத்வம் ஸதி ஹி த்வித்வே த்வித்வம் சைகத்வவேதநே
பார்வையாளர் என்ற உணர்வு, தெரியும் பொருள் இருக்கும்போது மட்டும் உண்டு; தெரியும் பொருள், பார்வையாளர் இருக்கும்போது மட்டும் உண்டு. இரட்டைத்தன்மை, ஒருமை இருக்கும்போது மட்டுமே தெரியும்; ஒருமை, இரட்டைத்தன்மை உணரும்போது மட்டுமே தெரியும்.
ஏகாபாவே த்வயோர் ஏவ ஸித்திர் பவதி நாத்ர ஹி । த்வித்வைக்யத்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யத்வக்ஷயே ஸத் அவஶிஷ்யதே
ஒன்று இல்லாதபோது, இரண்டு என்பதற்கும் நிலை இருக்காது; இரட்டைத்தன்மை, ஒருமை, பார்வையாளர், தெரியும் பொருள் ஆகியவற்றின் உணர்வு மறைந்தபோது, தூய இருப்பு மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
அஹந்தாதி ஜகத்த்ரு'ஶ்யம் ஸர்வம் தே மார்ஜயாம்ய் அஹம் । அத்யந்தாஸத்த்வஸம்வித்த்யா மநோமகுரதோ மலம்
நான் உனக்காக 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து உலகம் தெரிகிற அனைத்தையும், அவை உண்மையில் இல்லை என்பது பற்றிய அறிவால், மனக்கண்ணாடியில் உள்ள அழுக்கை நீக்கும் போல் முழுமையாக சுத்தம் செய்கிறேன்.
நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । யத் து நாஸ்தி ஸ்வபாவேந கஃ க்லேஶஸ் தத்ப்ரமார்ஜநே
உண்மையில்லாத ஒன்றுக்கு இருப்பு இல்லை; உண்மை உள்ளதற்கு இல்லாமை இல்லை. தன்மையிலேயே இல்லாததை நீக்க எதற்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும்?
ஜகத் ஆதாவ் அநுத்பந்நம் யச் சேதம் த்ரு'ஶ்யதே ததம் । தத் ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ விமலே ப்ரஹ்ம சித்த்வாத் ஸ்வப்ரு'ம்ஹிதம்
மூலத்தில் இந்த உலகம் தோன்றவில்லை; இப்போது பரவி காணப்படுவது தூய ஆத்மாவே, அது பிரம்மம், அதன் சொந்த அறிவால் விரிந்துள்ளது.
ஜகந் நாம ந சோத்பந்நம் ந சாஸ்தி ந ச த்ரு'ஶ்யதே । ஹேம்நீவ கடகாதித்வம் கிம் ஏதந்மார்ஜநே ஶ்ரமஃ
உலகம் என்று சொல்லப்படுவது neither பிறக்கவில்லை, இல்லை, காணப்படுவதும் இல்லை; பொன்னில் வளையலின் தன்மை இல்லாதது போல, அதை நீக்க எதற்காக பாடுபட வேண்டும்?
ததைதத் விஸ்தரேணேஹ வக்ஷ்யாமோ பஹுயுக்திபிஃ । அபாதிதம் யதா நூநம் ஸ்வயம் ஏவாநுபூயதே
இதை நாங்கள் இங்கு விரிவாக பல காரணங்களுடன் விளக்கப்போகிறோம், எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல், நீங்களே நேரடியாக அனுபவிக்கும்படி.
ஆதாவ் ஏவ ஹி நோத்பந்நம் யத் தஸ்யேஹாஸ்திதா குதஃ । குதோ மரௌ ஜலஸரித் த்விதீயேந்தௌ குதோ க்ரஹஃ
ஆரம்பத்தில் பிறக்காதது இப்போது எப்படி இருக்க முடியும்? மருச்சியில் நதி எங்கே, இரண்டாவது சந்திரன் எங்கே, அல்லது கிரகம் எங்கே?
யதா வந்த்யாஸுதோ நாஸ்தி யதா நாஸ்தி மரௌ ஜலம் । யதா நாஸ்தி நபோவ்ரு'க்ஷஸ் ததா நாஸ்தி ஜகத்ப்ரமஃ
பிள்ளை பெறாத பெண்ணுக்கு மகன் இல்லாதது போல், மருச்சியில் நீர் இல்லாதது போல், ஆகாயத்தில் மரம் இல்லாதது போல், உலகப் பித்தும் இல்லை.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே ராம தத் ப்ரஹ்மைவ நிராமயம் । ஏதத் புரஸ்தாத் வக்ஷ்யாமோ யுக்திதோ ந கிரைவ வஃ
இங்கு காணப்படுவது, ராமா, தூய பரம்பொருளே. இதை நாங்கள் பின்னர் காரணங்களால் விளக்குவோம்; வெறும் வார்த்தைகளால் அல்ல.
யந் நாம யுக்திபிர் இஹ ப்ரவதந்தி தஜ்ஜ்ஞாஸ் தத்ராவஹேலநம் அயுக்தம் உதாரபுத்தேஃ । யோ யுக்தியுக்தம் அவமத்ய விமூடபுத்த்யா கஷ்டாவஹோ பவதி தம் விதுர் அஜ்ஞம் ஏவ
இங்கு ஞானிகள் காரணங்களோடு சொல்வதை உயர்ந்த புத்தியுள்ளவர் அலட்சியம் செய்யக் கூடாது. ஆனால், காரணமுள்ளதை புறக்கணித்து, குழப்பமான மனத்துடன் நடக்கும் ஒருவன் அறியாதவனாகவும் துன்பத்தை ஏற்படுத்துவானாகவும் அறியப்படுகிறான்.
கயைதஜ் ஜ்ஞாயதே யுக்த்யா கதம் ஏதத் ப்ரஸித்யதி । ந்யாயே ऽநுபூத ஏதஸ்மிந் ந ஜ்ஞேயம் அவஶிஷ்யதே
இதைக் குறித்து எப்படி அறிவு பெறப்படுகிறது? இது எப்படி உறுதியாகிறது? நியாயமாக அனுபவிக்கும்போது, அறிய வேண்டிய எதுவும் மீதமில்லை.
பஹுகாலம் இயம் ரூடா மித்யாஜ்ஞாநவிஷூசிகா । ஜகந்நாம்நீ விசாராக்யாத் ரு'தே மந்த்ராந் ந ஶாம்யதி
பொய்யான அறியாமை என்ற இந்த நீண்டகால காய்ச்சல், உலகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. விசாரணை இல்லாமல், மந்திரம் சொல்லுவதால் இது குறையாது.
வதாம்ய் ஆக்யாயிகா ராம யா இமா போதஸித்தயே । தாஶ் சேச் ச்ரு'ணோஷி தத் ஸாதோ முக்த ஏவாஸி புத்திமாந்
ராமா, அறிவை அடைய நான் உனக்கு சில கதைகள் சொல்கிறேன். நீ அவற்றை கவனமாக கேட்டால், நல்லவரே, நீ நிச்சயம் விடுபட்டு புத்திசாலியாக இருப்பாய்.
நோ சேத் உத்வேகஶீலத்வாத் அர்தாத் உத்தாய கச்சஸி । தத் திர்யக்தர்மிணஸ் தே ऽத்ய கிஞ்சிந் நாபி து ஸேத்ஸ்யதி
இல்லையெனில், உன் மனம் அமைதியில்லாததால் பாதியில் எழுந்து போய்விடுவாய்; அப்படி செய்தால், இன்று உனக்கு உயர்ந்த வழியில் எதுவும் கிடைக்காது.