அதேஶகாலாவயவோ ऽப்ய் ஏஷ தேவோ திவாநிஶம் । அஸஜ் ஜகத் தநோதீவ யதா வாரி தரங்ககம்
இடமும் காலமும் உடலும் இல்லாத இந்தத் தெய்வம், பகலும் இரவும், நீர் அலைகளை உருவாக்கும் போல், இந்த மாய உலகத்தை தோற்றுவிப்பது போல் தெரிகிறது.
ஏதஸ்மிந் விகஸந்த்ய் ஏதா விபுலாகாஶகாநநே । ஜகஜ்ஜரடமஞ்ஜர்யḫ ப்ரஸரத்பத்த்ரபஞ்சகாஃ
இந்த விரிந்த ஆகாயக் காட்டில், உலகத்தின் முதுமைமிகும் கிளைகள், ஐந்து விரியும் இலைகளுடன், இங்கே விரிகின்றன.
ஏஷ ஸ்வப்ரதிபிம்பஸ்ய ஸ்வயமாலோகநேச்சயா । அத்யந்தநிர்மலாகாரஸ் ஸ்வயம் மகுரதாம் கதஃ
தன் பிரதிபிம்பத்தைத் தானே காண விரும்பி, முற்றிலும் தூய்மையான உருவமாய், தானே கண்ணாடிபோல் ஆனது.
வ்யோமவ்ரு'க்ஷபலஸ்யாஸ்ய ஸ்வேச்சாச்சர்த்தய உஜ்ஜ்வலாஃ । ஸர்கோபலம்பஸுஸ்வாத்வ்யஶ் சமத்குர்வந்தி ஸம்விதி
இந்த ஆகாய மரத்தின் பிரகாசமான பழங்கள், தங்களது விருப்பத்தாலும் பெருமையாலும், படைப்பை உணர்வதில் கிடைக்கும் இனிமையால் அறிவை மகிழ்விக்கின்றன.
அந்தஸ்த்வேந பஹிஷ்ட்வேந நாநாநாநாதயாத்மநி । ஏஷ ஸோ ऽந்தர் பஹிர் பாதி பாவாபாவவிபாவயா
உள்ளிலும் வெளியிலும் பலவகை வேறுபாடுகளுடன் இருப்பதால், இந்த ஒன்றே உள்ளும் வெளியும், இருப்பதும் இல்லாததும் வெளிப்படுவதால் பிரகாசிக்கிறது.
ஏதத்ரூபா பதார்தஶ்ரீர் ஏதஸ்மிந்ந் ஏததிச்சயா । சமத்கரோத்ய் ஏததர்தம் ஜிஹ்வேவ ஸ்வாஸ்யகோடரே
பொருள்களின் அழகு இதே வடிவத்தை எடுத்து, இதனுள் தானே விரும்பி, இதற்காக வியப்பை உண்டாக்குகிறது; அது எப்படி என்றால், நாக்கு வாய்க்குள் சுவையை அனுபவிப்பதைப் போல.
அஸ்யாம்பஸோ த்ரவத்வம் யத் தத் இதம் ஜகத் உச்யதே । ஸம்வித்ஸ்வாதூபலம்பாங்கம் புவநாவர்தவ்ரு'த்திமத்
இந்த நீரின் திரவ தன்மை என்று சொல்லப்படுவது தான் இந்த உலகம்; அது அறிவின் இனிமையான அனுபவத்தின் ஒரு அங்கம், உலகங்கள் சுழலும் போதெல்லாம் அதனுடன் சுழல்கிறது.
ஶாம்யத்ய் அத்ர பதார்தஶ்ரீஸ் ஸர்வா யாமேவ பாஸ்வதி । ஏதஸ்மாத் ஏவ சோதேதி ஸ்வாலோக இவ தேஜஸஃ
இங்கு பொருட்களின் எல்லா அழகு இரவு வந்தபோது அடங்கும் போல மறைந்து விடுகிறது; அதிலிருந்தே அதன் ஒளி எழுகிறது, தீயிலிருந்து ஒளி எழுவது போல.
இதம் ஏஷ ஜகத் ஸர்வம் ஶுக்லத்வம் துஹிநம் யதா । அத ஏதாḫ ப்ரவர்தந்தே வித இந்தோர் இவாம்ஶவஃ
இந்த உலகம் முழுவதும் பனிப்போல் வெண்மை; அதிலிருந்து இவை எல்லாம் பிறக்கின்றன, சந்திரனிலிருந்து கதிர்கள் பிறப்பது போல.
ஏதஸ்மாத் அங்கதோ ரங்காஜ் ஜகச் சித்ரம் இதம் ஸ்திதம் । வித்த்ய் அபாவவிகாராதி ஶாந்தம் ஏதந்மயம் ததம்
இதன் ஒரு அங்கத்திலிருந்து, அதன் சொந்த நிறத்திலிருந்து இந்த வண்ணமயமான உலகம் தோன்றியுள்ளது; இல்லாமை போன்ற மாற்றங்கள் எல்லாம் அமைதியாக, இதனாலேயே நிரம்பியிருக்கின்றன என்று அறிந்து கொள்.
அஸ்மாத் வரதரோர் ஏதாஸ் ஸ்வாரூடாத் ககநாங்கநே । த்ரு'ஶ்யஶாகாḫ ப்ரவர்தந்தே ஜகஜ்ஜாலகுலுச்சகாஃ
இந்த உயர்ந்த மரத்திலிருந்து, ஆகாயத்தின் விசாலத்தில் தென்படும் கிளைகள் பரவி, உலகத்தின் வலையைக் கட்டும் அடர்ந்த கொத்துகளாக உருவாகின்றன.
வ்யயோதயவதீ நூநம் அத்ர த்ரு'ஶ்யதரங்கிணீ । நாநாதாநந்தகுஸுமா வஹத்ய் அவிசலாசலே
இங்கே, எழுச்சி மற்றும் இறங்கல் அலைகளுடன், எண்ணிக்கையற்ற முடிவில்லா பூக்களை சுமக்கும் தென்படும் நதி, அசையாத மலை மீது அசையாமல் ஓடுகிறது.
அஸ்மிந் வ்யோமாத்மகே ரங்கே புவநாபிநயப்ரமைஃ । ந்ரு'த்யத்ய் அவிரதாரம்பம் சாரைர் நியதிநர்தகீ
இந்த ஆகாயம் போன்ற அரங்கில், உலகங்களின் செயல்களை ஒத்த நடையுடன், விதியின் நடனமகள் இடையறாது தொடங்கும் நடனத்தை ஆடுகிறாள்.
ஜகத்க்ரீடோ மஹாகல்பகல்போந்மேஷநிமேஷணஃ । விதாநேநாத்யதே பூயோ ஜந்யதே காலபாலகஃ
உலகத்தின் விளையாட்டு, பெரிய யுகங்களின் திறப்பு மூடல்களுடன், அழிவால் விழுங்கப்பட்டு, மீண்டும் காலம் என்னும் பிள்ளையால் உருவாக்கப்படுகிறது.
உத்யத்ஸ்வ் அபி ஜகத்ஸ்வ் ஏஷ ஶாந்தம் ஏவாவதிஷ்டதே । அநிச்ச ஏவ மகுரḫ ப்ரதிபிம்பகதேஷ்வ் இவ
பல்வேறு உலகங்கள் தோன்றினாலும், இது எப்போதும் அமைதியாகவே இருக்கிறது; கண்ணாடியில் தோன்றும் பிரதிபலிப்புகள் போல, எந்த ஆசையும் இல்லாமல், அது பாதிக்கப்படாமல் தானாகவே தங்கியுள்ளது.
பூதாநாம் வர்தமாநாநாம் ஸர்காணாம் ஸ பவிஷ்யதாம் । ஏஷோ ऽகாரணகம் பீஜம் அகாநாம் இவ காநநம்
இப்போது உள்ள உயிர்களுக்கும், வருங்காலத்தில் உருவாகும் படைப்புகளுக்கும், இது காரணமில்லாத விதையாக உள்ளது; மரங்களுக்கு காட்டாக இருப்பதைப் போல.
அஸ்யோந்மேஷோ ஜகல்லக்ஷ்மீர் நிமேஷḫ ப்ரலயாகமஃ । அநுந்மேஷநிமேஷோ ऽஸாவ் ஆத்மந்ய் ஏவாவதிஷ்டதே
இதன் விழிப்பே உலகின் வளம்; இதன் மூடலே அழிவின் ஆரம்பம். இந்த நுண்ணிய விழிப்பும் மூடலும் அதன் உள்ளேயே நிலைத்திருக்கின்றன.
உத்யந்த்ய் அமூநி ஸுபஹூநி மஹாமஹாம்ஸி ஸர்காகமப்ரலயஜந்மதஶாஜகந்தி । ஸர்வாணி தாந்ய் அயம் அபாரகரூப ஏவ ப்ரஸ்பந்தநாநி மருத் ஏவ யதாஸ்ஸ்வ ஶாந்தம்
பெரும் பெரும் உலகங்கள் எண்ணிக்கையற்றவை, அவற்றில் தோற்றம், நிலை, அழிவு என பல நிலைகள் வருகின்றன; ஆனாலும் இவை அனைத்தும் கடக்க முடியாத பரந்த ஒன்றில் அலைபாயும் அலைகள் போலவே, அது தானாக அமைதியாக இருக்கிறது, காற்று ஓய்ந்தது போல.
சமத்குர்வந்த்ய் அதாத்ரார்தா ஆவர்தா இவ வாரிணி । ஏதச் ச பாவாஸ் ஸகலா யதா வாரி தரங்ககாஃ
இங்கே இந்த அர்த்தங்கள் நீரில் உருவாகும் சுழற்சி போல ஆச்சரியத்தை உண்டாக்குகின்றன; இவை எல்லாம் நீரில் எழும் அலைகள் போல் பல்வேறு நிலைகளாக தோன்றுகின்றன.
ஸர்வஸ்யைவாஸ்ய விஶ்வஸ்ய நிர்ஜ்ஞேயஜ்ஞாநரூபிணீ । பரமாகாஶதா ரூபம் கிம் பரோபஶமஶ்ரமஃ
இந்த உலகம் முழுவதும் அறிய முடியாத அறிவாகவே உள்ளது; அதன் இயல்பு எல்லாவற்றையும் கடந்த அகண்ட வானம் போலது—அதைவிட்டு மேலும் எதற்கும் முயற்சி அல்லது அமைதி தேவைப்படுமா?
பாலசிந்தாபுரம் வ்யோம்நி ந கிஞ்சித் அபி மே யதா । ததேதம் தத்த்வதோ விஶ்வம் ஸத்யம் து ஶிஶுசேதஸி
ஒரு பிள்ளையின் எண்ணங்களில் வானத்தில் ஒரு நகரம் இருப்பது எனக்கு எவ்விதப் பொருளும் இல்லாதது போல, உண்மையில் இந்த உலகமும் குழந்தையின் மனதில் மட்டும் உண்மை போலவே உள்ளது.
அரூபாலோகமநநம் ஶிலாபுத்ரகஸைந்யவத் । ரூபாலோகமநஸ்காரா பாந்தி கேவாத்ர விஶ்வதா
உருவமற்றதை எண்ணுவது மண் பொம்மைகளால் ஆன படை போலவே; உருவத்தை எண்ணுவது மட்டும் பிரகாசிக்கிறது—இதில் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கும் தன்மை எங்கே இருக்கிறது?
ரூபாலோகமநஸ்காரஸாரோ விந்மாத்ரதாம் விநா । ந லப்யதே ஸா ச பரம் வ்யோமைவாத்ர க்வ விஶ்வதா
உருவங்களைப் பற்றிய தியானத்தின் சாரம் தூய அறிவில்லாமல் கிடைக்காது; அந்த அறிவே உயர்ந்த வெளி. அங்கே எல்லாம் நிறைந்த தன்மை எங்கே உள்ளது?
விதோ வித்த்வம் ஜகத்ப்ராந்திர் அவித்த்வம் து ந விப்ரமஃ । வித்த்வாவித்த்வே ததாயத்தே சிந்தாசிந்தே யதா தவ
அறிவு என்பது அறிதல்; உலகத்தின் மயக்கம் அறியாமை. ஆனால் அறியாமை குழப்பம் அல்ல. அறிதலும் அறியாமையும் அதில்தான் சார்ந்திருக்கின்றன, உன் சிந்தனையும் சிந்திக்காமையையும் போல.
பரமாகாஶரூபத்வாச் சித்வ்யோம்நோ விததாக்ரு'தேஃ । ந ஸ்வபாவவிபர்யாஸẖ கஶ்சித் ஸம்பவதி க்வசித்
அறிவின் வெளி என்பது உயர்ந்த வெளியின் வடிவம், அது எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ளது. அதன் இயல்பில் எங்கும் மாற்றம் ஏற்படுவதில்லை.
தந்மயஸ்யாஸ்ய விஶ்வஸ்ய ந ஸ்வபாவவிகாரிதா । வித்யதே ப்ரேக்ஷ்யமாணாபி கிம் உ ஸாஸ்ய பவிஷ்யதி
இந்த உலகம் அந்த அறிவின் சாரம்தான். அதை நாம் பார்த்தாலும், அதன் இயல்பு மாற்றமடையாது; அப்படி ஒரு மாற்றம் எங்கேயும் ஏற்பட முடியாது.
ஸர்வம் சித்வ்யோம சைவேதம் ந ஸத் த்வம் அஹம் இத்ய் அபி । விகாராத்ய் அபி ந ஜ்ஞப்தாவ் அஜ்ஞப்திம் ந லபே க்வசித்
இந்த எல்லாமும் அறிவு நிறைந்த வெளி மட்டுமே; 'நீ'யும், 'நான்'யும், வேறு எதுவும் உண்மையில் இல்லை. மாற்றம் வந்தாலும், அறியாமை என்ற உணர்வை எங்கும் காணவில்லை.
ஸர்வம் ஶாந்தம் ஶிவம் ஶுத்தம் த்வமஹந்தாதிவிப்ரமம் । ந கிஞ்சித் அபி பஶ்யாமி வ்யோமஜம் காநநம் யதா
எல்லாமும் அமைதியும், மங்களமும், தூய்மையும் தான்; 'நீ'யும் 'நான்'யும் என்ற குழப்பம் இல்லை. ஆகாயத்தில் தோன்றும் காட்டைப் போல, நான் எதையும் காணவில்லை.
ஸம்விதாகாஶஶூந்யத்வம் யத் தத் வித்தி வசோ மம । இதம் த்வத்ஸம்விதாகாஶே ஸ்வயம் ஆத்மநி திஷ்டதி
நான் சொல்வது அறிவு நிறைந்த வெளியின் வெறுமை என்பதை நீ அறிந்து கொள்; இது உன் அறிவு வெளியில், உன் உள்ளத்தில் தானாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
பரம் ஆஹுḫ பதம் ஸத் யத் அநிச்சோதயம் ஆஸிதம் । பாஷாணபுருஷஸ்யேவ சித்ரஸ்தஸ்யேவ வாஸநம்
விருப்பமோ தூண்டுதலோ இல்லாமல் அமர்ந்திருக்கும் அந்த நிலையே உயர்ந்த நிலை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; அது கல்லான மனிதன் போலவும், ஓவியத்தில் இருக்கும் உருவம் போலவும் அமைந்திருக்கிறது.