ப்ரஹ்மைவாஹம் ஜகச் சாத்ர குதோ நாஶஸமுத்பவௌ । அதோ ஹர்ஷவிஷாதாநாம் கிம் க்வேவ கதம் ஆஸ்பதம்
நானே பரம்பொருள்; இந்த உலகமும் அதுவே. பிறப்பு அழிவு எங்கிருந்து வரும்? அதனால், ஆனந்தம், துக்கம் ஆகியவை எங்கே, எதற்கு இடம் உண்டு?
ஸர்வேஶ்வரத்வாத் ஈஶஸ்ய விபாதீதம் ப்ரசேதிதம் । அசேதிதம் ச நோ பாதி தேநாசேதிதம் அஸ்து தே
எல்லாம் ஆளும் இறைவனால்தான் இந்த அறிவு தோன்றுகிறது; அறிவில்லாதது தோன்றுவதில்லை. ஆகவே, அது உனக்காக அறிவில்லாததாகவே இருக்கட்டும்.
காகதாலீயவச் சித்த்வாஜ் ஜகத்வத் பாதி ப்ரஹ்மகம் । ஸ்வப்நஸங்கல்பபுரவத் தத் தஸ்மாத் பித்யதே கதம்
காகம் தாலிருடன் சந்திப்பது போல், அறிவால் உலகம் பரம்பொருள்-வெளியில் தோன்றுகிறது; கனவு நகரங்கள், மனக்கற்பனைகள் போலவே. அவை எப்படி உண்மையில் வேறுபட முடியும்?
யதோர்ம்யாதி ஜலே வ்ரு'க்ஷே வா யதா ஸாலபஞ்ஜிகா । யதா கடாதயோ பூமௌ ததா ப்ரஹ்மணி ஸர்கதாஃ
அலைகள் நீரில் எழுவது போல், மரத்தில் உருவம் தோன்றுவது போல், பானைகள் பூமியில் இருப்பது போல், படைப்புகள் பரம்பொருளில் தோன்றுகின்றன.
அநாக்ரு'தாவ் அஸம்ஸ்தாநே ஸ்வச்சே யத் அநுபூயதே । தத் தத் ஏவாத உதிதம் கிம் நாமாஹம் ஜகந்தி கிம்
உருவமோ, நிலைமையோ இல்லாத தெளிந்த நிலையில் அனுபவிக்கப்படும் அனைத்தும், 'நான்', 'உலகங்கள்', 'இதுவென்ன?' என்று சொல்லப்படுவது அதுவே.
மருதஸ் ஸ்பந்தவைசித்ர்யம் ஸத்தயைவ யதா ததா । ப்ரஹ்மணோ நிஸ்ஸ்வபாவஸ்ய ஜகதாத்ய் அஹமாதி ச
காற்றில் பலவகை அலைச்சல்கள் அதன் இருப்பினாலேயே தோன்றுவது போலவே, இயல்பே இல்லாத பரம்பொருளிலிருந்து உலகமும், 'நான்' என்ற உணர்வும், மற்ற அனைத்தும் தோன்றுகின்றன.
யதாப்ரே லக்ஷ்யதே வ்ரு'க்ஷகஜவாஜிம்ரு'காதிதா । அஸந்நிவேஶாக்ரு'திநி ஸர்காஹந்த்வே ததா பரே
மேகங்களில் மரம், யானை, குதிரை, மான் போன்ற உருவங்கள் தோன்றுவது போல, அமைப்பும் வடிவமும் இல்லாத பரம்பொருளில் படைப்பும், 'நான்' என்ற உணர்வும் தோன்றுகின்றன.
ஸர்கோ ऽவயவவத் பாதி பரே ऽநவயவே ஶிவே । ஏவம் ததுபமம் வித்தி கார்யகாரணவத் யதா
படைப்பு, பகுதி கொண்டது போலத் தோன்றினாலும், பகுதி இல்லாத தூய பரம்பொருளில் அது இல்லை; இதை காரணம்-வினை உறவுக்குப் போன்றதாக அறிந்து கொள்.
அதஶ் ஶாந்தம் அநாயாஸம் நிருபாதி கதப்ரமம் । ஜகதோ ऽஸம்பவாத் ஏவ வ்யோமவத் ஸமம் ஆஸ்யதாம்
ஆகையால், இந்த உலகம் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை என்பதால், நீ அமைதியுடன், எளிதாக, எந்த விதமான பிணைப்பும் இல்லாமல், குழப்பமின்றி, ஆகாயம் போல் சமமாக இருக்க வேண்டும்.
ந பவந்தோ ந ச வயம் ந ஜகந்தி ந காதயஃ । ஸந்தி ஶாந்தம் அஶேஷேண ப்ரஹ்மேதம் நிர்பரம் ஸ்திதம்
நீங்களும் நாங்களும், உலகங்களும், பஞ்சபூதங்களும் உண்மையில் இல்லை; இது முழுமையான அமைதியாக நிலைத்திருக்கும் பரப்பிரம்மமே.
அஶேஷேஷ்வ் அவிஶேஷேஷு ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷதா । ஸத்யா ஸைவாஹம் இத்ய் ஆஶு த்யக்த்வா மோக்ஷாய பாவ்யதாம்
எல்லா வேறுபாடுகளிலும், வேறுபாடில்லாதவற்றிலும், முழுமையான அமைதி மட்டுமே உண்மையான தன்மை. 'நான் இதுவே' என்ற எண்ணத்தை விரைவில் விட்டு, விடுதலை எண்ணத்தை வளர்த்து கொள்ள வேண்டும்.
வேதநம் பந்தநம் வித்தி வித்தி மோக்ஷம் அவேதநம் । யதாஸ்திதம் யதாசாரம் பவ ஶாந்தம் அவேதநம்
உணர்வுகள் பந்தம் என்பதை அறிந்து, உணர்வில்லாத நிலையே விடுதலை என்பதை அறி. உனக்கு ஏற்றபடி, இயல்பாக அமைதியுடன், உணர்வில்லாமல் இரு.
த்ரஷ்டா ந த்ரு'ஶ்யதாம் யாதி சிதிர் நாயாதி சேத்யதாம் । சேத்யாபாவாத் அஜகதி கẖ கிம் சேதயதாம் கதம்
பார்ப்பவன் காணப்படுவதில்லை; அறிவு அறியப்படுவதில்லை. அறிய வேண்டிய பொருள் இல்லாதபோது, இந்த உலகம் இல்லாதபோது, யார் எதை எப்படி அறிவது?
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶாபாவாஜ் ஜாக்ரத்ய் ஏவ ஸுஷுப்தவத் । ஶரதாகாஶகோஶாபம் அஸத்தோபமம் ஆஸ்யதாம்
பார்ப்பவன், காணப்படும் என்பவை இல்லாதபோது, விழித்திருப்பின்போதும் ஆழ்ந்த நித்திரைபோல் நிலைபெறு; அகிலம் இல்லாதது போல், தெளிந்த சரத்கால ஆகாயம் போல அமைதியாக இரு.
ததைகம் ப்ரஹ்ம சித்ரூபே பவநஸ் ஸ்பந்தநே யதா । அத்ர சித்போததா ஸர்கோ மோக்ஷோ ப்ரஹ்மைகபோததா
அதேபோல், அறிவாக ஒரே பரப்பிரம்மம் உள்ளது; அது காற்றில் அசைவுபோல். இங்கு அறிவு தோன்றுவது படைப்பு எனப்படுகிறது; பரப்பிரம்மத்தை ஒன்றாக உணர்வதே விடுதலை.
சித்ஸ்பந்தோ ப்ரஹ்மமருதோ யஸ் ஸ ஸர்க இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । நாத்ர சித்ஸ்பந்தநம் யத் ஸ்யாந் நிர்வாணம் தத் உதாஹ்ரு'தம்
அறிவின் அசைவு, பரப்பிரம்மத்தின் காற்று எனப்படுகிறது; அதுவே படைப்பு என அழைக்கப்படுகிறது. இங்கு அறிவின் அசைவு இல்லாத இடமே முத்தி எனப்படுகிறது.
பீஜம் அந்தர் யதா வேத்தி ஸ்வம் ரூபம் பல்லவாதிகம் । ததா மஹாசித் அந்தஸ்ஸ்தம் ஸ்வம் ரூபம் வேத்தி ஸர்கதாம்
ஒரு விதை தன் உள்ளே தானாகவே தன் முளை முதலான வடிவங்களை அறிந்திருப்பது போல, அந்தப் பெரும் அறிவும் தன் உள்ளே தன் உருவத்தை உருவாக்கங்களாக அறிகிறது.
பத்த்ராதிவேதநாத் பீஜம் யதா பத்த்ராதி திஷ்டதி । பரா சித் ஸர்கஸம்வித்தேஸ் ததா பவதி ஸர்கபாஃ
இலைகள் முதலானவற்றை அறிந்தபோது விதை அவற்றாகவே நிற்கும் போல, அந்த உயர்ந்த அறிவும் படைப்பை உணர்வதின் மூலம் படைப்பின் பல வடிவங்களாக itself ஆகிறது.
யதா பாவவிகாராபாஶ் சித் பரா ஸர்கபாஸ் ததா । ஸர்வே பீஜாதித்ரு'ஷ்டாந்தாஸ் தத்ரூபா ஏவ தந்மயாஃ
எப்படி அந்த உயர்ந்த அறிவு பலவிதமான உருவங்களாக தோன்றுகிறதோ, அதேபோல் விதை முதலான எல்லா உதாரணங்களும் உண்மையில் அதே தன்மையுடையவை; அவை அனைத்தும் அதில் நிறைந்துள்ளன.
நிர்விகாரம் பரம் ப்ரஹ்மமயம் ஸர்வம் இதம் ஜகத் । நிர்விகாரம் அநாத்யந்தம் ஏவம் வித்தி நிராமயம்
இந்த உலகமெல்லாம் மாற்றமற்ற, எல்லாம் நிறைந்த பரம்பொருளே; அது மாற்றமற்றது, தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது, எந்தவிதமான துன்பமும் இல்லாதது என்பதை அறிந்து கொள்.
நிஜஸங்கல்பமாத்ராத்மா நிஜாஸங்கல்பநாத் க்ஷயீ । த்வைதாத்வைதவிகாரோ ऽயம் ஸங்கல்பநகரம் யதா
உணர்வு என்பது நம்முடைய சிந்தனைகளால் உருவாகும்; அந்த சிந்தனைகள் நிற்கும் போது, அந்த உணர்வும் மறைந்து விடுகிறது. இருமையும் ஒன்றுமையும் பற்றிய இந்த மாற்றங்கள், கற்பனையில் உருவான ஒரு நகரம் போலவே.
ஶூந்யத்வாகாஶயோர் பேதோ யாத்ரு'ஶோ ऽவகதஸ் த்வயா । பேதம் நிராத்மகம் வித்தி தாத்ரு'ஶம் ப்ரஹ்மஸர்கயோஃ
வெற்றிடமும் ஆகாயமும் எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்று நீ புரிந்துகொண்டாய், அதுபோல் பிரம்மமும் படைப்பும் இடையே உள்ள வேறுபாடும் உண்மையில் எந்த பொருளும் இல்லாதது என்பதை அறிந்து கொள்.
மஹாசித்ரூபிணீ ஶாந்தா யா ஸத்தா ப்ரஹ்மணḫ பரா । கதா ஸேயம் அஹம் த்வம் ச மா நரோ ऽஸ்மீத்ய் அதோ வ்ரஜ
மிகுந்த அறிவும் அமைதியும் நிறைந்த அந்த உயர்ந்த பிரம்மத்தின் இருப்பு, ஆகாயம் போன்ற தன்மை உடையதே. 'நான்', 'நீ', 'அவன்', 'மனிதன்' என்று கூறுவது எல்லாம் கீழ்மையான எண்ணங்களே.
ப்ரஹ்மண்ய் அஸ்மிஞ் ஜகத்ரூபே ந கிஞ்சித் அபி ஜாயதே । ஜாதம் அப்ய் அத நஷ்டம் ச ந நஶ்யத்ய் அம்புவீசிவத்
இந்த உலகமாகத் தோன்றும் பிரம்மத்தில் எதுவும் உண்மையில் பிறக்கவில்லை; பிறந்ததாகவும் அழிந்ததாகவும் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் அழியவில்லை, அலைகள் நீரில் இருந்து பிரியாதது போல.
பதார்தம் ப்ரஹ்மரூபேண ப்ரஹ்மைவாத்மநி திஷ்டதி । அவயவீவாவயவே கே கம் வாரீவ வாரிணி
பொருள் பிரம்மமாகவே தன்னைத் தானாகவே நிற்கிறது; அது எப்படி விண்ணில் விண்ணும், நீரில் நீரும் கலந்திருப்பதுபோல், பகுதியும் முழுவதிலும் ஒன்றாக உள்ளது.
நிமேஷார்தார்தபாகேந தேஶாத் தேஶாந்தரஸ்திதௌ । யத் ரூபம் ஸம்விதோ மத்யே ஸ ஸ்வபாவ உபாஸ்யதாம்
ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்துக்குச் செல்லும் அந்த நொடியிலும், எவ்வகை அறிவு தோன்றுகிறதோ, அந்த இயல்பையே மனதில் வைத்துப் பாராயணம் செய்ய வேண்டும்.
ஸங்க்ஷுப்தம் அக்ஷுப்தம் இதி த்விரூபம் ஸம்வித்ஸ்வரூபம் ப்ரவதந்தி ஸந்தஃ । ஶ்ரேயḫ பரம் யேந ஸமீஹஸே த்வம் ததேகநிஷ்டோ பவ மாமதிர் பூஃ
அறிஞர்கள் அறிவின் இயல்பு இருவகைப்படும் என்று சொல்கிறார்கள்—ஒரு நிலை கலக்கமில்லாமல் அமைதியாகவும், இன்னொரு நிலை கலக்கத்துடனும். நீ விரும்பும் உயர்ந்த நன்மையில் உறுதியாக நிலைத்திரு; மனம் சிதறாமல் இருக்க வேண்டும்.
தேஶாத் தேஶாந்தரம் தூரம் ப்ராப்தாயாஸ் ஸம்விதẖ க்ஷணாத் । யத் ரூபம் அமலம் மத்யே தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
அறிவு ஒரு இடத்திலிருந்து தொலைவிலுள்ள மற்றொரு இடத்துக்குச் சென்று சேரும் அந்த நொடியிலும், அதன் தூய்மை நடுவிலிருக்கும்; அது தான் பரமாத்மாவின் உண்மையான இயல்பு.
கச்சஞ் ஶ்ரு'ண்வந் ஸ்ப்ரு'ஶஞ் ஜிக்ரந்ந் உந்மிஷந் நிமிஷந் ஹஸந் । நூநம் நிராமயத்வாய நித்யம் ஏதந்மயோ பவ
நடக்கும்போது, கேட்கும்போது, தொடும்போது, மணக்கும் போது, கண்களைத் திறக்கும் போது, மூடும் போது, சிரிக்கும்போது — இவை எல்லாவற்றிலும் எப்போதும் இந்த நிலைபாட்டில் நிலைத்திரு; இதுவே நோயற்ற அமைதிக்காகும்.
தத ஏவ நிராபாஸாத் ஸத்யாந் நிர்வாஸநைஷணாத் । யதாஸ்திதம் யதாசாரம் மா சலாமரஶைலவத்
உண்மையான தோற்றங்களும் ஆசைகளும் இல்லாதபோது, நீ இருப்பது போலவே, செய்கிறபடி, அசையாமல், மரணமற்ற மலை போல நிலைத்திரு.