யதா ஸ்வாவயவா ஏவ ஸர்வோ ஹ்ய் அவயவீ பவேத் । நித்யாநவயவம் ஶாந்தம் ப்ரஹ்மைவேதம் ததா ஜகத்
எப்படி ஒரு பொருள் அதன் உட்பகுதிகளால் ஆனது போல, இந்த உலகமும் என்றும் மாறாத, பகுதி இல்லாத, அமைதியான பிரம்மம் ஒன்றிலிருந்து மட்டுமே தோன்றியுள்ளது.
பாண்டலக்ஷாணி தத்தே ऽந்தஶ் சித்ரூபகநகேஷ்டகா । யத் ஏவ ஸா சேதயதே ஜகதாதீவ வேத்தி தத்
உள்ளுக்குள் எண்ணற்ற வடிவங்களை விழிப்புணர்வு பொன்னால் ஆன கல்லாக வைத்திருக்கிறது. அது எதை உணருகிறதோ, அதையே உலகம் முதலியன போலவே அறிகிறது.
ப்ரஹ்மைவ கசதீவேதம் ஸத் தயாச்சம் ஜகத்தயா । சித்ரூபத்வாத் த்ரவாத்மத்வாத் தரங்காதிதயாம்ப்வ் இவ
இது ஒரே பிரம்மம் தான், இங்கே ஒளிவிட்டு, உலகமாகத் தோன்றுகிறது. இதன் இயல்பு அறிவும், ஓடுவதும் என்பதால், அது நீரில் அலைகள் எழுவது போலவே வெளிப்படுகிறது.
யத் யச் சேதயதே ऽந்தஸ் தஜ் ஜகதாதீவ பஶ்யதி । அரூபம் அபி ரூபம் ஸ்வம் யந் ந சேதயதே ந தத்
உள்ளுக்குள் எதை உணருகிறதோ, அதையே உலகம் என்று பார்க்கிறது; உருவமில்லாததும், தன் உருவமாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அது உணராததை, அது இல்லை.
சேதநாசேதநத்வோக்தீ தஸ்யேஶத்வாத் ஸ்வதேஹகே । உபதேஶார்தம் ஏவோக்தே ந ஸத்விஷயம் அர்ததஃ
உணர்வுள்ளதும், உணர்வில்லாததும் என்ற பேச்சு, தன் உடலைக் கட்டுப்படுத்தும் தன்மை காரணமாக, போதனைக்காக மட்டும் சொல்லப்படுகிறது; உண்மையில் அது வேறுபாடு அல்ல.
ந ஜகத் ஸந் ந சைவாஸத் பாஸதே சேதநாச் சிதி । அசேதநாந் ந கசதி க இவாத்ர க்ரஹோ ஹி நஃ
இந்த உலகம் உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல; அது அறிவிலிருந்து வெளிப்படுகிறது, அறிவில்லாததிலிருந்து அல்ல. இங்கே யார் அதை பிடிக்க முடியும்? நமக்கு பிடிக்கவே இயலாது.
அசேதநம் சேதநம் ச ஸ்பந்தாஸ்பந்தவத் ஆத்மநஃ । ஸ்வாயத்தே ந கதர்தஸ்தே ஸ்வஸ்தம் பாஷாணவத் ஸ்திதே
உணர்வும், உணர்வில்லாததும், அசைவும், அசைவின்மையும் எல்லாம் ஆத்மாவுக்கே உரியது; அது தன்னிலேயே அமைதியாக, எந்தப் பொருளாலும் பாதிக்கப்படாமல், ஒரு கல்லைப் போல் நிலைத்திருக்கிறது.
யஸ்யேக்ஷிதஸ்ய நோ ஸத்தா நாதாரோ ந ச காரணம் । ஸோ ऽஹம் இத்ய் ஏவ வோ யக்ஷோ ந ஜாநே குத உத்திதஃ
பார்க்கப்படுகிறதற்கு உண்மையான இருப்பும், ஆதாரமும், காரணமும் இல்லை; இந்த 'நான் இருக்கிறேன்' என்பதும் ஒரு பிழைபடம் மட்டும்—இது எங்கிருந்து தோன்றியது என்று எனக்கே தெரியவில்லை.
யஸ்யாஹம் இதி யக்ஷஸ்ய ஸத்தைவாஸ்தி ந ஸத்யதஃ । அஹோ நு சித்ரம் தேநேமே பவந்தோ விவஶீக்ரு'தாஃ
இந்த 'நான்' என்ற பிழைபடத்திற்கு தோற்றம் மட்டும் உண்டு, உண்மை இல்லை; அதனால் நீங்கள் எல்லோரும் வியப்பாக இயலாமலாகி விட்டீர்கள்.
காகதாலீயவத் ப்ராந்தம் அஹம் ப்ரஹ்மணி பாஸதே । ஸ்வம் ஏவ ரூபம் த்ரு'க்ப்ராந்தௌ கேஶோண்டுகம் இவாம்பரே
ஒரு சீரற்ற சந்தர்ப்பத்தில், ப்ரஹ்மத்தில் 'நான்' என்ற பிழை தோன்றுகிறது; கண்களில் பிழை ஏற்படும்போது வானில் முடி அல்லது பந்து இருப்பதாகத் தோன்றுவது போல்.
ப்ரஹ்மைவாஹம் ஜகச் சாத்ர குதோ நாஶஸமுத்பவௌ । அதோ ஹர்ஷவிஷாதாநாம் கிம் க்வேவ கதம் ஆஸ்பதம்
நானே பரம்பொருள்; இந்த உலகமும் அதுவே. பிறப்பு அழிவு எங்கிருந்து வரும்? அதனால், ஆனந்தம், துக்கம் ஆகியவை எங்கே, எதற்கு இடம் உண்டு?
ஸர்வேஶ்வரத்வாத் ஈஶஸ்ய விபாதீதம் ப்ரசேதிதம் । அசேதிதம் ச நோ பாதி தேநாசேதிதம் அஸ்து தே
எல்லாம் ஆளும் இறைவனால்தான் இந்த அறிவு தோன்றுகிறது; அறிவில்லாதது தோன்றுவதில்லை. ஆகவே, அது உனக்காக அறிவில்லாததாகவே இருக்கட்டும்.
காகதாலீயவச் சித்த்வாஜ் ஜகத்வத் பாதி ப்ரஹ்மகம் । ஸ்வப்நஸங்கல்பபுரவத் தத் தஸ்மாத் பித்யதே கதம்
காகம் தாலிருடன் சந்திப்பது போல், அறிவால் உலகம் பரம்பொருள்-வெளியில் தோன்றுகிறது; கனவு நகரங்கள், மனக்கற்பனைகள் போலவே. அவை எப்படி உண்மையில் வேறுபட முடியும்?
யதோர்ம்யாதி ஜலே வ்ரு'க்ஷே வா யதா ஸாலபஞ்ஜிகா । யதா கடாதயோ பூமௌ ததா ப்ரஹ்மணி ஸர்கதாஃ
அலைகள் நீரில் எழுவது போல், மரத்தில் உருவம் தோன்றுவது போல், பானைகள் பூமியில் இருப்பது போல், படைப்புகள் பரம்பொருளில் தோன்றுகின்றன.
அநாக்ரு'தாவ் அஸம்ஸ்தாநே ஸ்வச்சே யத் அநுபூயதே । தத் தத் ஏவாத உதிதம் கிம் நாமாஹம் ஜகந்தி கிம்
உருவமோ, நிலைமையோ இல்லாத தெளிந்த நிலையில் அனுபவிக்கப்படும் அனைத்தும், 'நான்', 'உலகங்கள்', 'இதுவென்ன?' என்று சொல்லப்படுவது அதுவே.
மருதஸ் ஸ்பந்தவைசித்ர்யம் ஸத்தயைவ யதா ததா । ப்ரஹ்மணோ நிஸ்ஸ்வபாவஸ்ய ஜகதாத்ய் அஹமாதி ச
காற்றில் பலவகை அலைச்சல்கள் அதன் இருப்பினாலேயே தோன்றுவது போலவே, இயல்பே இல்லாத பரம்பொருளிலிருந்து உலகமும், 'நான்' என்ற உணர்வும், மற்ற அனைத்தும் தோன்றுகின்றன.
யதாப்ரே லக்ஷ்யதே வ்ரு'க்ஷகஜவாஜிம்ரு'காதிதா । அஸந்நிவேஶாக்ரு'திநி ஸர்காஹந்த்வே ததா பரே
மேகங்களில் மரம், யானை, குதிரை, மான் போன்ற உருவங்கள் தோன்றுவது போல, அமைப்பும் வடிவமும் இல்லாத பரம்பொருளில் படைப்பும், 'நான்' என்ற உணர்வும் தோன்றுகின்றன.
ஸர்கோ ऽவயவவத் பாதி பரே ऽநவயவே ஶிவே । ஏவம் ததுபமம் வித்தி கார்யகாரணவத் யதா
படைப்பு, பகுதி கொண்டது போலத் தோன்றினாலும், பகுதி இல்லாத தூய பரம்பொருளில் அது இல்லை; இதை காரணம்-வினை உறவுக்குப் போன்றதாக அறிந்து கொள்.
அதஶ் ஶாந்தம் அநாயாஸம் நிருபாதி கதப்ரமம் । ஜகதோ ऽஸம்பவாத் ஏவ வ்யோமவத் ஸமம் ஆஸ்யதாம்
ஆகையால், இந்த உலகம் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை என்பதால், நீ அமைதியுடன், எளிதாக, எந்த விதமான பிணைப்பும் இல்லாமல், குழப்பமின்றி, ஆகாயம் போல் சமமாக இருக்க வேண்டும்.
ந பவந்தோ ந ச வயம் ந ஜகந்தி ந காதயஃ । ஸந்தி ஶாந்தம் அஶேஷேண ப்ரஹ்மேதம் நிர்பரம் ஸ்திதம்
நீங்களும் நாங்களும், உலகங்களும், பஞ்சபூதங்களும் உண்மையில் இல்லை; இது முழுமையான அமைதியாக நிலைத்திருக்கும் பரப்பிரம்மமே.
அஶேஷேஷ்வ் அவிஶேஷேஷு ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷதா । ஸத்யா ஸைவாஹம் இத்ய் ஆஶு த்யக்த்வா மோக்ஷாய பாவ்யதாம்
எல்லா வேறுபாடுகளிலும், வேறுபாடில்லாதவற்றிலும், முழுமையான அமைதி மட்டுமே உண்மையான தன்மை. 'நான் இதுவே' என்ற எண்ணத்தை விரைவில் விட்டு, விடுதலை எண்ணத்தை வளர்த்து கொள்ள வேண்டும்.
வேதநம் பந்தநம் வித்தி வித்தி மோக்ஷம் அவேதநம் । யதாஸ்திதம் யதாசாரம் பவ ஶாந்தம் அவேதநம்
உணர்வுகள் பந்தம் என்பதை அறிந்து, உணர்வில்லாத நிலையே விடுதலை என்பதை அறி. உனக்கு ஏற்றபடி, இயல்பாக அமைதியுடன், உணர்வில்லாமல் இரு.
த்ரஷ்டா ந த்ரு'ஶ்யதாம் யாதி சிதிர் நாயாதி சேத்யதாம் । சேத்யாபாவாத் அஜகதி கẖ கிம் சேதயதாம் கதம்
பார்ப்பவன் காணப்படுவதில்லை; அறிவு அறியப்படுவதில்லை. அறிய வேண்டிய பொருள் இல்லாதபோது, இந்த உலகம் இல்லாதபோது, யார் எதை எப்படி அறிவது?
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶாபாவாஜ் ஜாக்ரத்ய் ஏவ ஸுஷுப்தவத் । ஶரதாகாஶகோஶாபம் அஸத்தோபமம் ஆஸ்யதாம்
பார்ப்பவன், காணப்படும் என்பவை இல்லாதபோது, விழித்திருப்பின்போதும் ஆழ்ந்த நித்திரைபோல் நிலைபெறு; அகிலம் இல்லாதது போல், தெளிந்த சரத்கால ஆகாயம் போல அமைதியாக இரு.
ததைகம் ப்ரஹ்ம சித்ரூபே பவநஸ் ஸ்பந்தநே யதா । அத்ர சித்போததா ஸர்கோ மோக்ஷோ ப்ரஹ்மைகபோததா
அதேபோல், அறிவாக ஒரே பரப்பிரம்மம் உள்ளது; அது காற்றில் அசைவுபோல். இங்கு அறிவு தோன்றுவது படைப்பு எனப்படுகிறது; பரப்பிரம்மத்தை ஒன்றாக உணர்வதே விடுதலை.
சித்ஸ்பந்தோ ப்ரஹ்மமருதோ யஸ் ஸ ஸர்க இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । நாத்ர சித்ஸ்பந்தநம் யத் ஸ்யாந் நிர்வாணம் தத் உதாஹ்ரு'தம்
அறிவின் அசைவு, பரப்பிரம்மத்தின் காற்று எனப்படுகிறது; அதுவே படைப்பு என அழைக்கப்படுகிறது. இங்கு அறிவின் அசைவு இல்லாத இடமே முத்தி எனப்படுகிறது.
பீஜம் அந்தர் யதா வேத்தி ஸ்வம் ரூபம் பல்லவாதிகம் । ததா மஹாசித் அந்தஸ்ஸ்தம் ஸ்வம் ரூபம் வேத்தி ஸர்கதாம்
ஒரு விதை தன் உள்ளே தானாகவே தன் முளை முதலான வடிவங்களை அறிந்திருப்பது போல, அந்தப் பெரும் அறிவும் தன் உள்ளே தன் உருவத்தை உருவாக்கங்களாக அறிகிறது.
பத்த்ராதிவேதநாத் பீஜம் யதா பத்த்ராதி திஷ்டதி । பரா சித் ஸர்கஸம்வித்தேஸ் ததா பவதி ஸர்கபாஃ
இலைகள் முதலானவற்றை அறிந்தபோது விதை அவற்றாகவே நிற்கும் போல, அந்த உயர்ந்த அறிவும் படைப்பை உணர்வதின் மூலம் படைப்பின் பல வடிவங்களாக itself ஆகிறது.
யதா பாவவிகாராபாஶ் சித் பரா ஸர்கபாஸ் ததா । ஸர்வே பீஜாதித்ரு'ஷ்டாந்தாஸ் தத்ரூபா ஏவ தந்மயாஃ
எப்படி அந்த உயர்ந்த அறிவு பலவிதமான உருவங்களாக தோன்றுகிறதோ, அதேபோல் விதை முதலான எல்லா உதாரணங்களும் உண்மையில் அதே தன்மையுடையவை; அவை அனைத்தும் அதில் நிறைந்துள்ளன.
நிர்விகாரம் பரம் ப்ரஹ்மமயம் ஸர்வம் இதம் ஜகத் । நிர்விகாரம் அநாத்யந்தம் ஏவம் வித்தி நிராமயம்
இந்த உலகமெல்லாம் மாற்றமற்ற, எல்லாம் நிறைந்த பரம்பொருளே; அது மாற்றமற்றது, தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது, எந்தவிதமான துன்பமும் இல்லாதது என்பதை அறிந்து கொள்.