யஸ்ய வேச்சோதயஸ் தஸ்ய ஸந்த்ய் அவஶ்யம் ஸுகாதயஃ । தே சேத் ஸாம்யாச் சிகித்ஸ்யந்தே பூர்வம் இச்சைவ ஸோஹ்யதாம்
எங்கு ஆசை எழுகிறது, அங்கே சந்தோஷம் முதலானவை தவிர்க்க முடியாமல் வரும்; அவற்றை சமநிலையுடன் எதிர்கொள்வோம் என்றால், அந்த ஆசையே தானாக அடங்கும்.
அஹம் ஜகத் இதி ப்ராந்தீ ந ஸ்த ஏவ பரே பதே । இதம் ஶாந்தம் அநாலம்பம் ஸர்வம் நிர்வாணம் அவ்யயம்
"நான் உலகம்" என்ற மயக்கம் உயர்ந்த நிலையில் இல்லை; இங்கு அமைதி, எதிலும் சார்ந்திராத நிலை, எல்லாமே நிலையான அமைதி.
அஹம் ப்ரஹ்ம ஜகச் சேதி ஶப்தஸந்தர்பவிப்ரமஃ । ஸர்வஸ்மிஞ் ஶாந்த ஆகாஶே கேந நாமோபகல்பிதஃ
"நான் பரமன்" என்றும் "உலகம்" என்றும் சொல்வது எல்லாம் வார்த்தைகளால் வந்த குழப்பம்; அமைதியான அகலத்தில் யார் பெயரை வைத்திருக்க முடியும்?
நேஹாஸ்த்ய் அஹம் ந ச ஜகந் ந ச ப்ரஹ்மாதிஶப்தகாஃ । ஶாந்தஸ்யைகஸ்ய ஸர்வத்வாத் கர்தா போக்தேஹ கẖ குதஃ
இங்கே "நான்" இல்லை, உலகமும் இல்லை, "பரமன்" போன்ற வார்த்தைகளும் இல்லை; ஒரே அமைதி எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்க, செய்பவர் யார், அனுபவிப்பவர் யார், எங்கிருந்து?
உபதேஶாதிஶாயித்வாத் ஸர்வாபஹ்நவ ஏவ யஃ । க்ரு'தோ ऽயம் ஸ ச ஸத்யாத்மா ஸ ஏவேஹாவஶிஷ்யதே
உத்தமமான அறிவுரை காரணமாக, எல்லா மறுப்பும் முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது; இப்போது உண்மையான ஆத்மா மட்டும் இங்கே நிலைத்திருக்கிறது.
அக்ரஸ்தஸித்தஸஞ்சாரோ ஜ்ஞாயதே நாபி தாருணஃ । யதைகபார்ஶ்வஸம்ஸுப்தநரஸ்வப்நாப்ரகர்ஜிதம்
முன்னிலையில் நிற்கும் சித்தபுருஷரின் நடத்தை கடுமையாக உணரப்படுவதில்லை; ஒருபுறம் படுத்து உறங்கும் மனிதனின் கனவில் மேகங்கள் இடிக்கும் சப்தம் கேட்கப்படாதது போல.
ஜ்ஞப்தௌ நாஸ்தி யதஸ் தேந ஸித்தாசாரோ ந லக்ஷ்யதே । ஸ்வபாவ இதி ஸர்வேண ஜ்ஞப்திஸ்தோ ஹ்ய் அநுபூயதே
அறிவு இல்லாததால், சித்தபுருஷரின் நடத்தை வெளிப்படையாக காணப்படுவதில்லை; அது அனைவராலும் இயல்பாகவே, அறிவில் நிலைத்ததாக உணரப்படுகிறது.
ஜ்ஞப்திர் அப்ய் ஆத்மபூதைவ ஸர்வம் பாதி ஹி தந்மயம் । தஸ்மாத் ஸாஹம் ஜகத் ஸர்வம் அபிந்நம் பரமாத்மநஃ
அறிவும் ஆத்மாவே ஆகும்; எல்லாமே அதில் கலந்ததாகத் தோன்றுகிறது. ஆகவே, நான் இந்த உலகமெல்லாம், பரமாத்மாவிலிருந்து பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக இருக்கிறேன்.
ஜ்ஞப்திர் ஜகத்தயா பாதி ஸங்கல்பஸ்வப்நயோர் இவ । அநாநாவயவோதேதி ஜலம் ஊர்மிதயா யதா
எண்ணம் கனவில் அல்லது கற்பனையில் உலகமாகத் தோன்றுவது போலவே, விழிப்புணர்வு உலகமாக வெளிப்படுகிறது. அது உண்மையில் பகுதி பகுதியாய் பிரியாமல், நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போலவே, ஒரே தன்மையிலிருந்து எழுகிறது.
ஏகாத்மைவோதயோ ஜ்ஞப்தேர் நாநாதாம் இவ வோ கதஃ । அஜ்ஞாநாத் ஸா த்வ் அவஸ்துத்வாத் ப்ரேக்ஷிதா நோபலப்யதே
உண்மையில் விழிப்புணர்வு ஒரே தன்மையாகவே எழுகிறது; அது பலவாகத் தோன்றுவது உங்கள் அறியாமையாலும், அதன் உண்மை இல்லாத தன்மையாலும் தான். அது வெளியில் காண்பதுபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் உணர முடியாது.
யதா ஸ்வாவயவா ஏவ ஸர்வோ ஹ்ய் அவயவீ பவேத் । நித்யாநவயவம் ஶாந்தம் ப்ரஹ்மைவேதம் ததா ஜகத்
எப்படி ஒரு பொருள் அதன் உட்பகுதிகளால் ஆனது போல, இந்த உலகமும் என்றும் மாறாத, பகுதி இல்லாத, அமைதியான பிரம்மம் ஒன்றிலிருந்து மட்டுமே தோன்றியுள்ளது.
பாண்டலக்ஷாணி தத்தே ऽந்தஶ் சித்ரூபகநகேஷ்டகா । யத் ஏவ ஸா சேதயதே ஜகதாதீவ வேத்தி தத்
உள்ளுக்குள் எண்ணற்ற வடிவங்களை விழிப்புணர்வு பொன்னால் ஆன கல்லாக வைத்திருக்கிறது. அது எதை உணருகிறதோ, அதையே உலகம் முதலியன போலவே அறிகிறது.
ப்ரஹ்மைவ கசதீவேதம் ஸத் தயாச்சம் ஜகத்தயா । சித்ரூபத்வாத் த்ரவாத்மத்வாத் தரங்காதிதயாம்ப்வ் இவ
இது ஒரே பிரம்மம் தான், இங்கே ஒளிவிட்டு, உலகமாகத் தோன்றுகிறது. இதன் இயல்பு அறிவும், ஓடுவதும் என்பதால், அது நீரில் அலைகள் எழுவது போலவே வெளிப்படுகிறது.
யத் யச் சேதயதே ऽந்தஸ் தஜ் ஜகதாதீவ பஶ்யதி । அரூபம் அபி ரூபம் ஸ்வம் யந் ந சேதயதே ந தத்
உள்ளுக்குள் எதை உணருகிறதோ, அதையே உலகம் என்று பார்க்கிறது; உருவமில்லாததும், தன் உருவமாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அது உணராததை, அது இல்லை.
சேதநாசேதநத்வோக்தீ தஸ்யேஶத்வாத் ஸ்வதேஹகே । உபதேஶார்தம் ஏவோக்தே ந ஸத்விஷயம் அர்ததஃ
உணர்வுள்ளதும், உணர்வில்லாததும் என்ற பேச்சு, தன் உடலைக் கட்டுப்படுத்தும் தன்மை காரணமாக, போதனைக்காக மட்டும் சொல்லப்படுகிறது; உண்மையில் அது வேறுபாடு அல்ல.
ந ஜகத் ஸந் ந சைவாஸத் பாஸதே சேதநாச் சிதி । அசேதநாந் ந கசதி க இவாத்ர க்ரஹோ ஹி நஃ
இந்த உலகம் உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல; அது அறிவிலிருந்து வெளிப்படுகிறது, அறிவில்லாததிலிருந்து அல்ல. இங்கே யார் அதை பிடிக்க முடியும்? நமக்கு பிடிக்கவே இயலாது.
அசேதநம் சேதநம் ச ஸ்பந்தாஸ்பந்தவத் ஆத்மநஃ । ஸ்வாயத்தே ந கதர்தஸ்தே ஸ்வஸ்தம் பாஷாணவத் ஸ்திதே
உணர்வும், உணர்வில்லாததும், அசைவும், அசைவின்மையும் எல்லாம் ஆத்மாவுக்கே உரியது; அது தன்னிலேயே அமைதியாக, எந்தப் பொருளாலும் பாதிக்கப்படாமல், ஒரு கல்லைப் போல் நிலைத்திருக்கிறது.
யஸ்யேக்ஷிதஸ்ய நோ ஸத்தா நாதாரோ ந ச காரணம் । ஸோ ऽஹம் இத்ய் ஏவ வோ யக்ஷோ ந ஜாநே குத உத்திதஃ
பார்க்கப்படுகிறதற்கு உண்மையான இருப்பும், ஆதாரமும், காரணமும் இல்லை; இந்த 'நான் இருக்கிறேன்' என்பதும் ஒரு பிழைபடம் மட்டும்—இது எங்கிருந்து தோன்றியது என்று எனக்கே தெரியவில்லை.
யஸ்யாஹம் இதி யக்ஷஸ்ய ஸத்தைவாஸ்தி ந ஸத்யதஃ । அஹோ நு சித்ரம் தேநேமே பவந்தோ விவஶீக்ரு'தாஃ
இந்த 'நான்' என்ற பிழைபடத்திற்கு தோற்றம் மட்டும் உண்டு, உண்மை இல்லை; அதனால் நீங்கள் எல்லோரும் வியப்பாக இயலாமலாகி விட்டீர்கள்.
காகதாலீயவத் ப்ராந்தம் அஹம் ப்ரஹ்மணி பாஸதே । ஸ்வம் ஏவ ரூபம் த்ரு'க்ப்ராந்தௌ கேஶோண்டுகம் இவாம்பரே
ஒரு சீரற்ற சந்தர்ப்பத்தில், ப்ரஹ்மத்தில் 'நான்' என்ற பிழை தோன்றுகிறது; கண்களில் பிழை ஏற்படும்போது வானில் முடி அல்லது பந்து இருப்பதாகத் தோன்றுவது போல்.
ப்ரஹ்மைவாஹம் ஜகச் சாத்ர குதோ நாஶஸமுத்பவௌ । அதோ ஹர்ஷவிஷாதாநாம் கிம் க்வேவ கதம் ஆஸ்பதம்
நானே பரம்பொருள்; இந்த உலகமும் அதுவே. பிறப்பு அழிவு எங்கிருந்து வரும்? அதனால், ஆனந்தம், துக்கம் ஆகியவை எங்கே, எதற்கு இடம் உண்டு?
ஸர்வேஶ்வரத்வாத் ஈஶஸ்ய விபாதீதம் ப்ரசேதிதம் । அசேதிதம் ச நோ பாதி தேநாசேதிதம் அஸ்து தே
எல்லாம் ஆளும் இறைவனால்தான் இந்த அறிவு தோன்றுகிறது; அறிவில்லாதது தோன்றுவதில்லை. ஆகவே, அது உனக்காக அறிவில்லாததாகவே இருக்கட்டும்.
காகதாலீயவச் சித்த்வாஜ் ஜகத்வத் பாதி ப்ரஹ்மகம் । ஸ்வப்நஸங்கல்பபுரவத் தத் தஸ்மாத் பித்யதே கதம்
காகம் தாலிருடன் சந்திப்பது போல், அறிவால் உலகம் பரம்பொருள்-வெளியில் தோன்றுகிறது; கனவு நகரங்கள், மனக்கற்பனைகள் போலவே. அவை எப்படி உண்மையில் வேறுபட முடியும்?
யதோர்ம்யாதி ஜலே வ்ரு'க்ஷே வா யதா ஸாலபஞ்ஜிகா । யதா கடாதயோ பூமௌ ததா ப்ரஹ்மணி ஸர்கதாஃ
அலைகள் நீரில் எழுவது போல், மரத்தில் உருவம் தோன்றுவது போல், பானைகள் பூமியில் இருப்பது போல், படைப்புகள் பரம்பொருளில் தோன்றுகின்றன.
அநாக்ரு'தாவ் அஸம்ஸ்தாநே ஸ்வச்சே யத் அநுபூயதே । தத் தத் ஏவாத உதிதம் கிம் நாமாஹம் ஜகந்தி கிம்
உருவமோ, நிலைமையோ இல்லாத தெளிந்த நிலையில் அனுபவிக்கப்படும் அனைத்தும், 'நான்', 'உலகங்கள்', 'இதுவென்ன?' என்று சொல்லப்படுவது அதுவே.
மருதஸ் ஸ்பந்தவைசித்ர்யம் ஸத்தயைவ யதா ததா । ப்ரஹ்மணோ நிஸ்ஸ்வபாவஸ்ய ஜகதாத்ய் அஹமாதி ச
காற்றில் பலவகை அலைச்சல்கள் அதன் இருப்பினாலேயே தோன்றுவது போலவே, இயல்பே இல்லாத பரம்பொருளிலிருந்து உலகமும், 'நான்' என்ற உணர்வும், மற்ற அனைத்தும் தோன்றுகின்றன.
யதாப்ரே லக்ஷ்யதே வ்ரு'க்ஷகஜவாஜிம்ரு'காதிதா । அஸந்நிவேஶாக்ரு'திநி ஸர்காஹந்த்வே ததா பரே
மேகங்களில் மரம், யானை, குதிரை, மான் போன்ற உருவங்கள் தோன்றுவது போல, அமைப்பும் வடிவமும் இல்லாத பரம்பொருளில் படைப்பும், 'நான்' என்ற உணர்வும் தோன்றுகின்றன.
ஸர்கோ ऽவயவவத் பாதி பரே ऽநவயவே ஶிவே । ஏவம் ததுபமம் வித்தி கார்யகாரணவத் யதா
படைப்பு, பகுதி கொண்டது போலத் தோன்றினாலும், பகுதி இல்லாத தூய பரம்பொருளில் அது இல்லை; இதை காரணம்-வினை உறவுக்குப் போன்றதாக அறிந்து கொள்.
அதஶ் ஶாந்தம் அநாயாஸம் நிருபாதி கதப்ரமம் । ஜகதோ ऽஸம்பவாத் ஏவ வ்யோமவத் ஸமம் ஆஸ்யதாம்
ஆகையால், இந்த உலகம் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை என்பதால், நீ அமைதியுடன், எளிதாக, எந்த விதமான பிணைப்பும் இல்லாமல், குழப்பமின்றி, ஆகாயம் போல் சமமாக இருக்க வேண்டும்.
ந பவந்தோ ந ச வயம் ந ஜகந்தி ந காதயஃ । ஸந்தி ஶாந்தம் அஶேஷேண ப்ரஹ்மேதம் நிர்பரம் ஸ்திதம்
நீங்களும் நாங்களும், உலகங்களும், பஞ்சபூதங்களும் உண்மையில் இல்லை; இது முழுமையான அமைதியாக நிலைத்திருக்கும் பரப்பிரம்மமே.