ஸதோ ऽபி ம்ரு'ண்மயஸ்யேவ யஸ்யாஸம்வேதநாத்மகம் । ஸாஹம் ஜகத் விகலிதம் தம் ஆஹுர் முநிஸத்தமம்
ஒரு மண் பானை போல, இருப்பதற்கும் உணர்வில்லாத தன்மை வந்தால், 'நான்' என்பதும் உலகமும் மறைந்து விடும்; அதையே முனிவர்கள் மிக உயர்ந்த நிலை என்கிறார்கள்.
யதா ஶாம்யத்ய் அஸங்கல்பாத் ஸங்கல்பநகரம் ததா । வேதநோத்தம் ஜகத் அஹம் சேதி ஶாம்யத்ய் அவேதநாத்
எப்படி நினைவு இல்லாமல் கற்பனை நகரம் அழிந்துவிடுகிறதோ, அதேபோல் உணர்வு இல்லாமல், உலகமும் 'நான்' என்பதும், அனுபவமும் அமைதியடைகின்றன.
ஸ்வபாவவர்ஜம் ஶப்தார்தாஸ் ஸர்வ ஏவ ஸஹேதுகாஃ । ஸ்வபாவஸ்ய து யோ ஹேதுர் முக்தேஸ் தத் அநுபாவநம்
எல்லா சொற்களும் அவற்றின் பொருள்களும் தனித்த இயல்பில்லாமல், காரணங்களால் தோன்றுகின்றன; ஆனால் இயல்பின் காரணம் விடுதலையின் அனுபவமே.
ந கஸ்யசித் பதார்தஸ்ய ஸ்வபாவோ ऽஸ்தீஹ கஶ்சந । மஹாசிதம்புத்ரவதாஸ் ஸர்வா ஏவாநுபூதயஃ
இங்கு எந்தப் பொருளுக்கும் தனித்த இயல்பு எதுவும் இல்லை; எல்லா அனுபவங்களும் பரந்த அறிவின் கடலைப் போலவே.
மஹாசிதநிலஸ்பந்தா ஏதா ஏவாநுபூதயஃ । ஏதாஸ் தா ப்ரஹ்மககநஶூந்யதா இதி புத்யதாம்
இந்த அனுபவங்கள் எல்லாம் பெரிய அறிவு எனும் காற்றின் அசைவுகள்; இவை பிரம்மத்தின் அகலமான விண்ணில் உள்ள வெற்றிதான் என்று அறிந்து கொள்.
வாதஸ்பந்தாவ் இவாபிந்நௌ ப்ரஹ்மஸர்கௌ விபிந்நதா । தயோஸ் த்வ் அஸத்யா ஸ்வப்ராந்தேஸ் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணோபமா
காற்றின் அசைவுகள் வேறுபாடில்லாமல் இருப்பதைப் போல, பிரம்மனின் படைப்புகளும் பிரிவில்லாமல் ஒன்றாக உள்ளன; அவற்றில் காணப்படும் வேறுபாடு உண்மையல்ல, அது மனப்பிழைப்பு மாதிரி, கனவில் அல்லது சொந்த மரணத்தில் தோன்றும் போலி பிராந்தி.
ப்ராந்திஸ் து தாவத் தத்த்வார்தவிசாரோ யாவத் அஸ்புடஃ । விசாரே து ஸ்புடே ப்ராந்திர் ப்ரஹ்மதாம் ஏவ கச்சதி
உண்மை என்னும் பொருளைத் தெளிவாக ஆராயாதவரை மயக்கம் நீடிக்கிறது; ஆராய்ச்சி தெளிவாகும் போது அந்த மயக்கமே பரம்பொருளாக உயர்கிறது.
ப்ராந்திஸ் த்வ் அஸத்யாவஸ்த்வ் ஏவ ப்ரேக்ஷயாதோ ந லப்யதே । ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் அத்யச்சம் அதோ ப்ரஹ்மைவ ஶிஷ்யதே
மயக்கம் உண்மையற்றது; அதை ஆராய்ந்தால் அது கிடைக்காது. முயலுக்கு கொம்பு இருப்பது போல அது தெளிவாகத் தெரியாது; ஆகவே இறுதியில் பரம்பொருளே மீதமிருக்கும்.
அநாதிமத்யாந்தம் அநந்தம் அச்சம் ஸமம் ஶிவம் ஶாஶ்வதம் ஏகம் ஏவ । ஸர்வாம் ஜராமோஹவிகாரபாரப்ராந்திம் விமுச்யாம்பரபாவம் ஏஹி
ஆரம்பமில்லாதது, நடுவில்லாதது, முடிவில்லாதது, எல்லையில்லாதது, தெளிவானது, சமமானது, மங்களமானது, நிலையானது, ஒன்றே ஒன்றாக இருப்பது — இவை எல்லாவற்றையும் அடைந்த வானைப் போலிய நிலைக்கு, எல்லா அழிவு, மயக்கம், மாற்றம் ஆகிய பாரங்களையும் விட்டு நீ செல்.
ப்ராப்தேஷு ஸுகதுẖகேஷு யோ நஶ்யதி ஸ நஶ்யதி । யோ ந நஶ்யத்ய் அநாஶோ ऽஸாவ் அலம் ஶாஸ்த்ரோபதேஶநைஃ
இன்பமும் துன்பமும் வந்தபோது யார் அழிகிறாரோ அவர்கள் உண்மையில் அழிகிறார்கள்; அழிவில்லாதவர் அழிவதில்லை, அவருக்கு வேறு எந்த நூலின் போதனையும் தேவையில்லை.
யஸ்ய வேச்சோதயஸ் தஸ்ய ஸந்த்ய் அவஶ்யம் ஸுகாதயஃ । தே சேத் ஸாம்யாச் சிகித்ஸ்யந்தே பூர்வம் இச்சைவ ஸோஹ்யதாம்
எங்கு ஆசை எழுகிறது, அங்கே சந்தோஷம் முதலானவை தவிர்க்க முடியாமல் வரும்; அவற்றை சமநிலையுடன் எதிர்கொள்வோம் என்றால், அந்த ஆசையே தானாக அடங்கும்.
அஹம் ஜகத் இதி ப்ராந்தீ ந ஸ்த ஏவ பரே பதே । இதம் ஶாந்தம் அநாலம்பம் ஸர்வம் நிர்வாணம் அவ்யயம்
"நான் உலகம்" என்ற மயக்கம் உயர்ந்த நிலையில் இல்லை; இங்கு அமைதி, எதிலும் சார்ந்திராத நிலை, எல்லாமே நிலையான அமைதி.
அஹம் ப்ரஹ்ம ஜகச் சேதி ஶப்தஸந்தர்பவிப்ரமஃ । ஸர்வஸ்மிஞ் ஶாந்த ஆகாஶே கேந நாமோபகல்பிதஃ
"நான் பரமன்" என்றும் "உலகம்" என்றும் சொல்வது எல்லாம் வார்த்தைகளால் வந்த குழப்பம்; அமைதியான அகலத்தில் யார் பெயரை வைத்திருக்க முடியும்?
நேஹாஸ்த்ய் அஹம் ந ச ஜகந் ந ச ப்ரஹ்மாதிஶப்தகாஃ । ஶாந்தஸ்யைகஸ்ய ஸர்வத்வாத் கர்தா போக்தேஹ கẖ குதஃ
இங்கே "நான்" இல்லை, உலகமும் இல்லை, "பரமன்" போன்ற வார்த்தைகளும் இல்லை; ஒரே அமைதி எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்க, செய்பவர் யார், அனுபவிப்பவர் யார், எங்கிருந்து?
உபதேஶாதிஶாயித்வாத் ஸர்வாபஹ்நவ ஏவ யஃ । க்ரு'தோ ऽயம் ஸ ச ஸத்யாத்மா ஸ ஏவேஹாவஶிஷ்யதே
உத்தமமான அறிவுரை காரணமாக, எல்லா மறுப்பும் முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது; இப்போது உண்மையான ஆத்மா மட்டும் இங்கே நிலைத்திருக்கிறது.
அக்ரஸ்தஸித்தஸஞ்சாரோ ஜ்ஞாயதே நாபி தாருணஃ । யதைகபார்ஶ்வஸம்ஸுப்தநரஸ்வப்நாப்ரகர்ஜிதம்
முன்னிலையில் நிற்கும் சித்தபுருஷரின் நடத்தை கடுமையாக உணரப்படுவதில்லை; ஒருபுறம் படுத்து உறங்கும் மனிதனின் கனவில் மேகங்கள் இடிக்கும் சப்தம் கேட்கப்படாதது போல.
ஜ்ஞப்தௌ நாஸ்தி யதஸ் தேந ஸித்தாசாரோ ந லக்ஷ்யதே । ஸ்வபாவ இதி ஸர்வேண ஜ்ஞப்திஸ்தோ ஹ்ய் அநுபூயதே
அறிவு இல்லாததால், சித்தபுருஷரின் நடத்தை வெளிப்படையாக காணப்படுவதில்லை; அது அனைவராலும் இயல்பாகவே, அறிவில் நிலைத்ததாக உணரப்படுகிறது.
ஜ்ஞப்திர் அப்ய் ஆத்மபூதைவ ஸர்வம் பாதி ஹி தந்மயம் । தஸ்மாத் ஸாஹம் ஜகத் ஸர்வம் அபிந்நம் பரமாத்மநஃ
அறிவும் ஆத்மாவே ஆகும்; எல்லாமே அதில் கலந்ததாகத் தோன்றுகிறது. ஆகவே, நான் இந்த உலகமெல்லாம், பரமாத்மாவிலிருந்து பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக இருக்கிறேன்.
ஜ்ஞப்திர் ஜகத்தயா பாதி ஸங்கல்பஸ்வப்நயோர் இவ । அநாநாவயவோதேதி ஜலம் ஊர்மிதயா யதா
எண்ணம் கனவில் அல்லது கற்பனையில் உலகமாகத் தோன்றுவது போலவே, விழிப்புணர்வு உலகமாக வெளிப்படுகிறது. அது உண்மையில் பகுதி பகுதியாய் பிரியாமல், நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போலவே, ஒரே தன்மையிலிருந்து எழுகிறது.
ஏகாத்மைவோதயோ ஜ்ஞப்தேர் நாநாதாம் இவ வோ கதஃ । அஜ்ஞாநாத் ஸா த்வ் அவஸ்துத்வாத் ப்ரேக்ஷிதா நோபலப்யதே
உண்மையில் விழிப்புணர்வு ஒரே தன்மையாகவே எழுகிறது; அது பலவாகத் தோன்றுவது உங்கள் அறியாமையாலும், அதன் உண்மை இல்லாத தன்மையாலும் தான். அது வெளியில் காண்பதுபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் உணர முடியாது.
யதா ஸ்வாவயவா ஏவ ஸர்வோ ஹ்ய் அவயவீ பவேத் । நித்யாநவயவம் ஶாந்தம் ப்ரஹ்மைவேதம் ததா ஜகத்
எப்படி ஒரு பொருள் அதன் உட்பகுதிகளால் ஆனது போல, இந்த உலகமும் என்றும் மாறாத, பகுதி இல்லாத, அமைதியான பிரம்மம் ஒன்றிலிருந்து மட்டுமே தோன்றியுள்ளது.
பாண்டலக்ஷாணி தத்தே ऽந்தஶ் சித்ரூபகநகேஷ்டகா । யத் ஏவ ஸா சேதயதே ஜகதாதீவ வேத்தி தத்
உள்ளுக்குள் எண்ணற்ற வடிவங்களை விழிப்புணர்வு பொன்னால் ஆன கல்லாக வைத்திருக்கிறது. அது எதை உணருகிறதோ, அதையே உலகம் முதலியன போலவே அறிகிறது.
ப்ரஹ்மைவ கசதீவேதம் ஸத் தயாச்சம் ஜகத்தயா । சித்ரூபத்வாத் த்ரவாத்மத்வாத் தரங்காதிதயாம்ப்வ் இவ
இது ஒரே பிரம்மம் தான், இங்கே ஒளிவிட்டு, உலகமாகத் தோன்றுகிறது. இதன் இயல்பு அறிவும், ஓடுவதும் என்பதால், அது நீரில் அலைகள் எழுவது போலவே வெளிப்படுகிறது.
யத் யச் சேதயதே ऽந்தஸ் தஜ் ஜகதாதீவ பஶ்யதி । அரூபம் அபி ரூபம் ஸ்வம் யந் ந சேதயதே ந தத்
உள்ளுக்குள் எதை உணருகிறதோ, அதையே உலகம் என்று பார்க்கிறது; உருவமில்லாததும், தன் உருவமாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அது உணராததை, அது இல்லை.
சேதநாசேதநத்வோக்தீ தஸ்யேஶத்வாத் ஸ்வதேஹகே । உபதேஶார்தம் ஏவோக்தே ந ஸத்விஷயம் அர்ததஃ
உணர்வுள்ளதும், உணர்வில்லாததும் என்ற பேச்சு, தன் உடலைக் கட்டுப்படுத்தும் தன்மை காரணமாக, போதனைக்காக மட்டும் சொல்லப்படுகிறது; உண்மையில் அது வேறுபாடு அல்ல.
ந ஜகத் ஸந் ந சைவாஸத் பாஸதே சேதநாச் சிதி । அசேதநாந் ந கசதி க இவாத்ர க்ரஹோ ஹி நஃ
இந்த உலகம் உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல; அது அறிவிலிருந்து வெளிப்படுகிறது, அறிவில்லாததிலிருந்து அல்ல. இங்கே யார் அதை பிடிக்க முடியும்? நமக்கு பிடிக்கவே இயலாது.
அசேதநம் சேதநம் ச ஸ்பந்தாஸ்பந்தவத் ஆத்மநஃ । ஸ்வாயத்தே ந கதர்தஸ்தே ஸ்வஸ்தம் பாஷாணவத் ஸ்திதே
உணர்வும், உணர்வில்லாததும், அசைவும், அசைவின்மையும் எல்லாம் ஆத்மாவுக்கே உரியது; அது தன்னிலேயே அமைதியாக, எந்தப் பொருளாலும் பாதிக்கப்படாமல், ஒரு கல்லைப் போல் நிலைத்திருக்கிறது.
யஸ்யேக்ஷிதஸ்ய நோ ஸத்தா நாதாரோ ந ச காரணம் । ஸோ ऽஹம் இத்ய் ஏவ வோ யக்ஷோ ந ஜாநே குத உத்திதஃ
பார்க்கப்படுகிறதற்கு உண்மையான இருப்பும், ஆதாரமும், காரணமும் இல்லை; இந்த 'நான் இருக்கிறேன்' என்பதும் ஒரு பிழைபடம் மட்டும்—இது எங்கிருந்து தோன்றியது என்று எனக்கே தெரியவில்லை.
யஸ்யாஹம் இதி யக்ஷஸ்ய ஸத்தைவாஸ்தி ந ஸத்யதஃ । அஹோ நு சித்ரம் தேநேமே பவந்தோ விவஶீக்ரு'தாஃ
இந்த 'நான்' என்ற பிழைபடத்திற்கு தோற்றம் மட்டும் உண்டு, உண்மை இல்லை; அதனால் நீங்கள் எல்லோரும் வியப்பாக இயலாமலாகி விட்டீர்கள்.
காகதாலீயவத் ப்ராந்தம் அஹம் ப்ரஹ்மணி பாஸதே । ஸ்வம் ஏவ ரூபம் த்ரு'க்ப்ராந்தௌ கேஶோண்டுகம் இவாம்பரே
ஒரு சீரற்ற சந்தர்ப்பத்தில், ப்ரஹ்மத்தில் 'நான்' என்ற பிழை தோன்றுகிறது; கண்களில் பிழை ஏற்படும்போது வானில் முடி அல்லது பந்து இருப்பதாகத் தோன்றுவது போல்.