பஶுர் அஜ்ஞோ ஹ்ய் அமூர்தோ ऽபி துஃகஸ்யைவைஷ பாஜநம் । சேதநத்வாச் சேததீதம் அத்யநர்தஸ் ஸ்வயம் ஸ்திதஃ
ஒரு உயிரினம் அறிவில்லாததும் உருவமில்லாததும் என்றாலும், அது துன்பத்திற்கு பாத்திரமாக இருக்கிறது. ஏனெனில் அது உணர்ச்சி கொண்டது, அதனால் இந்த துன்பத்தை அனுபவிக்கிறது; இப்படியே அது மிகப்பெரிய துயரத்தில் நிலைத்து நிற்கிறது.
சேத்யநிர்முக்ததா யா ஸ்யாத் அசேத்யோந்முகதாதவா । அஸ்ய ஸா பரிதாவஸ்தா தாம் ஜ்ஞாத்வா நாநுஶோசதி
உணர்வுகளின் பொருள்களிலிருந்து விடுபடுதல் அல்லது அவற்றை நோக்காத மனநிலை ஏற்படும் போது, அது நிறைவான நிலை ஆகும்; இதை உணர்ந்தவன் கவலைப்படமாட்டான்.
பித்யதே ஹ்ரு'தயக்ரந்திஶ் சித்யந்தே ஸர்வஸம்ஶயாஃ । க்ஸீயந்தே சாஸ்ய கர்மாணி தஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே பராபரே
உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் உணரப்பட்டபோது, மனத்தின் முடிச்சுகள் திறக்கப்படுகின்றன, எல்லா சந்தேகங்களும் அறுந்து விடுகின்றன, அவனுடைய கர்மங்களும் தீர்ந்து விடுகின்றன.
தஸ்ய சேத்யோந்முகத்வம் து சேத்யாஸம்பவநம் விநா । ரோத்தும் ந ஶக்யம் த்ரு'ஶ்யம் து சேத்யம் ஶாம்யது வை கதம்
ஒருவனுக்கு உணர்வுப்பொருட்களை நோக்கும் மனநிலை, அவை சாத்தியமில்லாதபோது தவிர, அடக்க முடியாது; காணப்படுவது எப்போதும் ஒரு பொருளாக இருக்கும் வரை, அது எவ்வாறு அடங்கும்?
ஸாதுஸங்கமஸச்சாஸ்த்ரைஸ் ஸம்ஸாரார்ணவதாரகஃ । த்ரு'ஶ்யதே பரமாத்மா யஸ் ஸ ப்ரஹ்மந் வத கீத்ரு'ஶஃ
நல்லவர்களின் நட்பு மற்றும் உண்மையான வேதபுத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலம், இந்த உலகக் கடலைக் கடக்க வழிகாட்டும் பரமாத்மா யார் என்று நீர் சொல்வீர், அவர் எப்படிப்பட்டவர்?
யத் ஏதச் சேதநம் ஜீவோ விஶீர்ணோ ஜந்மஜங்கலே । ஏதம் ஆத்மாநம் இச்சந்தி யே தே ऽஜ்ஞாஃ பண்டிதா அபி
இந்த அறிவே உயிராக பிறப்புப் புல்வெளியில் சிதறிக் கிடக்கிறது. இதையே ஆத்மா என்று விரும்புபவர்கள், அவர்கள் எவ்வளவு அறிவாளிகள் என்றாலும், அறியாமை உள்ளவர்களே.
ஜீவ ஏவேஹ ஸம்ஸாரஶ் சேதநாத் துஃகஸந்ததேஃ । அஸ்மிஞ் ஜ்ஞாதே நாவிஜ்ஞாதம் கிஞ்சித் பவதி குத்ரசித்
இங்கே உயிரே உலக வாழ்க்கை; அது அறிவிலிருந்தும் துன்பம் தொடர்வதாலும் தோன்றுகிறது. இதை உணர்ந்தவுடன், எங்கும் எதுவும் அறியப்படாததாக எதுவும் இருக்காது.
ஜ்ஞாயதே பரமாத்மா சேத் ராம தத் துஃகஸந்ததிஃ । க்ஷயம் ஏதி விஷாவேஶஶாந்தாவ் இவ விஷூசிகா
பரமாத்மாவை உணர்ந்தால், இராமா, துன்பம் தொடர்வது முடிவடைகிறது; அது விஷம் தீர்ந்தபின் வியாதி போல் அமைதியாகிவிடும்.
ரூபம் கதய மே ப்ரஹ்மந் யதாவத் பரமாத்மநஃ । யஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே நரோ மோஹாத் ஸமக்ராத் ஸந்தரிஷ்யதி
பிரமனே, பரமாத்மாவின் உண்மையான வடிவத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள். அந்த வடிவத்தை ஒருவர் கண்டால், அவர் முழு மாயையையும் கடந்து விடுவார்.
தேஶாத் தேஶாந்தரம் தூரம் ப்ராப்தாயாஸ் ஸம்விதோ வபுஃ । நிமேஷேணைவ யந் மத்யே தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
உணர்வு ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு தூர இடத்திற்கு போனாலும், ஒரு கணத்தில் அடையக்கூடியது தான் பரமாத்மாவின் வடிவம்.
அத்யந்தாபாவ ஏவாஸ்தி ஸம்ஸாரஸ்ய ஜகத்ஸ்திதேஃ । யஸ்மிந் போதமஹாம்போதௌ தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
இந்த உலக வாழ்க்கையிலும், உலகம் நிலைத்திருப்பதிலும், முழுமையான இல்லாமைதான் உள்ளது. அந்த அறிவின் பெருங்கடலில் இருப்பதே பரமாத்மாவின் வடிவம்.
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யக்ரமோ யத்ர ஸ்திதோ ऽப்ய் அஸ்தம் அலம் கதஃ । யத் அநாகாஶம் ஆகாஶஸ் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
பார்ப்பவர், பார்க்கப்படும் என்று இரண்டாகப் பிரியும் நிலை இருந்தாலும், அது முற்றிலும் மறைந்து போன இடமே; ஆகாயமில்லாதது ஆனாலும் ஆகாயமாக இருப்பதே பரமாத்மாவின் வடிவம்.
அஶூந்யம் இவ யச் சூந்யம் யஸ்மிஞ் ஶூந்யம் ஜகத் ஸ்திதம் । ஸர்கௌகே ஸதி யச் சூந்யம் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
பூஜ்யமானது அல்லாதது போல் தோன்றினாலும், அதிலேயே இந்த உலகம், வெறுமையாக இருப்பது, நிலைத்து உள்ளது; படைப்புகள் பல இருந்தாலும், அது வெறுமையாகவே திகழ்கிறது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
யந் மஹாசிந்மயம் அபி ப்ரு'ஹத்பாஷாணவத் ஸ்திதம் । ஜடம் த்வ் அஜடம் ஏவாந்தஸ் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
முழுக்க முழுக்க அறிவால் ஆனது என்றாலும், பெரிய பாறை போல் அசையாமல் நிற்கிறது; வெளியிலிருந்து உயிரற்றது போல் தெரிந்தாலும், உள்ளுக்குள் எப்போதும் விழிப்பாக இருக்கிறது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வம் யேந ஸம்ப்ராப்ய ஸங்கமம் । ஸ்வரூபஸத்தாம் ஆப்நோதி தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
உள்ளும் புறமும் எல்லாம் எதனால் முழுமையாக நிறைந்து ஒன்றாக இணைக்கப்படுகிறது, அது தன் இயல்பான நிலையை அடைகிறது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
ப்ரகாஶஸ்ய யதாலோகோ யதா ஶூந்யத்வம் அம்பரே । ததேதம் ஸம்ஸ்திதம் யத்ர தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
ஒளிக்கு வெளிச்சம் எப்படி, ஆகாயத்திற்கு வெறுமை எப்படி இருக்கிறதோ, அதுபோல் இந்த எல்லாம் எதில் நிலைத்திருக்கிறது — அதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
ஸர்வதஃ பரமாத்மைஷ கதம் நாமாவபுத்யதே । இயதோ ऽஸ்ய ஜகந்நாம்நோ த்ரு'ஶ்யஸ்யாஸம்பவஃ குதஃ
எங்கும் நிறைந்துள்ள பரமாத்மாவை எப்படி அறியாமல் இருக்க முடியும்? இந்த உலகம், காணப்படும் எல்லாம், அதிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
ப்ரமஸ்ய ஜாகதஸ்யாஸ்ய ஜாதஸ்யாகாஶவர்ணவத் । அத்யந்தாபாவஸம்போதே யதி ரூடிர் அலம் பவேத்
இந்த உலகம் ஒரு மாயை போலவும், ஆகாயத்தின் நிறம் போலவும் தோன்றுகிறது. எல்லாம் இல்லாமை தெளிவாக உணரப்படும் போது, இந்த உலகம் உறுதியாக இருக்க முடியும் என்றால், அது இருக்கட்டும்.
தஜ் ஜ்ஞாதம் ப்ரஹ்மணோ ரூபம் பவேந் நாந்யேந கர்மணா । த்ரு'ஶ்யாத்யந்தாபாவதஸ் து ரு'தே நாந்யா ஶுபா கதிஃ
பிரம்மத்தின் அந்த வடிவம் அறிவால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது; வேறு எந்தச் செயலாலும் இல்லை. காணப்படும் அனைத்தும் முற்றிலும் இல்லாதபோது தவிர, வேறு எந்த நல்ல வழியும் இல்லை.
அத்யந்தாபாவஸம்பத்தௌ த்ரு'ஶ்யஸ்யாஸ்ய யதாஸ்திதேஃ । ஶிஷ்யதே பரமார்தோ ऽஸௌ புத்யதே ஜ்ஞாயதே ததஃ
காணப்படும் அனைத்தும் முற்றிலும் இல்லாமை அடையும் போது, அது உண்மையில் எப்படியோ, அந்த பரமார்த்தம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்; அப்போதுதான் அது உணரப்படுகிறது, அறியப்படுகிறது.
ந சித் அப்ரதிபிம்பாஸ்தி த்ரு'ஶ்யாபாவாத் ரு'தே க்வசித் । க்வ விநா ப்ரதிபிம்பேந கிலாதர்ஶோ ऽவதிஷ்டதே
எங்கும் உணர்வின் பிரதிபிம்பம் இல்லாமல், பொருள் ஒன்றும் இல்லாதபோது, பிரதிபிம்பம் இல்லாமல் கண்ணாடி எப்படி இருக்க முடியும்?
ஜகந்நாம்நோ ऽஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்ய ஸத்தாஸம்பவநம் விநா । புத்யதே பரமம் தத்த்வம் ந கதாசந கேநசித்
இந்த உலகம் என்று அழைக்கப்படும் காணப்படும் பொருள்களின் இருப்பு சாத்தியம் இல்லாமல், யாரும் பரமார்த்தத்தை உணர முடியாது.
இயதோ த்ரு'ஶ்யஜாலஸ்ய ப்ரஹ்மாண்டஸ்ய ஜகத்ஸ்திதேஃ । முநே கதம் அஸத்தாஸ்தி க்வ மேருஸ் ஸர்ஷபோதரே
இந்த உலகம், இந்த பிரபஞ்சம், இந்த தோற்றங்கள் எல்லாம் இருக்கையில், முனிவரே, இல்லாதது எப்படி இருக்க முடியும்? கடுகு விதையின் உள்ளே மேரு மலை எங்கே இருக்க முடியும்?
திநாநி கதிசித் ராம யதி திஷ்டஸ்ய் அகிந்நதீஃ । ஸாதுஸங்கமஸச்சாஸ்த்ரபரமஸ் தத் அஹம் க்ஷணாத்
ராமா, சில நாட்கள் மனம் சோராமல், நல்லோருடன் சேர்ந்து, உண்மை நூல்களில் மனதை வைத்திருப்பாயானால், அந்த ஒரு கணத்தில் நான்—
ப்ரமார்ஜயாமி தே த்ரு'ஶ்யம் போதே ம்ரு'கஜலம் யதா । த்ரு'ஶ்யாபாவே த்ரஷ்ட்ரு'தா ச ஶாம்யேத் போதோ ऽவஶிஷ்யதே
நான் உனக்காக இந்த உலகம் தெரிகிறதைக் கண்ணோட்டத்தால் மாயை நீர்போல் முழுமையாக நீக்குவேன்; தெரியும் பொருள் இல்லாதபோது, பார்வையாளர் என்ற உணர்வும் மறைந்து, தூய அறிவே மீதமிருக்கும்.
த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் ஸதி த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிந் த்ரு'ஶ்யத்வம் ஸத்ய் அவேக்ஷகே । ஏகத்வம் ஸதி ஹி த்வித்வே த்வித்வம் சைகத்வவேதநே
பார்வையாளர் என்ற உணர்வு, தெரியும் பொருள் இருக்கும்போது மட்டும் உண்டு; தெரியும் பொருள், பார்வையாளர் இருக்கும்போது மட்டும் உண்டு. இரட்டைத்தன்மை, ஒருமை இருக்கும்போது மட்டுமே தெரியும்; ஒருமை, இரட்டைத்தன்மை உணரும்போது மட்டுமே தெரியும்.
ஏகாபாவே த்வயோர் ஏவ ஸித்திர் பவதி நாத்ர ஹி । த்வித்வைக்யத்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யத்வக்ஷயே ஸத் அவஶிஷ்யதே
ஒன்று இல்லாதபோது, இரண்டு என்பதற்கும் நிலை இருக்காது; இரட்டைத்தன்மை, ஒருமை, பார்வையாளர், தெரியும் பொருள் ஆகியவற்றின் உணர்வு மறைந்தபோது, தூய இருப்பு மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
அஹந்தாதி ஜகத்த்ரு'ஶ்யம் ஸர்வம் தே மார்ஜயாம்ய் அஹம் । அத்யந்தாஸத்த்வஸம்வித்த்யா மநோமகுரதோ மலம்
நான் உனக்காக 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து உலகம் தெரிகிற அனைத்தையும், அவை உண்மையில் இல்லை என்பது பற்றிய அறிவால், மனக்கண்ணாடியில் உள்ள அழுக்கை நீக்கும் போல் முழுமையாக சுத்தம் செய்கிறேன்.
நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । யத் து நாஸ்தி ஸ்வபாவேந கஃ க்லேஶஸ் தத்ப்ரமார்ஜநே
உண்மையில்லாத ஒன்றுக்கு இருப்பு இல்லை; உண்மை உள்ளதற்கு இல்லாமை இல்லை. தன்மையிலேயே இல்லாததை நீக்க எதற்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும்?
ஜகத் ஆதாவ் அநுத்பந்நம் யச் சேதம் த்ரு'ஶ்யதே ததம் । தத் ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ விமலே ப்ரஹ்ம சித்த்வாத் ஸ்வப்ரு'ம்ஹிதம்
மூலத்தில் இந்த உலகம் தோன்றவில்லை; இப்போது பரவி காணப்படுவது தூய ஆத்மாவே, அது பிரம்மம், அதன் சொந்த அறிவால் விரிந்துள்ளது.