அஹம்பாவம் அதாதேஹம் கிஞ்சிச் ச்ரயஸி நஶ்யஸி । ஜகதாதௌ சிரம் தஸ்மிம்ஸ் த்யக்தே ஶாம்யஸி ஸித்யஸி
நான் என்ற உணர்வையும், உடலையும் விட்டுவிட்டால், நீ கரைந்து போய் விடுகிறாய்; உலகம் தோன்றும் தொடக்கத்தில் அந்த நிலையை விட்டவுடன் நீ அமைதியும், நிறைவையும் அடைகிறாய்.
அசேதநாத் இதம் ஸர்வம் ஸத் ஏவாஸத் இவ ஸ்திதம் । ஶாந்தம் யஸ்யோபலஸ்யேவ நமஸ் தஸ்மை மஹாத்மநே
இந்த எல்லாம் உயிரில்லாததிலிருந்து தோன்றி, உண்மை போலவும், பொய் போலவும் நிற்கிறது; அது ஒரு கல்லைப் போல அமைதியாக உள்ளது. அந்த மகான்மாவுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.
அசேதநாத் இதம் ஸர்வம் உபலஸ்யேவ ஶாம்யதி । ஶூந்யாக்யாந்தḫ பராலீநசித்தஸ்யாசித்தபாவநாத்
இந்த எல்லாம் உயிரில்லாததிலிருந்து தோன்றி, கல்லைப் போல அமைதியாகிறது; வெறுமை என்ற நிலைக்குள் மனம் முழுவதும் லயித்தவருக்கு, மனம் இல்லாத நிலையை வளர்த்தால், அந்த மனம் கரைந்து விடுகிறது.
இதம் அஸ்த்வ் அத வா மாஸ்து சேதிதம் துẖகவ்ரு'த்தயே । அசேதிதம் ஸுகாயாந்தர் அசேதநம் அசேதநாத்
இது இருக்கட்டும், இல்லையாயிருக்கட்டும்; அறிவு இருந்தால் துயரமே அதிகரிக்கும், அறிவில்லாத நிலை உள்ளுக்குள் ஆனந்தத்தைத் தரும்—உயிரில்லாதது உயிரில்லாததிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
த்வௌ வ்யாதீ தேஹிநோ கோராவ் அயம் லோகஸ் ததா பரஃ । யாப்யாம் கோராணி துẖகாநி புங்க்தே ஸர்வத்ர பீடிதஃ
உடலை உடையவருக்கு இரு கடும் நோய்கள் உள்ளன; ஒன்று இந்த உலகமும், மற்றொன்று மறுபிறப்பும். இவ்விரண்டும் எங்கும் கொடுமையான வேதனைகளை உண்டாக்கி, மனிதனை எல்லா இடங்களிலும் வாட்டுகின்றன.
இஹலோகே யதந்தே ऽஜ்ஞா வ்யாதௌ போகதுரௌஷதைஃ । ஆஜீவிதம் யதாஶக்தி சிகித்ஸா நாபராமயே
இந்த உலகத்தில் அறியாமையால் அவ்வவர் நோயை அனுபவங்களாலும் மருந்துகளாலும் குணப்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர்; வாழும் வரையில் தக்கவாறு சிகிச்சை செய்கிறார்கள், ஆனால் அந்த இறுதி நோய்க்கு சிகிச்சை செய்ய முயலவில்லை.
பரலோகமஹாவ்யாதௌ ப்ரயதந்தே சிகித்ஸிதும் । ஶமஸத்ஸங்கபோதாத்யைர் அம்ரு'தைḫ புருஷோத்தமாஃ
மறுபிறப்பின் பெரும் நோய்க்கு, சிறந்த மனிதர்கள் அமைதி, நல்லோர் நட்பு, விழிப்புணர்வு ஆகிய அமுதங்களால் அதை குணப்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர்.
பரலோகசிகித்ஸாயாம் ஸாவதாநா பவந்தி யே । மோக்ஷமார்கமஹேச்சாயாம் ஶமயுக்த்யா ஜயந்தி தே
மறுபிறப்பை குணப்படுத்தும் முயற்சியில் எவர் கவனமாக இருக்கிறார்களோ, அவர்கள் விடுதலைப் பாதையில் பேராசையுடன் அமைதியின் வழியில் அதை வெல்லுகிறார்கள்.
இஹைவ நரகவ்யாதேஶ் சிகித்ஸாம் ந கரோதி யஃ । கத்வா நிரௌஷதம் ஸ்தாநம் ஸ ரோகீ கிம் கரிஷ்யதி
இங்கேயே நரக வேதனையைப் போக்கும் மருந்தை நாடாமல் இருப்பவன், மருந்தே இல்லாத இடத்துக்குப் போனபிறகு, அந்த நோயாளி என்ன செய்ய முடியும்?
இஹலோகசிகித்ஸாபிர் ஜீவிதம் யாது மா க்ஷயம் । ஆத்மஜ்ஞதௌஷதைர் அஜ்ஞாḫ பரலோகஶ் சிகித்ஸ்யதாம்
இந்த உலகத்தில் உடல் நோய்களுக்கு மருந்து கொண்டு வாழ்வை வீணாக்காமல், மறுபிறவிக்காக, ஆத்மா பற்றிய அறியாமையை ஆத்மஞானம் என்ற மருந்தால் குணமாக்க வேண்டும்.
ஆயுர் வாயுசலத்பத்த்ரலம்பாம்புகணபங்குரம் । பரலோகமஹாவ்யாதிர் யத்நேநாஶு சிகித்ஸ்யதாம்
வாழ்க்கை, காற்றால் அசையும் இலை போலவும், தொங்கும் தண்ணீர் துளி போலவும் மிகவும் பலவீனமானது; மறுபிறவியின் பெரிய நோயை விரைவாகவும் முயற்சியோடும் குணமாக்க வேண்டும்.
பரலோகமஹாவ்யாதௌ யத்நேநாஶு சிகித்ஸிதே । த்ரு'ஷ்டலோகமயோ வ்யாதிஸ் ஸ்வயம் ஆஶூபஶாம்யதி
மறுபிறவியின் பெரிய நோயை விரைவாகவும் முயற்சியோடும் குணமாக்கினால், இந்த உலகத்தில் தோன்றும் நோய் தானாகவே அடங்கிவிடும்.
ஸம்விந்மாத்ரம் விதுர் ஜந்தும் தஸ்ய ப்ரஸரணம் ஜகத் । பரமாணூதரே ऽப்ய் அஸ்தி தச் சைலஶதவிஸ்தரம்
புத்திசாலிகள் அறிவார்கள், உயிர்கள் என்பது தூய அறிவே என்று; அதன் விரிவே இந்த உலகம். ஒரு அணுவுக்குள் கூட அது உள்ளது, அதே நேரத்தில் நூறு மலைகளுக்கு அளவாகவும் பரவுகிறது.
யத் ஸம்விதḫ ப்ரஸரணம் ரூபாலோகமநாம்ஸி தத் । வ்யோமந்ய் ஏவாநுபூயந்தே நாதஸ் ஸத்யோ ஜகத்ப்ரமஃ
அறிவின் விரிவாக இருக்கும் உருவங்கள், காட்சிகள், எண்ணங்கள்—இவை எல்லாம் வெறும் வெளியில் தான் அனுபவிக்கப்படுகின்றன; ஆகவே இந்த உலக மாயை உண்மையல்ல.
ப்ரலயேஷ்வ் அபி த்ரு'ஷ்டேஷு ஜகத்த்ரு'ஶ்யாப்ரவிப்ரமாஃ । ந நஶ்யந்தி ந ஜாயந்தே ப்ராந்திமாத்ரைகரூபிணஃ
உலகம் அழியும் போது கூட, உலக காட்சிகள், மேகங்கள் போன்ற மாயைகள் அழியவோ, பிறக்கவோ செய்வதில்லை; அவை எல்லாம் மாயையே.
போகபங்கார்ணவே மக்ந ஆத்மா நோத்தார்யதே யதி । ஸ்வபௌருஷசமத்க்ரு'த்யா தத் உபாயோ ऽஸ்தி நேதரஃ
போகங்களின் சதுப்பு கடலில் மூழ்கியுள்ள ஆன்மா, தானாகவே பெரும் முயற்சியால் மேலே வரவில்லை என்றால், வேறு வழி இல்லை.
அஜிதாத்மா ஜநோ மூடோ ரூடோ போகைககர்தமே । ஆபதாம் பாத்ரதாம் ஏதி பயஸாம் இவ ஸாகரஃ
தன்னைத்தான் அடக்கிக்கொள்ளாதவன், அறியாமையில் மூழ்கி, அனுபவ இன்பங்களில் ஆழ்ந்திருப்பவன், துன்பங்களுக்கு பாத்திரமாகிறான்; அது எப்படி, கடல் எல்லா நீர்களையும் ஏற்கும் போல.
ஜீவிதஸ்ய யதா பால்யம் த்ரு'ஷ்டம் ப்ரதமகல்பிதம் । நிர்வாணஸ்ய ததா போகஸந்த்யாகோ ராகஶாந்திதஃ
வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் எப்படி குழந்தைப் பருவம் எனப் பார்க்கப்படுகிறது, அதுபோல், ஆசைகளை விட்டுவிடுதல் தான் மோட்சத்தின் தொடக்கம்; அது பற்றுகளை அமைதிப்படுத்தும்.
தஜ்ஜ்ஞஸ்ய ஜீவிதநதீ ஸகல்லோலாப்ய் அஸம்ப்ரமா । ஸமம் வஹதி ஸோம்யைவ சித்ரஸம்ஸ்தேவ நீரஸா
இதை உணர்ந்தவனுக்கு, வாழ்க்கை என்ற ஆறு அலைகளுடன் இருந்தாலும் கலக்கம் இல்லாமல் அமைதியாக, ஓர் ஓவியப் பிம்பம் போல அமைதியாகவும், ஆனால் உண்மை சுவையில்லாமல் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது.
அஜ்ஞஜீவிதநத்யஸ் து ரஸேநாத்யந்தபீஷணாஃ । ஆவர்தாவ்ரு'த்திவிக்ஷோபகல்லோலாஸ் ஸஹவாஹிநஃ
அறிவில்லாதவர்களின் வாழ்க்கை ஆறுகள் உலக அனுபவங்களால் நிரம்பி, மிகப்பெரிய பயங்கரமானவை; அவை சுழல்கள், குழம்பல்கள், பெரும் அலைகளுடன் ஓடிக்கொண்டு செல்கின்றன.
ஸர்கவேகாḫ ப்ரவல்கந்தி ஸம்வித்ப்ரஸரலேஶகாஃ । த்விசந்த்ரபாலவேதாலம்ரு'காம்புஸ்வப்நமோஹவத்
பிரபஞ்சம் உருவாகும் வேகத்தில், சுயஞானத்தின் சிறிது சாயலை மட்டும் கொண்டவை, இரு நிலவுகள் தோன்றும் மாயைபோல், குழந்தைகள் பேசும் குழப்பம் போல், மிருகம் நீர் என்று தவறாக எண்ணும் மருட்சி போல், கனவு அல்லது மயக்கம் போல் தோன்றுகின்றன.
ஸம்வித்வாரிதரங்கௌகா பாந்தி ஸர்காஸ் ஸஹஸ்ரஶஃ । விசாரிதாஸ் த்வ் அஸத்யாஸ் தே ஸத்யாஸ் த்வ் அநுபவப்ரமாத்
சுயஞானத்தின் அலைகளாக உருவான இந்தப் பிரபஞ்சங்கள் ஆயிரக்கணக்கில் தோன்றுகின்றன; அவற்றை ஆராய்ந்தால் உண்மையில் இல்லை என்பதை அறியலாம், ஆனாலும் அனுபவத்தின் மாயையால் உண்மையாகத் தோன்றுகின்றன.
ஜகந்த்ய் ஆகாஶகோஶே ऽபி ஸம்வித்ப்ரஸரணப்ரமாத் । ஸந்தீவாப்ய் அநுபூயந்தே ந து ஸத்யாநி தாநி ஹி
விண்வெளிக்குள் கூட உலகங்கள் சுயஞானத்தின் பரவலால் தோன்றும் மாயையால் இருப்பதாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன; ஆனால் உண்மையில் அவை இல்லை.
ஸம்வித்விகாஸபயஸோ புத்புதஸ் ஸர்கவிப்ரமஃ । அஹம் இத்யாதிஸத்பாவவிகாராகாரரூபவாந்
சுயஞானம் விரிவடையும் நீரில் எழும் குமிழிகள் போல, பிரபஞ்சத்தின் குழப்பம் 'நான்' என்ற உணர்வும், பிறவாறான இருப்புகளும் போன்ற வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது.
ஸம்விந்நிர்வாணம் அஜகத் ஸம்விதுந்மீலநம் ஜகத் । நாந்தர் ந பாஹ்யம் நாஸத்யம் ந ஸத்யம் ஸர்வம் ஏவ தத்
அறிவு என்பதே நிவாரணம்; உலகமின்றி அறிவு, உலகம் தோன்றும் போது அதுவே அறிவாகும். இதில் உள்ளும் இல்லை, புறமும் இல்லை, பொய்யும் இல்லை, உண்மையும் இல்லை—எல்லாமே அதுவே.
சித்ரூபம் அஜம் அவ்யக்தம் ஏகம் அவ்யயம் ஈஶ்வரம் । ஸ்வத்வபாவத்வரஹிதம் ப்ரஹ்ம ஶாந்தாத்ம காத் அபி
அறிவின் இயல்பு பிறப்பற்றது, வெளிப்படாதது, ஒன்றே, அழியாதது, எல்லாம் ஆளும் தன்மை உடையது; தனித்துவம் இல்லாத பரப்ரம்மம், அமைதியான本质ம் கொண்டது, ஆகாயத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது.
ப்ரஹ்மணோ நிஸ்ஸ்வபாவஸ்ய ஸர்கஸம்வேதநே ஸ்வதஃ । ஸ்பந்தநே பவநஸ்யேவ காரணம் நோபயுஜ்யதே
பரப்ரம்மத்திற்கு எந்த இயல்பும் இல்லை; படைப்பு உணர்வு தானாகவே தோன்றுகிறது. காற்றின் அசைவு போல், இதற்கும் காரணம் தேவைப்படவில்லை.
ஸ்வப்நாநுபவவத் பாந்தி ப்ரஹ்மாப்தௌ ப்ரஹ்மவீசயஃ । ஸர்கதா வஸ்துதஸ் த்வ் அத்ர ந ஸ்வப்நோ ந ச ஸர்கதா
கனவுபோல், பரப்ரம்மத்தின் அலைகள் பரப்ரம்மம் என்ற பெருங்கடலில் தோன்றும். உண்மையில், இங்கு கனவும் இல்லை, படைப்பும் இல்லை.
ஏகம் ஏவ நிராபாஸம் அசித்த்வம் அஜடம் ஸமம் । ந ஸந் நாஸந் ந கம் நாகம் இதம் அத்வயம் அவ்யயம்
ஒரே ஒன்று தான் உள்ளது; அதற்கு எந்த உருவும் இல்லை, மனமும் இல்லை, ஜடமுமல்ல, எல்லா இடத்திலும் சமம்; அது இருப்பதும் இல்லையதும் அல்ல, ஆகாயமோ ஆகாயமல்லாததுமல்ல; இது இரட்டையில்லாதது, அழியாதது.
யதாஸ்திதஸ்யைவ ஸதோ யஸ்யாஸம்வேதநாத்மகம் । ஸம்வித்ப்ரஶமநம் ஜாதம் தம் ஆஹுர் முநிஸத்தமம்
யார் தன்னைப் போலவே அமைதியாக இருக்கிறார், அவருக்கு உணர்வும் இல்லை, அந்த அமைதி மிக உயர்ந்த அமைதியாக முனிவர்கள் கூறுகிறார்கள்.