விசாரயேத் ததுக்த்யர்தம் புத்த்யா புத்திவிவ்ரு'த்தயே । ஸர்வஸங்கல்பமுக்தம் யத் தத் ஸத் தந்மயதாம் வ்ரஜேத்
அவர் சொன்னவற்றின் அர்த்தத்தை புத்தியுடன் சிந்தித்து, அறிவு வளர வேண்டும்; எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டது தான் உண்மை, அதில் மனதை முழுமையாக ஒருமைப்படுத்த வேண்டும்.
விபஶ்சித்ஸங்கமே புத்திம் நீத்வா பரமதீக்ஷ்ணதாம் । அஜ்ஞாநலதிகா ஸைகா கணஶẖ க்ரியதாம் அலம்
அறிவாளர்களுடன் பழகி, புத்தியை மிகத் தெளிவாக்கி, அறியாமை என்ற கொடியை சிறிது சிறிதாக முற்றிலும் அழிக்க வேண்டும்.
ஏஷோ ऽர்தஸ் ஸம்பவத்ய் ஏவ தேநேதம் கதயாம்ய் அஹம் । அநுபூதம் வயம் பாலா நாஸமஞ்ஜஸவேதிநஃ
இந்த உண்மை நிச்சயமாக தோன்றுகிறது. அதனால் தான் நான் இதை சொல்கிறேன். நாம் குழந்தைகளாக இருந்தபோது இதை அனுபவித்தோம்; உணர்ச்சி இல்லாதவர்களாக அல்ல.
வ்யோம்நோ ऽம்புவாஹாதிவிஜ்ரு'ம்பயேவ தரங்கபங்க்யேவ மஹார்ணவஸ்ய । ந யுஜ்யதே நாபி ச நஶ்யதீஹ நாஶோதயே நிர்மநநஸ்ய கிஞ்சித்
வானில் மேகங்கள் விரிவடைவது போல, பெருங்கடலில் அலைகள் உடைந்து கலைவது போல, இங்கு எதுவும் பொருத்தமாக இல்லை; மனம் இல்லாத நிலையில் எதுவும் அழியவோ, தோன்றவோ செய்யாது.
இதம் ஹி ஸர்வம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகாம்புவந் நிராமயே ப்ரஹ்மணி ஶாந்த ஆததே । விசாரிதே நாஹம் இதீவ வித்யதே குதẖ க்வ கஸ்மாந் மநநாதிவிப்ரமஃ
இவை எல்லாம் மிருகத்தாகத்தில் தோன்றும் நீர் போலவே. தூய்மையான அமைதியான பரப்ரம்மத்தில் ஆராய்ந்தால், 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உணர்வு இல்லை. அப்படியிருக்க, எங்கே, யாருக்கு, ஏன் மனம் போன்ற குழப்பம் வரும்?
ஸ்வபௌருஷேண ஸ்வதியா ஸத்ஸங்கமவிகாஸயா । யதி நாநீயதே ஜ்ஞத்வம் தத் உபாயோ ऽஸ்தி நேதரஃ
தனது முயற்சியாலும், தனக்குள்ள அறிவாலும், நல்லவர்களுடன் பழகுவதால் வரும் விரிவாலும் ஞானம் பெற முடியவில்லை என்றால், வேறு வழி எதுவும் இல்லை.
அகல்பிதம் கல்பிதம் ச ப்ரதிகல்பநயா ஸ்வயா । தத் ஏவாந்யத்வம் ஆதத்தே விஷத்வம் அம்ரு'தம் யதா
உணரப்படாததும், மனதில் உருவானதும், தன் எண்ணத்தின் மூலம் வேறுபாடாக மாறுகின்றன; அது விஷம் அமுதமாக மாறுவது போலே.
கல்பநா சாகல்பநாந்தா முக்ததா த்யக்தகல்பநம் । ஏதச் ச போகஸந்த்யாகபூர்வம் ஸித்யதி நாந்யதா
எண்ணங்கள் இல்லாத நிலைதான் உண்மையான விடுதலை; அது எல்லா அனுபவங்களையும் விட்டு வைக்கும்போது மட்டுமே கிடைக்கும், வேறு வழியில்லை.
வசஸா மநஸா சாந்தஶ் ஶப்தார்தாவ் அவிபாவயந் । ய ஆஸ்தே வர்ததே தஸ்ய கல்பநோபஶமஶ் ஶநைஃ
வாக்காலும் மனதாலும், உள்ளுக்குள் சொல் மற்றும் பொருள் இரண்டையும் வேறுபடுத்தாமல் இருப்பவன், அவன் மனத்தில் எண்ணங்கள் மெதுவாக குறைந்து விடுகின்றன.
வர்ஜயித்வாஹம் இத்ய் ஏவ நாவித்யாஸ்தீதராத்மிகா । ஶாந்தே த்வ் அபாவநாத் அஸ்மிந் நாந்யோ மோக்ஷோ ऽஸ்தி கஶ்சந
‘நான்’ என்ற எண்ணை தவிர வேறு எந்த அறியாமையும் இல்லை; இந்த அமைதியில், எண்ணங்கள் இல்லாதபோது, வேறு எந்த விடுதலையும் இல்லை.
அஹம்பாவம் அதாதேஹம் கிஞ்சிச் ச்ரயஸி நஶ்யஸி । ஜகதாதௌ சிரம் தஸ்மிம்ஸ் த்யக்தே ஶாம்யஸி ஸித்யஸி
நான் என்ற உணர்வையும், உடலையும் விட்டுவிட்டால், நீ கரைந்து போய் விடுகிறாய்; உலகம் தோன்றும் தொடக்கத்தில் அந்த நிலையை விட்டவுடன் நீ அமைதியும், நிறைவையும் அடைகிறாய்.
அசேதநாத் இதம் ஸர்வம் ஸத் ஏவாஸத் இவ ஸ்திதம் । ஶாந்தம் யஸ்யோபலஸ்யேவ நமஸ் தஸ்மை மஹாத்மநே
இந்த எல்லாம் உயிரில்லாததிலிருந்து தோன்றி, உண்மை போலவும், பொய் போலவும் நிற்கிறது; அது ஒரு கல்லைப் போல அமைதியாக உள்ளது. அந்த மகான்மாவுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.
அசேதநாத் இதம் ஸர்வம் உபலஸ்யேவ ஶாம்யதி । ஶூந்யாக்யாந்தḫ பராலீநசித்தஸ்யாசித்தபாவநாத்
இந்த எல்லாம் உயிரில்லாததிலிருந்து தோன்றி, கல்லைப் போல அமைதியாகிறது; வெறுமை என்ற நிலைக்குள் மனம் முழுவதும் லயித்தவருக்கு, மனம் இல்லாத நிலையை வளர்த்தால், அந்த மனம் கரைந்து விடுகிறது.
இதம் அஸ்த்வ் அத வா மாஸ்து சேதிதம் துẖகவ்ரு'த்தயே । அசேதிதம் ஸுகாயாந்தர் அசேதநம் அசேதநாத்
இது இருக்கட்டும், இல்லையாயிருக்கட்டும்; அறிவு இருந்தால் துயரமே அதிகரிக்கும், அறிவில்லாத நிலை உள்ளுக்குள் ஆனந்தத்தைத் தரும்—உயிரில்லாதது உயிரில்லாததிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
த்வௌ வ்யாதீ தேஹிநோ கோராவ் அயம் லோகஸ் ததா பரஃ । யாப்யாம் கோராணி துẖகாநி புங்க்தே ஸர்வத்ர பீடிதஃ
உடலை உடையவருக்கு இரு கடும் நோய்கள் உள்ளன; ஒன்று இந்த உலகமும், மற்றொன்று மறுபிறப்பும். இவ்விரண்டும் எங்கும் கொடுமையான வேதனைகளை உண்டாக்கி, மனிதனை எல்லா இடங்களிலும் வாட்டுகின்றன.
இஹலோகே யதந்தே ऽஜ்ஞா வ்யாதௌ போகதுரௌஷதைஃ । ஆஜீவிதம் யதாஶக்தி சிகித்ஸா நாபராமயே
இந்த உலகத்தில் அறியாமையால் அவ்வவர் நோயை அனுபவங்களாலும் மருந்துகளாலும் குணப்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர்; வாழும் வரையில் தக்கவாறு சிகிச்சை செய்கிறார்கள், ஆனால் அந்த இறுதி நோய்க்கு சிகிச்சை செய்ய முயலவில்லை.
பரலோகமஹாவ்யாதௌ ப்ரயதந்தே சிகித்ஸிதும் । ஶமஸத்ஸங்கபோதாத்யைர் அம்ரு'தைḫ புருஷோத்தமாஃ
மறுபிறப்பின் பெரும் நோய்க்கு, சிறந்த மனிதர்கள் அமைதி, நல்லோர் நட்பு, விழிப்புணர்வு ஆகிய அமுதங்களால் அதை குணப்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர்.
பரலோகசிகித்ஸாயாம் ஸாவதாநா பவந்தி யே । மோக்ஷமார்கமஹேச்சாயாம் ஶமயுக்த்யா ஜயந்தி தே
மறுபிறப்பை குணப்படுத்தும் முயற்சியில் எவர் கவனமாக இருக்கிறார்களோ, அவர்கள் விடுதலைப் பாதையில் பேராசையுடன் அமைதியின் வழியில் அதை வெல்லுகிறார்கள்.
இஹைவ நரகவ்யாதேஶ் சிகித்ஸாம் ந கரோதி யஃ । கத்வா நிரௌஷதம் ஸ்தாநம் ஸ ரோகீ கிம் கரிஷ்யதி
இங்கேயே நரக வேதனையைப் போக்கும் மருந்தை நாடாமல் இருப்பவன், மருந்தே இல்லாத இடத்துக்குப் போனபிறகு, அந்த நோயாளி என்ன செய்ய முடியும்?
இஹலோகசிகித்ஸாபிர் ஜீவிதம் யாது மா க்ஷயம் । ஆத்மஜ்ஞதௌஷதைர் அஜ்ஞாḫ பரலோகஶ் சிகித்ஸ்யதாம்
இந்த உலகத்தில் உடல் நோய்களுக்கு மருந்து கொண்டு வாழ்வை வீணாக்காமல், மறுபிறவிக்காக, ஆத்மா பற்றிய அறியாமையை ஆத்மஞானம் என்ற மருந்தால் குணமாக்க வேண்டும்.
ஆயுர் வாயுசலத்பத்த்ரலம்பாம்புகணபங்குரம் । பரலோகமஹாவ்யாதிர் யத்நேநாஶு சிகித்ஸ்யதாம்
வாழ்க்கை, காற்றால் அசையும் இலை போலவும், தொங்கும் தண்ணீர் துளி போலவும் மிகவும் பலவீனமானது; மறுபிறவியின் பெரிய நோயை விரைவாகவும் முயற்சியோடும் குணமாக்க வேண்டும்.
பரலோகமஹாவ்யாதௌ யத்நேநாஶு சிகித்ஸிதே । த்ரு'ஷ்டலோகமயோ வ்யாதிஸ் ஸ்வயம் ஆஶூபஶாம்யதி
மறுபிறவியின் பெரிய நோயை விரைவாகவும் முயற்சியோடும் குணமாக்கினால், இந்த உலகத்தில் தோன்றும் நோய் தானாகவே அடங்கிவிடும்.
ஸம்விந்மாத்ரம் விதுர் ஜந்தும் தஸ்ய ப்ரஸரணம் ஜகத் । பரமாணூதரே ऽப்ய் அஸ்தி தச் சைலஶதவிஸ்தரம்
புத்திசாலிகள் அறிவார்கள், உயிர்கள் என்பது தூய அறிவே என்று; அதன் விரிவே இந்த உலகம். ஒரு அணுவுக்குள் கூட அது உள்ளது, அதே நேரத்தில் நூறு மலைகளுக்கு அளவாகவும் பரவுகிறது.
யத் ஸம்விதḫ ப்ரஸரணம் ரூபாலோகமநாம்ஸி தத் । வ்யோமந்ய் ஏவாநுபூயந்தே நாதஸ் ஸத்யோ ஜகத்ப்ரமஃ
அறிவின் விரிவாக இருக்கும் உருவங்கள், காட்சிகள், எண்ணங்கள்—இவை எல்லாம் வெறும் வெளியில் தான் அனுபவிக்கப்படுகின்றன; ஆகவே இந்த உலக மாயை உண்மையல்ல.
ப்ரலயேஷ்வ் அபி த்ரு'ஷ்டேஷு ஜகத்த்ரு'ஶ்யாப்ரவிப்ரமாஃ । ந நஶ்யந்தி ந ஜாயந்தே ப்ராந்திமாத்ரைகரூபிணஃ
உலகம் அழியும் போது கூட, உலக காட்சிகள், மேகங்கள் போன்ற மாயைகள் அழியவோ, பிறக்கவோ செய்வதில்லை; அவை எல்லாம் மாயையே.
போகபங்கார்ணவே மக்ந ஆத்மா நோத்தார்யதே யதி । ஸ்வபௌருஷசமத்க்ரு'த்யா தத் உபாயோ ऽஸ்தி நேதரஃ
போகங்களின் சதுப்பு கடலில் மூழ்கியுள்ள ஆன்மா, தானாகவே பெரும் முயற்சியால் மேலே வரவில்லை என்றால், வேறு வழி இல்லை.
அஜிதாத்மா ஜநோ மூடோ ரூடோ போகைககர்தமே । ஆபதாம் பாத்ரதாம் ஏதி பயஸாம் இவ ஸாகரஃ
தன்னைத்தான் அடக்கிக்கொள்ளாதவன், அறியாமையில் மூழ்கி, அனுபவ இன்பங்களில் ஆழ்ந்திருப்பவன், துன்பங்களுக்கு பாத்திரமாகிறான்; அது எப்படி, கடல் எல்லா நீர்களையும் ஏற்கும் போல.
ஜீவிதஸ்ய யதா பால்யம் த்ரு'ஷ்டம் ப்ரதமகல்பிதம் । நிர்வாணஸ்ய ததா போகஸந்த்யாகோ ராகஶாந்திதஃ
வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் எப்படி குழந்தைப் பருவம் எனப் பார்க்கப்படுகிறது, அதுபோல், ஆசைகளை விட்டுவிடுதல் தான் மோட்சத்தின் தொடக்கம்; அது பற்றுகளை அமைதிப்படுத்தும்.
தஜ்ஜ்ஞஸ்ய ஜீவிதநதீ ஸகல்லோலாப்ய் அஸம்ப்ரமா । ஸமம் வஹதி ஸோம்யைவ சித்ரஸம்ஸ்தேவ நீரஸா
இதை உணர்ந்தவனுக்கு, வாழ்க்கை என்ற ஆறு அலைகளுடன் இருந்தாலும் கலக்கம் இல்லாமல் அமைதியாக, ஓர் ஓவியப் பிம்பம் போல அமைதியாகவும், ஆனால் உண்மை சுவையில்லாமல் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது.
அஜ்ஞஜீவிதநத்யஸ் து ரஸேநாத்யந்தபீஷணாஃ । ஆவர்தாவ்ரு'த்திவிக்ஷோபகல்லோலாஸ் ஸஹவாஹிநஃ
அறிவில்லாதவர்களின் வாழ்க்கை ஆறுகள் உலக அனுபவங்களால் நிரம்பி, மிகப்பெரிய பயங்கரமானவை; அவை சுழல்கள், குழம்பல்கள், பெரும் அலைகளுடன் ஓடிக்கொண்டு செல்கின்றன.