அபாவம் பாவநா யாதி போதேந கநதாநவா । விபஶ்சித்ஸங்கமாப்யாஸாத் பாண்டித்யம் இவ மூடதா
கற்பனை அறிவால் மெதுவாக மங்கும் போது, அது இல்லாமைக்கு அடையும்; அறிவாளர்களுடன் தொடர்ந்து பழகினால், அறியாமை அறிவாக மாறும்.
நாஹம் அஸ்மீதி ஸத்யுக்த்யா நிஶ்சயோ ऽந்தஶ் ஶமாத்மகஃ । ஜீவதோ ऽஜீவதஶ் சாதிரூடோ போத இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
‘நான் இதல்ல’ என்ற உறுதியான எண்ணம் உண்மையான காரணத்தால் உள்ளத்தில் அமைதியுடன் நிலைபெறும்; இது உயிருள்ளவரிலும் இல்லாதவரிலும் உறுதியாக நிலைக்கும் விழிப்புணர்வாக அழைக்கப்படுகிறது.
வாயௌ ஸ்பந்த இவாத்ரேதம் ஜகதாத்ய் அவபாஸதே । கோ ऽஹம் கதம் இதம் சேதி விசாரேணைவ ஶாம்யதி
காற்றில் அலைபாயும் அசைவுபோல், இந்த உலகமும் இங்கே முதலில் தோன்றுகிறது; ‘நான் யார்? இது எப்படி?’ என்று ஆராய்வதினால் அது அமைதியாகிறது.
நாஹம் இத்ய் ஏவ நிர்வாணம் கிம் ஏதாவதி மூடதா । ஸத்ஸங்கமவிசாராப்யாம் ஏதத் ஆஶ்வ் அவகம்யதே
‘நான் இதல்ல’ என்ற உணர்வே முத்தி; அதில் என்ன அறியாமை இருக்க முடியும்? நல்லவர்களுடன் பழகியும், ஆராய்ச்சியாலும் இது விரைவில் தெளிவாகும்.
க்ஷீயதே தத்த்வவித்ஸங்காத் அஹம் இத்ய் ஏவ பந்தநம் । ஆலோகேநேவ திமிரம் திவஸேநேவ யாமிநீ
நான் என்ற பந்தம் உண்மை அறிந்தவரின் நட்பால் களைவிடப்படுகிறது; அது ஒளியால் இருள் போகும் போல், பகலால் இரவு நீங்கும் போல்.
கோ ऽஹம் கதம் இதம் த்ரு'ஶ்யம் கோ ஜீவஃ கிம் ச ஜீவநம் । இதி தத்த்வஜ்ஞஸம்யோகாத் யாவஜ்ஜீவம் விசாரயேத்
உண்மை அறிந்தவருடன் இருப்பதால், வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் யார்? இந்த உலகம் என்ன? உயிர் யார்? உயிர்ப்பது என்றால் என்ன? என்று தொடர்ந்து ஆராய வேண்டும்.
ஜீவிதம் புவநம் பாதி தமோ ऽஹம் இதி நஶ்யதி । தத்த்வாலோகேந தஜ்ஜ்ஞார்கஸேவநாத் ஸ நிஷேவ்யதாம்
வாழ்க்கையும் உலகமும் தோன்றினாலும், நான் என்ற இருள் உண்மை வெளிச்சத்தால், அந்த உண்மையை அறிந்தவர்களை சேவிப்பதால் அழிகிறது; ஆகவே, அவர்களை சேவை செய்ய வேண்டும்.
யோ யோ போதாதிஶயவாம்ஸ் தம் தம் ப்ரு'தக் உபாஸ்ஸ்வ போஃ । ஸங்கஸங்கதயோதேதி தேஷாம் வாதபிஶாசிகா
யார் யார் அதிகமான அறிவை உடையவர்களோ, அவர்களை தனித்தனியாக அணுகு; ஏனெனில், அவர்களுடன் சேர்ந்து உரையாடும்போது வாதம் என்ற பேயும் எழுகிறது.
விவாதயக்ஷே ऽப்யுதிதே பாலஸ்யேவ விபஶ்சிதஃ । முக்திம் உக்தாம் அலம் முக்யம் உதேத்ய் அஹம் இதி ப்ரமஃ
வாதம் தொடங்கும்போது, அறிவாளிகளும் குழந்தைபோல் ஆகிவிடுகிறார்கள்; 'நான்' என்ற மயக்கம் எழும்பி, முன்பு கூறப்பட்ட விடுதலை மறைந்து விடுகிறது.
அதḫ ப்ரத்யேகம் ஏகாந்தே ப்ராஜ்ஞஸ் ஸேவேத பண்டிதம் । ஏகீக்ரு'த்ய ததுக்தாம்ஸ் தாந் அர்தாந் புத்த்யா விசாரயேத்
ஆகையால், அறிவுடையவன் தனிப்பட்ட இடத்தில் ஒரு பண்டிதரிடம் சேவை செய்து, அவர் சொன்னவற்றின் பொருளை மனதில் வைத்து, அவற்றை ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும்.
விசாரயேத் ததுக்த்யர்தம் புத்த்யா புத்திவிவ்ரு'த்தயே । ஸர்வஸங்கல்பமுக்தம் யத் தத் ஸத் தந்மயதாம் வ்ரஜேத்
அவர் சொன்னவற்றின் அர்த்தத்தை புத்தியுடன் சிந்தித்து, அறிவு வளர வேண்டும்; எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டது தான் உண்மை, அதில் மனதை முழுமையாக ஒருமைப்படுத்த வேண்டும்.
விபஶ்சித்ஸங்கமே புத்திம் நீத்வா பரமதீக்ஷ்ணதாம் । அஜ்ஞாநலதிகா ஸைகா கணஶẖ க்ரியதாம் அலம்
அறிவாளர்களுடன் பழகி, புத்தியை மிகத் தெளிவாக்கி, அறியாமை என்ற கொடியை சிறிது சிறிதாக முற்றிலும் அழிக்க வேண்டும்.
ஏஷோ ऽர்தஸ் ஸம்பவத்ய் ஏவ தேநேதம் கதயாம்ய் அஹம் । அநுபூதம் வயம் பாலா நாஸமஞ்ஜஸவேதிநஃ
இந்த உண்மை நிச்சயமாக தோன்றுகிறது. அதனால் தான் நான் இதை சொல்கிறேன். நாம் குழந்தைகளாக இருந்தபோது இதை அனுபவித்தோம்; உணர்ச்சி இல்லாதவர்களாக அல்ல.
வ்யோம்நோ ऽம்புவாஹாதிவிஜ்ரு'ம்பயேவ தரங்கபங்க்யேவ மஹார்ணவஸ்ய । ந யுஜ்யதே நாபி ச நஶ்யதீஹ நாஶோதயே நிர்மநநஸ்ய கிஞ்சித்
வானில் மேகங்கள் விரிவடைவது போல, பெருங்கடலில் அலைகள் உடைந்து கலைவது போல, இங்கு எதுவும் பொருத்தமாக இல்லை; மனம் இல்லாத நிலையில் எதுவும் அழியவோ, தோன்றவோ செய்யாது.
இதம் ஹி ஸர்வம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகாம்புவந் நிராமயே ப்ரஹ்மணி ஶாந்த ஆததே । விசாரிதே நாஹம் இதீவ வித்யதே குதẖ க்வ கஸ்மாந் மநநாதிவிப்ரமஃ
இவை எல்லாம் மிருகத்தாகத்தில் தோன்றும் நீர் போலவே. தூய்மையான அமைதியான பரப்ரம்மத்தில் ஆராய்ந்தால், 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உணர்வு இல்லை. அப்படியிருக்க, எங்கே, யாருக்கு, ஏன் மனம் போன்ற குழப்பம் வரும்?
ஸ்வபௌருஷேண ஸ்வதியா ஸத்ஸங்கமவிகாஸயா । யதி நாநீயதே ஜ்ஞத்வம் தத் உபாயோ ऽஸ்தி நேதரஃ
தனது முயற்சியாலும், தனக்குள்ள அறிவாலும், நல்லவர்களுடன் பழகுவதால் வரும் விரிவாலும் ஞானம் பெற முடியவில்லை என்றால், வேறு வழி எதுவும் இல்லை.
அகல்பிதம் கல்பிதம் ச ப்ரதிகல்பநயா ஸ்வயா । தத் ஏவாந்யத்வம் ஆதத்தே விஷத்வம் அம்ரு'தம் யதா
உணரப்படாததும், மனதில் உருவானதும், தன் எண்ணத்தின் மூலம் வேறுபாடாக மாறுகின்றன; அது விஷம் அமுதமாக மாறுவது போலே.
கல்பநா சாகல்பநாந்தா முக்ததா த்யக்தகல்பநம் । ஏதச் ச போகஸந்த்யாகபூர்வம் ஸித்யதி நாந்யதா
எண்ணங்கள் இல்லாத நிலைதான் உண்மையான விடுதலை; அது எல்லா அனுபவங்களையும் விட்டு வைக்கும்போது மட்டுமே கிடைக்கும், வேறு வழியில்லை.
வசஸா மநஸா சாந்தஶ் ஶப்தார்தாவ் அவிபாவயந் । ய ஆஸ்தே வர்ததே தஸ்ய கல்பநோபஶமஶ் ஶநைஃ
வாக்காலும் மனதாலும், உள்ளுக்குள் சொல் மற்றும் பொருள் இரண்டையும் வேறுபடுத்தாமல் இருப்பவன், அவன் மனத்தில் எண்ணங்கள் மெதுவாக குறைந்து விடுகின்றன.
வர்ஜயித்வாஹம் இத்ய் ஏவ நாவித்யாஸ்தீதராத்மிகா । ஶாந்தே த்வ் அபாவநாத் அஸ்மிந் நாந்யோ மோக்ஷோ ऽஸ்தி கஶ்சந
‘நான்’ என்ற எண்ணை தவிர வேறு எந்த அறியாமையும் இல்லை; இந்த அமைதியில், எண்ணங்கள் இல்லாதபோது, வேறு எந்த விடுதலையும் இல்லை.
அஹம்பாவம் அதாதேஹம் கிஞ்சிச் ச்ரயஸி நஶ்யஸி । ஜகதாதௌ சிரம் தஸ்மிம்ஸ் த்யக்தே ஶாம்யஸி ஸித்யஸி
நான் என்ற உணர்வையும், உடலையும் விட்டுவிட்டால், நீ கரைந்து போய் விடுகிறாய்; உலகம் தோன்றும் தொடக்கத்தில் அந்த நிலையை விட்டவுடன் நீ அமைதியும், நிறைவையும் அடைகிறாய்.
அசேதநாத் இதம் ஸர்வம் ஸத் ஏவாஸத் இவ ஸ்திதம் । ஶாந்தம் யஸ்யோபலஸ்யேவ நமஸ் தஸ்மை மஹாத்மநே
இந்த எல்லாம் உயிரில்லாததிலிருந்து தோன்றி, உண்மை போலவும், பொய் போலவும் நிற்கிறது; அது ஒரு கல்லைப் போல அமைதியாக உள்ளது. அந்த மகான்மாவுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.
அசேதநாத் இதம் ஸர்வம் உபலஸ்யேவ ஶாம்யதி । ஶூந்யாக்யாந்தḫ பராலீநசித்தஸ்யாசித்தபாவநாத்
இந்த எல்லாம் உயிரில்லாததிலிருந்து தோன்றி, கல்லைப் போல அமைதியாகிறது; வெறுமை என்ற நிலைக்குள் மனம் முழுவதும் லயித்தவருக்கு, மனம் இல்லாத நிலையை வளர்த்தால், அந்த மனம் கரைந்து விடுகிறது.
இதம் அஸ்த்வ் அத வா மாஸ்து சேதிதம் துẖகவ்ரு'த்தயே । அசேதிதம் ஸுகாயாந்தர் அசேதநம் அசேதநாத்
இது இருக்கட்டும், இல்லையாயிருக்கட்டும்; அறிவு இருந்தால் துயரமே அதிகரிக்கும், அறிவில்லாத நிலை உள்ளுக்குள் ஆனந்தத்தைத் தரும்—உயிரில்லாதது உயிரில்லாததிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
த்வௌ வ்யாதீ தேஹிநோ கோராவ் அயம் லோகஸ் ததா பரஃ । யாப்யாம் கோராணி துẖகாநி புங்க்தே ஸர்வத்ர பீடிதஃ
உடலை உடையவருக்கு இரு கடும் நோய்கள் உள்ளன; ஒன்று இந்த உலகமும், மற்றொன்று மறுபிறப்பும். இவ்விரண்டும் எங்கும் கொடுமையான வேதனைகளை உண்டாக்கி, மனிதனை எல்லா இடங்களிலும் வாட்டுகின்றன.
இஹலோகே யதந்தே ऽஜ்ஞா வ்யாதௌ போகதுரௌஷதைஃ । ஆஜீவிதம் யதாஶக்தி சிகித்ஸா நாபராமயே
இந்த உலகத்தில் அறியாமையால் அவ்வவர் நோயை அனுபவங்களாலும் மருந்துகளாலும் குணப்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர்; வாழும் வரையில் தக்கவாறு சிகிச்சை செய்கிறார்கள், ஆனால் அந்த இறுதி நோய்க்கு சிகிச்சை செய்ய முயலவில்லை.
பரலோகமஹாவ்யாதௌ ப்ரயதந்தே சிகித்ஸிதும் । ஶமஸத்ஸங்கபோதாத்யைர் அம்ரு'தைḫ புருஷோத்தமாஃ
மறுபிறப்பின் பெரும் நோய்க்கு, சிறந்த மனிதர்கள் அமைதி, நல்லோர் நட்பு, விழிப்புணர்வு ஆகிய அமுதங்களால் அதை குணப்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர்.
பரலோகசிகித்ஸாயாம் ஸாவதாநா பவந்தி யே । மோக்ஷமார்கமஹேச்சாயாம் ஶமயுக்த்யா ஜயந்தி தே
மறுபிறப்பை குணப்படுத்தும் முயற்சியில் எவர் கவனமாக இருக்கிறார்களோ, அவர்கள் விடுதலைப் பாதையில் பேராசையுடன் அமைதியின் வழியில் அதை வெல்லுகிறார்கள்.
இஹைவ நரகவ்யாதேஶ் சிகித்ஸாம் ந கரோதி யஃ । கத்வா நிரௌஷதம் ஸ்தாநம் ஸ ரோகீ கிம் கரிஷ்யதி
இங்கேயே நரக வேதனையைப் போக்கும் மருந்தை நாடாமல் இருப்பவன், மருந்தே இல்லாத இடத்துக்குப் போனபிறகு, அந்த நோயாளி என்ன செய்ய முடியும்?
இஹலோகசிகித்ஸாபிர் ஜீவிதம் யாது மா க்ஷயம் । ஆத்மஜ்ஞதௌஷதைர் அஜ்ஞாḫ பரலோகஶ் சிகித்ஸ்யதாம்
இந்த உலகத்தில் உடல் நோய்களுக்கு மருந்து கொண்டு வாழ்வை வீணாக்காமல், மறுபிறவிக்காக, ஆத்மா பற்றிய அறியாமையை ஆத்மஞானம் என்ற மருந்தால் குணமாக்க வேண்டும்.