பாஹ்யதாபாவநாத் பாஹ்யம் ஆத்மைவாத்மத்வபாவநாத் । பவதீதம் பரே தத்த்வே பாவநம் தத் தத் ஏவ ஹி
வெளிப்படையாக யோசித்தால் வெளி உலகம் தோன்றும்; ஆன்மாவை யோசித்தால் ஆன்மா மட்டும் தெரியும். எல்லாவற்றிலும் பரமார்த்த உண்மையில், எதை மனதில் வைத்தாலும், அது தான் வெளிப்படும்.
யாந்தஸ்ஸ்வப்நாதிவிப்ராந்திஸ் ஸைவேயம் பாஹ்யதோதிதா । மநாக் அப்ய் அந்யதா நாத்ர த்விபாண்டபயஸோர் இவ
உள்ளுக்குள் கனவு போன்ற மாயை தோன்றுவது, வெளியில் தோன்றும் மாயையே. இரண்டு குடங்களிலுள்ள நீரில் வேறுபாடு இல்லாதது போல, இங்கே சிறிதும் வேறுபாடு இல்லை.
ஸ்தைர்யாஸ்தைர்யே ததைவாத்ர ப்ராந்திமாத்ரமயே ததே । ஆதாராதேயதே தே த்வே யதா ஜலதரங்கதே
இந்த மாயை உலகத்தில் நிலைத்திருப்பதும், நிலை குலைவதும், இரண்டும் தோற்றமே. அவை தாங்கும், தாங்கப்படுவது என்ற உறவு, நீர் மற்றும் அதன் அலை போலவே.
ஸ்வப்நாதாவ் ஆத்மநோ ऽந்யத்வஜ்ஞாநாத் அந்யத்வவேதநம் । அநந்யபாவபோதே து தத் அநந்யந் ந சோதயி
கனவு போன்ற நிலையில், தனக்கு வேறாக இருப்பதாக அறிவு வந்தால், வேறுபாடு தோன்றும்; ஆனால் ஒன்றாக இருப்பதை உணர்ந்தால், அந்த வேறுபாடு எழுவதில்லை.
கலநாரஹிதம் ஶாந்தம் யத் ரூபம் பரமாத்மநஃ । பவத்ய் அஸௌ தத் தத்பாவாத் அதத்பாவாந் ந தத் பவேத்
எந்த உருவும் எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியாக இருக்கும் பரமாத்மாவின் உருவம், அதனுடன் ஐக்கியமடைந்தால் தோன்றுகிறது; அதனுடன் ஐக்கியமில்லையெனில் அது தோன்றாது.
ஸ்வப்நாதிஜ்ஞாநஸம்ஶாந்தௌ யத் ரூபம் ஶுத்தம் ஐஶ்வரம் । ந தத் அஸ்தி ந தந் நாஸ்தி ந வாக்கோசரம் ஏதி தத்
கனவு போன்ற அறிவு அமைதியடைந்தபோது, தூய்மையான, சுயாதீனமான அந்த உருவம் நிலைத்திருக்கும்; அது உண்டு என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது, சொல்லால் விவரிக்கவும் முடியாது.
ஆத்யந்திகே ப்ராந்திலயே முக்த ஏவாவகச்சதி । ஸ்வரூபம் நோபதேஶஸ்ய விஷயோ விதுஷோ ऽபி தத்
மாயை முற்றிலும் நீங்கும்போது, ஒருவர் விடுதலை அடைந்து தன் இயல்பை உணர்கிறான்; இது போதனைக்குரியதும் அல்ல, அறிவாளிகளுக்குக் கூட சொல்லக்கூடியதும் அல்ல.
ஶாந்தம் நிரஸ்தபயமாநவிஷாதலோபமோஹாத்ம தேஹமநநேந்த்ரியசித்தஜாட்யம் । த்யக்த்வாஹம் அக்ஷயம் அபாஸ்தஸமஸ்தபேதம் நிர்வாணம் ஏகம் அஜம் ஆஸிதம் ஏவ யுக்தம்
பயம், பெருமை, துயரம், பேராசை, மயக்கம் ஆகியவை இல்லாத அமைதியான உடல், மனம், அறிவு, உணர்வுகளை விட்டு விட்டு, எல்லா வேறுபாடுகளும் நீங்கிய, அழியாத, பிறவியற்ற ஒரே நிர்வாண நிலையில் நிலைத்திருக்கிறேன்.
யதா சிதிḫ ப்ரஸரதி ததாஹந்தாஜகத்ப்ரமஃ । அஸத் ஏவாப்யுதேதீவ ஸ்பந்தாத் அப்ஸ்வ் இவ தாமதா
எப்போது அறிவு பரவுகிறது, அப்போதுதான் 'நான்' என்ற உணர்வும் உலகம் என்ற மாயையும் தோன்றுகின்றன. அவை உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போல தோன்றும்.
உதிதோ ऽபி ந கேதாய ப்ரஹ்மரூபத்வவேதநாத் । பரமாய த்வ் அநர்தாய ஜகச்சப்தார்தபாவநாத்
அவை தோன்றினாலும், அவை பரபரப்பை உண்டாக்காது, ஏனென்றால் அதில் பரம்பொருளின் இயல்பு தெரிந்திருக்கும். ஆனால் உலகத்தை உண்மையாக எண்ணினால், பெரும் குழப்பம் உண்டாகும்.
ரூபாநுபவம் ஆதத்தே சக்ஷுḫ ப்ரஸரணாத் யதா । சிதிḫ ப்ரஸரணாத் தத்வஜ் ஜாக்ரத்விப்ரமம் ஆஸ்திதா
கண் செயல்படும் போது உருவங்களைப் பார்க்கும் போல, அறிவு செயல்படும் போது விழிப்பின் மாயையை ஏற்கிறது.
மாஸௌ ப்ரஸரது வ்யர்தம் சேத்யாபாவாந் ந ஸா ஸதீ । அஸத் கதம் ப்ரஸரதி வந்த்யாபுத்ரẖ க்வ ந்ரு'த்யதி
அது மாதங்கள் முழுவதும் வீணாக பரவட்டும்; உணர்வதற்கு பொருள்கள் இல்லாததால் அது உண்மையில் இல்லை. இல்லாதது எப்படிப் பரவ முடியும், பிள்ளை இல்லாதவளின் மகன் எங்கே நடனமாட முடியும்?
அயம் த்வ் அநுபவாத் ஏவ முதைவாநுபவஸ் ஸ்திதஃ । அஸத் ஏவாநநுபவாத் ஸ்வயம் அர்பகயக்ஷவத்
இந்த அனுபவம் உண்மையில் இல்லை, ஆனால் நாமும் அதை உணர்வதால் அது இருப்பதாக தோன்றுகிறது. உண்மையில் இல்லாதது அனுபவிக்கப்பட முடியாது; அது ஒரு சிறுவன் தனது கற்பனையில் யக்ஷனைப் பார்க்கும் போல் தான்.
அயம் பவாமி துẖகார்தம் அஹம் இத்ய் ஏவ வேதநாத் । அவேதநாந் நாஹம் அதஸ் ஸ்வாயத்தே பந்தமுக்ததே
"நான்" என்ற உணர்வு துக்கத்திற்காகவே தோன்றுகிறது. அந்த உணர்வு இல்லையென்றால் "நான்" என்பதும் இல்லை. ஆகவே, பந்தமும் விடுதலியும் உன் கையில் தான்.
தத் த்யாநம் ஸ ஸமாதிர் வோ யத் அவேதநம் ஆஸிதம் । அஜடாணாம் ஜடம் இவ ஸமம் ஶாந்தம் அநாமயம்
உங்களுக்கு உணர்வில்லாமல் அமைதியாக இருப்பதே தியானமும் சமாதியும். அது அறிவுள்ளவர்களுக்கு உள்ள அமைதி போல, சமமானது, அமைதியானது, நோயற்றது.
த்வைதாத்வைதஸமுத்பேதைர் வாக்யஸந்தர்பவிப்ரமைஃ । மா விஷீதத துẖகாய விபுதா அபுதா இவ
இரட்டைமை, ஒருமை பற்றிய குழப்பங்கள், வார்த்தைகளின் குழப்பங்கள் ஆகியவற்றுக்காக கவலைப்பட வேண்டாம்; அறிவுள்ளவர்கள் அறியாதவர்களைப் போல் துக்கப்பட வேண்டாம்.
அஸத் ஆஶ்ரயதே துẖகம் ஸ்வப்நவத் கநவாஸநஃ । ரூபாலோகமநஸ்காராந் ஸங்கல்பரசிதாந் இவ
கனமான பழைய நினைவுகள், உண்மையில்லாத ஒன்றை அடிப்படையாகக் கொண்டு, கனவில் அனுபவிக்கும் துயரத்தைப் போல் துயரத்தை உண்டாக்குகின்றன; உருவங்களைக் காணும் பார்வை மற்றும் மனதின் கவனம், கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்டவை போலவே.
துẖகம் ஸத் ஏவ நாஶ்நாதி ஸுப்தவத் தநுவாஸநஃ । ரூபாலோகமநஸ்காராந் ஸங்கல்பரஹிதாந் இவ
உண்மையானது மட்டுமே துயரத்தை அனுபவிப்பதில்லை; தூக்கத்தில் மென்மையான நினைவுகளுடன் இருப்பதைப் போல. உருவங்களைப் பார்க்கும் பார்வையும் மனதின் கவனமும், கற்பனை இல்லாமல் இருப்பதைப் போல.
அத்யந்ததநுதாம் யாதா வாஸநைவைதி முக்ததாம் । தேஶகாலக்ரியாயோகாத் பதார்தோ ऽபாவதாம் இவ
நினைவுகள் மிக மென்மையாக மாறும்போது, அவைதான் விடுதலை அடைகின்றன; இடம், காலம், செயல் ஆகியவை சேர்ந்தபோது ஒரு பொருள் இல்லாமல்போய் விடுவது போல.
அத்யந்ததநுதாம் யாதா வாஸநைவைதி முக்ததாம் । பராணுபரிமாணேந கதாம் கே ऽப்ராதிதா யதா
நினைவுகள் மிக மிக மென்மையாக மாறும்போது, அவைதான் விடுதலை அடைகின்றன; மிகச் சிறிய அணுவின் அளவுக்கு, வானம் மேகமில்லாமல் ஆகும் போல்.
அபாவம் பாவநா யாதி போதேந கநதாநவா । விபஶ்சித்ஸங்கமாப்யாஸாத் பாண்டித்யம் இவ மூடதா
கற்பனை அறிவால் மெதுவாக மங்கும் போது, அது இல்லாமைக்கு அடையும்; அறிவாளர்களுடன் தொடர்ந்து பழகினால், அறியாமை அறிவாக மாறும்.
நாஹம் அஸ்மீதி ஸத்யுக்த்யா நிஶ்சயோ ऽந்தஶ் ஶமாத்மகஃ । ஜீவதோ ऽஜீவதஶ் சாதிரூடோ போத இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
‘நான் இதல்ல’ என்ற உறுதியான எண்ணம் உண்மையான காரணத்தால் உள்ளத்தில் அமைதியுடன் நிலைபெறும்; இது உயிருள்ளவரிலும் இல்லாதவரிலும் உறுதியாக நிலைக்கும் விழிப்புணர்வாக அழைக்கப்படுகிறது.
வாயௌ ஸ்பந்த இவாத்ரேதம் ஜகதாத்ய் அவபாஸதே । கோ ऽஹம் கதம் இதம் சேதி விசாரேணைவ ஶாம்யதி
காற்றில் அலைபாயும் அசைவுபோல், இந்த உலகமும் இங்கே முதலில் தோன்றுகிறது; ‘நான் யார்? இது எப்படி?’ என்று ஆராய்வதினால் அது அமைதியாகிறது.
நாஹம் இத்ய் ஏவ நிர்வாணம் கிம் ஏதாவதி மூடதா । ஸத்ஸங்கமவிசாராப்யாம் ஏதத் ஆஶ்வ் அவகம்யதே
‘நான் இதல்ல’ என்ற உணர்வே முத்தி; அதில் என்ன அறியாமை இருக்க முடியும்? நல்லவர்களுடன் பழகியும், ஆராய்ச்சியாலும் இது விரைவில் தெளிவாகும்.
க்ஷீயதே தத்த்வவித்ஸங்காத் அஹம் இத்ய் ஏவ பந்தநம் । ஆலோகேநேவ திமிரம் திவஸேநேவ யாமிநீ
நான் என்ற பந்தம் உண்மை அறிந்தவரின் நட்பால் களைவிடப்படுகிறது; அது ஒளியால் இருள் போகும் போல், பகலால் இரவு நீங்கும் போல்.
கோ ऽஹம் கதம் இதம் த்ரு'ஶ்யம் கோ ஜீவஃ கிம் ச ஜீவநம் । இதி தத்த்வஜ்ஞஸம்யோகாத் யாவஜ்ஜீவம் விசாரயேத்
உண்மை அறிந்தவருடன் இருப்பதால், வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் யார்? இந்த உலகம் என்ன? உயிர் யார்? உயிர்ப்பது என்றால் என்ன? என்று தொடர்ந்து ஆராய வேண்டும்.
ஜீவிதம் புவநம் பாதி தமோ ऽஹம் இதி நஶ்யதி । தத்த்வாலோகேந தஜ்ஜ்ஞார்கஸேவநாத் ஸ நிஷேவ்யதாம்
வாழ்க்கையும் உலகமும் தோன்றினாலும், நான் என்ற இருள் உண்மை வெளிச்சத்தால், அந்த உண்மையை அறிந்தவர்களை சேவிப்பதால் அழிகிறது; ஆகவே, அவர்களை சேவை செய்ய வேண்டும்.
யோ யோ போதாதிஶயவாம்ஸ் தம் தம் ப்ரு'தக் உபாஸ்ஸ்வ போஃ । ஸங்கஸங்கதயோதேதி தேஷாம் வாதபிஶாசிகா
யார் யார் அதிகமான அறிவை உடையவர்களோ, அவர்களை தனித்தனியாக அணுகு; ஏனெனில், அவர்களுடன் சேர்ந்து உரையாடும்போது வாதம் என்ற பேயும் எழுகிறது.
விவாதயக்ஷே ऽப்யுதிதே பாலஸ்யேவ விபஶ்சிதஃ । முக்திம் உக்தாம் அலம் முக்யம் உதேத்ய் அஹம் இதி ப்ரமஃ
வாதம் தொடங்கும்போது, அறிவாளிகளும் குழந்தைபோல் ஆகிவிடுகிறார்கள்; 'நான்' என்ற மயக்கம் எழும்பி, முன்பு கூறப்பட்ட விடுதலை மறைந்து விடுகிறது.
அதḫ ப்ரத்யேகம் ஏகாந்தே ப்ராஜ்ஞஸ் ஸேவேத பண்டிதம் । ஏகீக்ரு'த்ய ததுக்தாம்ஸ் தாந் அர்தாந் புத்த்யா விசாரயேத்
ஆகையால், அறிவுடையவன் தனிப்பட்ட இடத்தில் ஒரு பண்டிதரிடம் சேவை செய்து, அவர் சொன்னவற்றின் பொருளை மனதில் வைத்து, அவற்றை ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும்.