யேஷாம் ந வித்யதே ஸர்கஸ் ஸ்வப்நபும்ஸாம் இவாஸதாம் । ஸ ஸர்கḫ புருஷாஸ் தே ச ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவீசிவத்
யாருக்கு இந்த உலகப் படைப்பு இல்லைபோல் தோன்றுகிறதோ, கனவில் உள்ள மனிதர்கள் போல, உண்மை இல்லாதவர்களைப் போல, அந்த உருவங்களும் அந்த மனிதர்களும் ஒரு மிராஜில் நீரலைகள் போலவே இருக்கின்றன.
அஸதாம் ஏவ ஸத்பாவம் இவ சைஷாம் உபேயுஷாம் । ந வயம் நிர்ணயம் வித்மோ வந்த்யாபுத்ரகிராம் இவ
உண்மையில் இல்லாதிருப்பினும், இருப்பது போல தோன்றுபவர்களுக்கு, நாம் எதையும் உறுதியாகக் கூற முடியாது; அது பிள்ளை இல்லாத பெண்ணின் மகன் பேசுவது போலவே.
பரிபூர்ணார்ணவப்ரக்யா காப்ய் அபூர்வைவ பூர்ணதா । தஜ்ஜ்ஞாநாம் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யாம்ஶத்ரு'ஷ்டௌ ந ஹி பதந்தி தே
முழுமையாக நிரம்பிய கடலைப் போல ஒரு அபூர்வமான நிறைவு இருக்கிறது; அதை உணரும் அறிவாளிகள், பார்ப்பவர்-பார்ப்பது என்ற இரண்டிலும், அந்த நிறைவிலிருந்து விலகுவதில்லை.
அசலா இவ நிர்வாதா தீபா இவ ஶமாம்ப்வ் இவ । ஸாசாரா வா நிராசாராஸ் திஷ்டந்தி ஸ்வஸ்தம் ஏவ தே
காற்றில்லாமல் அசையாத விளக்குகள் போல, அமைதியான நீர் போல, அவர்கள் செயலில் இருந்தாலும் இல்லையென இருந்தாலும், எப்போதும் தாங்கள் தாங்களாக நிலைத்திருக்கின்றனர்.
ஆபூர்ணைகார்ணவப்ரக்யா காப்ய் அந்தḫபூர்ணதோதிதா । அந்தஶ்ஶீதலதா ஜ்ஞப்திர் ஜ்ஞஸ்யாபூர்வைவ லக்ஷ்யதே
உள்ளுக்குள் எழும் அந்த உணர்வு, இன்னும் நிரம்பாத பெரும் கடலைப் போலத் தெரிகிறது; அது உள்ளார்ந்த குளிர்ச்சியாகும், அந்த அறிவு முற்றிலும் புதிதாக, இதுவரை காணாத ஒன்றாகவே தோன்றுகிறது.
வாஸநைவேஹ புருஷḫ ப்ரேக்ஷிதா ஸா ந வித்யதே । தாம் ச ந ப்ரேக்ஷதே கஶ்சித் ததஸ் ஸம்ஸார ஆததஃ
இங்கே, மனிதன் என்று நாம் பார்க்கும் ஒன்று உண்மையில் உள்ளே பதிந்த பழைய நினைவுகளே; அவை உண்மையில் இல்லை, யாரும் அவற்றை நேரில் காணவில்லை. இதனால் தான் பிறவி சுழற்சி நீடிக்கிறது.
அநாலோகநஸித்தம் யத் தத் ஆலோகாந் ந வித்யதே । க்ரு'ஷ்ணாஹ்யநுபலம்போ ऽத்ர த்ரு'ஷ்டாந்தஸ் ஸ்பஷ்டசேஷ்டிதஃ
காணாமல் இருப்பதால் நிலைபெற்றது, காண்பதனால் கிடைக்காது; கருப்பு பொருளின் இருட்டை உணர முடியாதது போல இங்கு தெளிவாக எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது.
பூதாநி தேஹமாம்ஸாதி தச் சாஸத்விப்ரமோ ஜடஃ । புத்த்யஹங்காரசேதாம்ஸி தந்மயாந்ய் ஏவ நேதரத்
பஞ்சபூதங்கள், உடல், மாமிசம் ஆகியவை எல்லாம் இல்லாத ஒன்றின் மயக்கம், உயிரற்றது; புத்தி, அகங்காரம், மனம் ஆகியவை அதிலிருந்து உருவானவைதான், வேறு எதுவும் இல்லை.
பூதாதிமயதாம் த்யக்த்வா புத்த்யஹங்காரசேதஸாம் । அத்யந்தம் ஸ்திதிர் அப்யேதி யதி தந் முக்ததோதிதா
புத்தி, அகந்தை, மனம் ஆகியவை பஞ்சபூதங்களோடு ஒன்றிப்பதை விட்டுவிட்டால், அவை முற்றிலும் நிலைத்துவிடும்; அப்போது தான் விடுதலை வெளிப்படும்.
சிச் சிஷ்டா சேத்யநிஷ்டத்வாத் தாத்ரு'ஶ்ய் ஏவாத்ர காஸ்திதா । தஸ்மாத் கேவ குதẖ குத்ர வாஸநா கிம்ஸ்வரூபிணீ
அறிவு மட்டும் மீதமிருக்கிறது; ஆனால் அது எந்த பொருளிலும் நிலைபெறவில்லை என்பதால், இங்கு அதன் இருப்பும் இப்படித்தான். ஆகவே, யார், எங்கிருந்து, எப்படிப்பட்ட நினைவுகள் இருக்க முடியும்?
யஸ்ய சைஷ ப்ரமஸ் ஸோ ऽஸந் ப்ரேக்ஷயாஸந் ந லப்யதே । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் தேந ஸம்ஸாரẖ கஸ்ய கẖ குதஃ
இப்பிரமையோடு இருப்பவருக்கே அது உள்ளது; ஆனால் அதை பார்த்து உணர முடியாது, அது உண்மையுமல்ல. மருதாணி நீர்போல், இந்தச் சஞ்சாரம் யாருக்காக, எதற்காக, எங்கிருந்து வருகிறது?
தத் ஏவம் தர்ஹி கஸ்ய ஸ்யாத் இதி சிந்தோதயோ ஹி யஃ । புநஸ் ஸ ஏவ ஸம்ஸாரவிப்ரமஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே
அப்படி என்றால், இது யாருக்காக இருக்கிறது என்று எண்ணம் எழுகிறது; அந்த எண்ணத்திலேயே மீண்டும் உலகியலான குழப்பம் தொடங்குகிறது.
தஸ்மாத் ஸர்வம் அநாஶ்ரித்ய வ்யோமவத் ஸமம் ஆஸ்யதாம் । அபுநஸ்ஸ்மரணம் ஶ்ரேய இஹ விஸ்மரணம் பரம்
எனவே, எதிலும் சார்ந்திராமல், ஆகாயம் போல சமமாக அமைதியாக இரு; இங்கு மீண்டும் நினைவது நல்லது அல்ல, மறப்பதே உயர்ந்தது.
நேஹ த்ரஷ்டா ந போக்தாஸ்தி நாஸ்திதா ந ச நாஸ்திதா । யதாஸ்திதம் இதம் ஶாந்தம் ஏகம் ஸ்பந்தி ஸதாப்திவத்
இங்கு பார்ப்பவன் இல்லை, அனுபவிப்பவன் இல்லை, இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை; இது எப்படியோ அப்படியே அமைதியாக, ஒன்றாக, கடல் அலைப்போல் சற்றே அசைந்து நிற்கிறது.
ஸர்வம் த்ரு'ஶ்யம் ஜகத் ப்ரஹ்ம ஸத் இத்ய் அவகதே ஸ்புடம் । ஜலஶோஷாத் இவோதேதி பிம்பிபிம்பக்ஷயே ஶிவம்
இந்த உலகம் முழுவதும் பரமாத்மா என்று தெளிவாக உணரும்போது, நீர் வற்றும் போல், பிரதிபிம்பமும் அதன் பிரதிபிம்பமும் மறைந்ததும், புனிதமானது மட்டும் மீதமிருக்கும்.
ஶாந்ததா வ்யவஹாரோ வா ராகத்வேஷவிவர்ஜிதஃ । விஶ்ராந்தஸ்ய பரே தத்த்வே த்ரு'ஶ்யதே ஸமதர்ஶிநஃ
இன்பம், வெறுப்பு இல்லாமல் அமைதி அல்லது செயல், எல்லாவற்றையும் சமமாக பார்ப்பவன் பரமார்த்தத்தில் ஓய்ந்தவனிடம் காணப்படுகிறது.
அத வா ஶாந்ததைவாஸ்ய நிர்வாணஸ்யாவஶிஷ்யதே । நிர்வாஸநẖ கில முநிẖ கதம் வ்யவஹரத்வ் அஸௌ
அல்லது, முழுமையாக விடுதலை பெற்றவருக்கு அமைதி மட்டுமே மீதமாகும்; எந்த எண்ணங்களும் இல்லாத முனிவர் எவ்வாறு உலகில் செயல்பட முடியும்?
யாவத் த்வ் அஸ்ய ந நிர்வாணம் பரிபோஷம் உபாகதம் । தாவத் வ்யவஹரத்ய் அஸ்தராகத்வேஷபயோதயஃ
ஆனால், அவருடைய விடுதலை முற்றிலும் வளர்ந்து வரும்வரை, ஆசை, வெறுப்பு, பயம் போன்றவை எழாமல் இருந்தாலும், அவர் உலகில் செயல்படுவார்.
வீதராகபயக்ரோதோ நிர்வாணஶ் ஶாந்தமாநஸஃ । ஶிலேவாப்ய் அஶிலீபூதோ முநிர் ஆத்மநி திஷ்டதி
ஆசை, பயம், கோபம் ஆகியவை நீங்கிய மன அமைதி உடைய முனிவர், கல் போல தன்னுள் நிலைத்திருப்பார்.
கோஶே ऽஸ்தி பத்மபீஜஸ்ய யதா ஸர்வாப்ஜிநீ ததா । அநந்யா ஸ்வப்நவிப்ராந்திர் ஆத்மந்ய் அஸ்தி ந பாஹ்யதா
படர்ந்த தாமரை முழுவதும் அதன் விதை உறையில் இருப்பதைப் போல, கனவு போன்ற மாயை தன்மனத்தில் மட்டுமே இருக்கிறது; வெளியிலோ இல்லை.
பாஹ்யதாபாவநாத் பாஹ்யம் ஆத்மைவாத்மத்வபாவநாத் । பவதீதம் பரே தத்த்வே பாவநம் தத் தத் ஏவ ஹி
வெளிப்படையாக யோசித்தால் வெளி உலகம் தோன்றும்; ஆன்மாவை யோசித்தால் ஆன்மா மட்டும் தெரியும். எல்லாவற்றிலும் பரமார்த்த உண்மையில், எதை மனதில் வைத்தாலும், அது தான் வெளிப்படும்.
யாந்தஸ்ஸ்வப்நாதிவிப்ராந்திஸ் ஸைவேயம் பாஹ்யதோதிதா । மநாக் அப்ய் அந்யதா நாத்ர த்விபாண்டபயஸோர் இவ
உள்ளுக்குள் கனவு போன்ற மாயை தோன்றுவது, வெளியில் தோன்றும் மாயையே. இரண்டு குடங்களிலுள்ள நீரில் வேறுபாடு இல்லாதது போல, இங்கே சிறிதும் வேறுபாடு இல்லை.
ஸ்தைர்யாஸ்தைர்யே ததைவாத்ர ப்ராந்திமாத்ரமயே ததே । ஆதாராதேயதே தே த்வே யதா ஜலதரங்கதே
இந்த மாயை உலகத்தில் நிலைத்திருப்பதும், நிலை குலைவதும், இரண்டும் தோற்றமே. அவை தாங்கும், தாங்கப்படுவது என்ற உறவு, நீர் மற்றும் அதன் அலை போலவே.
ஸ்வப்நாதாவ் ஆத்மநோ ऽந்யத்வஜ்ஞாநாத் அந்யத்வவேதநம் । அநந்யபாவபோதே து தத் அநந்யந் ந சோதயி
கனவு போன்ற நிலையில், தனக்கு வேறாக இருப்பதாக அறிவு வந்தால், வேறுபாடு தோன்றும்; ஆனால் ஒன்றாக இருப்பதை உணர்ந்தால், அந்த வேறுபாடு எழுவதில்லை.
கலநாரஹிதம் ஶாந்தம் யத் ரூபம் பரமாத்மநஃ । பவத்ய் அஸௌ தத் தத்பாவாத் அதத்பாவாந் ந தத் பவேத்
எந்த உருவும் எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியாக இருக்கும் பரமாத்மாவின் உருவம், அதனுடன் ஐக்கியமடைந்தால் தோன்றுகிறது; அதனுடன் ஐக்கியமில்லையெனில் அது தோன்றாது.
ஸ்வப்நாதிஜ்ஞாநஸம்ஶாந்தௌ யத் ரூபம் ஶுத்தம் ஐஶ்வரம் । ந தத் அஸ்தி ந தந் நாஸ்தி ந வாக்கோசரம் ஏதி தத்
கனவு போன்ற அறிவு அமைதியடைந்தபோது, தூய்மையான, சுயாதீனமான அந்த உருவம் நிலைத்திருக்கும்; அது உண்டு என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது, சொல்லால் விவரிக்கவும் முடியாது.
ஆத்யந்திகே ப்ராந்திலயே முக்த ஏவாவகச்சதி । ஸ்வரூபம் நோபதேஶஸ்ய விஷயோ விதுஷோ ऽபி தத்
மாயை முற்றிலும் நீங்கும்போது, ஒருவர் விடுதலை அடைந்து தன் இயல்பை உணர்கிறான்; இது போதனைக்குரியதும் அல்ல, அறிவாளிகளுக்குக் கூட சொல்லக்கூடியதும் அல்ல.
ஶாந்தம் நிரஸ்தபயமாநவிஷாதலோபமோஹாத்ம தேஹமநநேந்த்ரியசித்தஜாட்யம் । த்யக்த்வாஹம் அக்ஷயம் அபாஸ்தஸமஸ்தபேதம் நிர்வாணம் ஏகம் அஜம் ஆஸிதம் ஏவ யுக்தம்
பயம், பெருமை, துயரம், பேராசை, மயக்கம் ஆகியவை இல்லாத அமைதியான உடல், மனம், அறிவு, உணர்வுகளை விட்டு விட்டு, எல்லா வேறுபாடுகளும் நீங்கிய, அழியாத, பிறவியற்ற ஒரே நிர்வாண நிலையில் நிலைத்திருக்கிறேன்.
யதா சிதிḫ ப்ரஸரதி ததாஹந்தாஜகத்ப்ரமஃ । அஸத் ஏவாப்யுதேதீவ ஸ்பந்தாத் அப்ஸ்வ் இவ தாமதா
எப்போது அறிவு பரவுகிறது, அப்போதுதான் 'நான்' என்ற உணர்வும் உலகம் என்ற மாயையும் தோன்றுகின்றன. அவை உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போல தோன்றும்.
உதிதோ ऽபி ந கேதாய ப்ரஹ்மரூபத்வவேதநாத் । பரமாய த்வ் அநர்தாய ஜகச்சப்தார்தபாவநாத்
அவை தோன்றினாலும், அவை பரபரப்பை உண்டாக்காது, ஏனென்றால் அதில் பரம்பொருளின் இயல்பு தெரிந்திருக்கும். ஆனால் உலகத்தை உண்மையாக எண்ணினால், பெரும் குழப்பம் உண்டாகும்.