ஸர்வாத்மநி சிதாபாஸே தத் ஏவாஶ்வ் அநுபூயதே । ஸம்வேத்யதே யத் ஏவாந்தர் அஸத்யம் ஸத்யவஸ்து வா
அனைத்திலும் நிறைந்த ஆன்மாவில், அது அறிவாக தோன்றும் போது, உள்ளே என்ன அனுபவிக்கப்பட்டாலும் — அது பொய்யாக இருந்தாலும், உண்மையாக இருந்தாலும் — அதுவே உணரப்படுகிறது.
தத் ஏவாப்யாஸதḫ பூர்வம் பாஹ்யார்தாநுபவாத்மநா । ஸ்புரத்ய் ஏவ பஹிஷ்ட்வேந ஸ்வஸ்வப்நோ ऽத்ர நிதர்ஶநம்
முன்னர் பழகியதினால், வெளிப்படையாக பொருள்களை அனுபவிப்பது வெளியில் ஒளிர்வது போல் தோன்றுகிறது; இங்கு, ஒருவரது கனவு இதற்குப் ஒரு உதாரணம்.
சித்ரூபம் ஸர்வம் ஏதச் ச சிச் சாச்சா ககநாத் அபி । விச் ச நோ கிஞ்சித் ஏவாதோ நைதத் கிஞ்சந குத்ரசித்
இந்த எல்லாமும் அறிவின் இயல்பாக உள்ளது; அது வானத்தை விடத் தெளிவாகும். அறிவைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை; அதனால், அறிவைத் தவிர எங்கும் எதுவும் இல்லை.
ந நாஶோ நாஸ்திதா நார்தோ ந ஜந்மமரணே ந கம் । ந ஶூந்யதாஸ்தி நோ நாஸ்தி ஸர்வம் ப்ரஹ்மைவ நைவ ச
இங்கு அழிவு இல்லை, இல்லாமை இல்லை, பொருள் இல்லை, பிறப்பு மரணம் இல்லை, ஆகாயம் இல்லை; வெறுமை இல்லை, வெறுமை அல்லாததும் இல்லை; எல்லாமும் பரப்ரம்மமே, அதுவும் இல்லாதது போலவே.
நாஶே ஜகதஹந்த்வாதேர் ந கிஞ்சித் அபி நஶ்யதி । அஸதẖ கில நாஶே ऽபி ஸ்வப்நாத்ரேẖ கிம் விநஶ்யதி
உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலியவை அழிந்தாலும், எதுவும் உண்மையில் அழிவதில்லை; ஏனெனில், பொய்யானது அழிந்தால், கனவில் தோன்றும் மலை மறைந்தால் என்ன நஷ்டம்?
மித்யாவபாஸே ஸங்கல்பநகரே கேவ நஷ்டதா । ததா ஜகதஹந்த்வாதௌ நாஶோ நாஸதி வித்யதே
பொய்யாகத் தோன்றும் மனக்கற்பனையின் நகரத்தில் உண்மையில் என்ன அழிவு? அதுபோலவே, உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலியவற்றிலும், பொய்யானவற்றுக்கு உண்மையான அழிவு எதுவும் இல்லை.
குதோ ஜகதுபாலம்ப இதி சேத் தத் அவஸ்துநி । ந நிர்ணயஸ் ஸம்பவதி கபுஷ்பாணாம் கிம் உம்ப்யதே
நீ கேட்கிறாய், 'இந்த உலகத்தை எப்படி உணர முடியும்?' என்று. ஆனால், இல்லாத ஒன்றில் எதையும் உறுதி செய்ய முடியாது; ஆகாயத்தில் பூக்கள் எப்படிக் கொய்ய முடியும்?
நிர்ணயஸ் த்வ் ஏஷ ஏவாத்ர யத் அஶேஷம் அபாவயந் । யதாஸ்திதம் யதாசாரம் பாஷாண இவ திஷ்டஸி
இங்கு ஒரே உறுதி இதுதான்: எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் மறுத்துவிட்டு, நீ எப்படியோ அப்படியே, அசையாமல், கல்லைப் போல் நிலைத்திருப்பாய்.
ஜகத் ஸங்கல்பமாத்ராத்ம தந் நஞர்தயுதம் க்ஷணாத் । ஶாம்யத்ய் அஶேஷேணேத்ய் ஏவ நிர்ணயஸ் ஸர்கவிப்ரமே
இந்த உலகம் கற்பனையின் சாரமே; அது தன் பொருளோடு உடனே மறைந்து விடுகிறது — படைப்பின் குழப்பம் பற்றி ஒரே முடிவு இதுதான்.
ஸர்கோ ऽநர்கல ஏவாயம் ப்ரஹ்மாத்மகதயாக்ஷயஃ । அந்யதாபி ந ஸர்கோ ऽயம் அஸ்தி நாஸ்தி ச ஸர்கதா
இந்த படைப்பு எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், பரமத்துவத்தின் இயல்பாக, அழியாததாக உள்ளது; இல்லையென்றால், இந்த படைப்பு இல்லை, படைப்பாக இருப்பதும் இல்லை.
யேஷாம் ந வித்யதே ஸர்கஸ் ஸ்வப்நபும்ஸாம் இவாஸதாம் । ஸ ஸர்கḫ புருஷாஸ் தே ச ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவீசிவத்
யாருக்கு இந்த உலகப் படைப்பு இல்லைபோல் தோன்றுகிறதோ, கனவில் உள்ள மனிதர்கள் போல, உண்மை இல்லாதவர்களைப் போல, அந்த உருவங்களும் அந்த மனிதர்களும் ஒரு மிராஜில் நீரலைகள் போலவே இருக்கின்றன.
அஸதாம் ஏவ ஸத்பாவம் இவ சைஷாம் உபேயுஷாம் । ந வயம் நிர்ணயம் வித்மோ வந்த்யாபுத்ரகிராம் இவ
உண்மையில் இல்லாதிருப்பினும், இருப்பது போல தோன்றுபவர்களுக்கு, நாம் எதையும் உறுதியாகக் கூற முடியாது; அது பிள்ளை இல்லாத பெண்ணின் மகன் பேசுவது போலவே.
பரிபூர்ணார்ணவப்ரக்யா காப்ய் அபூர்வைவ பூர்ணதா । தஜ்ஜ்ஞாநாம் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யாம்ஶத்ரு'ஷ்டௌ ந ஹி பதந்தி தே
முழுமையாக நிரம்பிய கடலைப் போல ஒரு அபூர்வமான நிறைவு இருக்கிறது; அதை உணரும் அறிவாளிகள், பார்ப்பவர்-பார்ப்பது என்ற இரண்டிலும், அந்த நிறைவிலிருந்து விலகுவதில்லை.
அசலா இவ நிர்வாதா தீபா இவ ஶமாம்ப்வ் இவ । ஸாசாரா வா நிராசாராஸ் திஷ்டந்தி ஸ்வஸ்தம் ஏவ தே
காற்றில்லாமல் அசையாத விளக்குகள் போல, அமைதியான நீர் போல, அவர்கள் செயலில் இருந்தாலும் இல்லையென இருந்தாலும், எப்போதும் தாங்கள் தாங்களாக நிலைத்திருக்கின்றனர்.
ஆபூர்ணைகார்ணவப்ரக்யா காப்ய் அந்தḫபூர்ணதோதிதா । அந்தஶ்ஶீதலதா ஜ்ஞப்திர் ஜ்ஞஸ்யாபூர்வைவ லக்ஷ்யதே
உள்ளுக்குள் எழும் அந்த உணர்வு, இன்னும் நிரம்பாத பெரும் கடலைப் போலத் தெரிகிறது; அது உள்ளார்ந்த குளிர்ச்சியாகும், அந்த அறிவு முற்றிலும் புதிதாக, இதுவரை காணாத ஒன்றாகவே தோன்றுகிறது.
வாஸநைவேஹ புருஷḫ ப்ரேக்ஷிதா ஸா ந வித்யதே । தாம் ச ந ப்ரேக்ஷதே கஶ்சித் ததஸ் ஸம்ஸார ஆததஃ
இங்கே, மனிதன் என்று நாம் பார்க்கும் ஒன்று உண்மையில் உள்ளே பதிந்த பழைய நினைவுகளே; அவை உண்மையில் இல்லை, யாரும் அவற்றை நேரில் காணவில்லை. இதனால் தான் பிறவி சுழற்சி நீடிக்கிறது.
அநாலோகநஸித்தம் யத் தத் ஆலோகாந் ந வித்யதே । க்ரு'ஷ்ணாஹ்யநுபலம்போ ऽத்ர த்ரு'ஷ்டாந்தஸ் ஸ்பஷ்டசேஷ்டிதஃ
காணாமல் இருப்பதால் நிலைபெற்றது, காண்பதனால் கிடைக்காது; கருப்பு பொருளின் இருட்டை உணர முடியாதது போல இங்கு தெளிவாக எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது.
பூதாநி தேஹமாம்ஸாதி தச் சாஸத்விப்ரமோ ஜடஃ । புத்த்யஹங்காரசேதாம்ஸி தந்மயாந்ய் ஏவ நேதரத்
பஞ்சபூதங்கள், உடல், மாமிசம் ஆகியவை எல்லாம் இல்லாத ஒன்றின் மயக்கம், உயிரற்றது; புத்தி, அகங்காரம், மனம் ஆகியவை அதிலிருந்து உருவானவைதான், வேறு எதுவும் இல்லை.
பூதாதிமயதாம் த்யக்த்வா புத்த்யஹங்காரசேதஸாம் । அத்யந்தம் ஸ்திதிர் அப்யேதி யதி தந் முக்ததோதிதா
புத்தி, அகந்தை, மனம் ஆகியவை பஞ்சபூதங்களோடு ஒன்றிப்பதை விட்டுவிட்டால், அவை முற்றிலும் நிலைத்துவிடும்; அப்போது தான் விடுதலை வெளிப்படும்.
சிச் சிஷ்டா சேத்யநிஷ்டத்வாத் தாத்ரு'ஶ்ய் ஏவாத்ர காஸ்திதா । தஸ்மாத் கேவ குதẖ குத்ர வாஸநா கிம்ஸ்வரூபிணீ
அறிவு மட்டும் மீதமிருக்கிறது; ஆனால் அது எந்த பொருளிலும் நிலைபெறவில்லை என்பதால், இங்கு அதன் இருப்பும் இப்படித்தான். ஆகவே, யார், எங்கிருந்து, எப்படிப்பட்ட நினைவுகள் இருக்க முடியும்?
யஸ்ய சைஷ ப்ரமஸ் ஸோ ऽஸந் ப்ரேக்ஷயாஸந் ந லப்யதே । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் தேந ஸம்ஸாரẖ கஸ்ய கẖ குதஃ
இப்பிரமையோடு இருப்பவருக்கே அது உள்ளது; ஆனால் அதை பார்த்து உணர முடியாது, அது உண்மையுமல்ல. மருதாணி நீர்போல், இந்தச் சஞ்சாரம் யாருக்காக, எதற்காக, எங்கிருந்து வருகிறது?
தத் ஏவம் தர்ஹி கஸ்ய ஸ்யாத் இதி சிந்தோதயோ ஹி யஃ । புநஸ் ஸ ஏவ ஸம்ஸாரவிப்ரமஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே
அப்படி என்றால், இது யாருக்காக இருக்கிறது என்று எண்ணம் எழுகிறது; அந்த எண்ணத்திலேயே மீண்டும் உலகியலான குழப்பம் தொடங்குகிறது.
தஸ்மாத் ஸர்வம் அநாஶ்ரித்ய வ்யோமவத் ஸமம் ஆஸ்யதாம் । அபுநஸ்ஸ்மரணம் ஶ்ரேய இஹ விஸ்மரணம் பரம்
எனவே, எதிலும் சார்ந்திராமல், ஆகாயம் போல சமமாக அமைதியாக இரு; இங்கு மீண்டும் நினைவது நல்லது அல்ல, மறப்பதே உயர்ந்தது.
நேஹ த்ரஷ்டா ந போக்தாஸ்தி நாஸ்திதா ந ச நாஸ்திதா । யதாஸ்திதம் இதம் ஶாந்தம் ஏகம் ஸ்பந்தி ஸதாப்திவத்
இங்கு பார்ப்பவன் இல்லை, அனுபவிப்பவன் இல்லை, இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை; இது எப்படியோ அப்படியே அமைதியாக, ஒன்றாக, கடல் அலைப்போல் சற்றே அசைந்து நிற்கிறது.
ஸர்வம் த்ரு'ஶ்யம் ஜகத் ப்ரஹ்ம ஸத் இத்ய் அவகதே ஸ்புடம் । ஜலஶோஷாத் இவோதேதி பிம்பிபிம்பக்ஷயே ஶிவம்
இந்த உலகம் முழுவதும் பரமாத்மா என்று தெளிவாக உணரும்போது, நீர் வற்றும் போல், பிரதிபிம்பமும் அதன் பிரதிபிம்பமும் மறைந்ததும், புனிதமானது மட்டும் மீதமிருக்கும்.
ஶாந்ததா வ்யவஹாரோ வா ராகத்வேஷவிவர்ஜிதஃ । விஶ்ராந்தஸ்ய பரே தத்த்வே த்ரு'ஶ்யதே ஸமதர்ஶிநஃ
இன்பம், வெறுப்பு இல்லாமல் அமைதி அல்லது செயல், எல்லாவற்றையும் சமமாக பார்ப்பவன் பரமார்த்தத்தில் ஓய்ந்தவனிடம் காணப்படுகிறது.
அத வா ஶாந்ததைவாஸ்ய நிர்வாணஸ்யாவஶிஷ்யதே । நிர்வாஸநẖ கில முநிẖ கதம் வ்யவஹரத்வ் அஸௌ
அல்லது, முழுமையாக விடுதலை பெற்றவருக்கு அமைதி மட்டுமே மீதமாகும்; எந்த எண்ணங்களும் இல்லாத முனிவர் எவ்வாறு உலகில் செயல்பட முடியும்?
யாவத் த்வ் அஸ்ய ந நிர்வாணம் பரிபோஷம் உபாகதம் । தாவத் வ்யவஹரத்ய் அஸ்தராகத்வேஷபயோதயஃ
ஆனால், அவருடைய விடுதலை முற்றிலும் வளர்ந்து வரும்வரை, ஆசை, வெறுப்பு, பயம் போன்றவை எழாமல் இருந்தாலும், அவர் உலகில் செயல்படுவார்.
வீதராகபயக்ரோதோ நிர்வாணஶ் ஶாந்தமாநஸஃ । ஶிலேவாப்ய் அஶிலீபூதோ முநிர் ஆத்மநி திஷ்டதி
ஆசை, பயம், கோபம் ஆகியவை நீங்கிய மன அமைதி உடைய முனிவர், கல் போல தன்னுள் நிலைத்திருப்பார்.
கோஶே ऽஸ்தி பத்மபீஜஸ்ய யதா ஸர்வாப்ஜிநீ ததா । அநந்யா ஸ்வப்நவிப்ராந்திர் ஆத்மந்ய் அஸ்தி ந பாஹ்யதா
படர்ந்த தாமரை முழுவதும் அதன் விதை உறையில் இருப்பதைப் போல, கனவு போன்ற மாயை தன்மனத்தில் மட்டுமே இருக்கிறது; வெளியிலோ இல்லை.