அமநோவாஸநாஹந்தா தத்தே யஸ்ய ஜகச் சிரம் । ஜீவதோ ऽஜீவதஶ் சைவ சிஜ்ஜீவஸ் ஸ பரம் பதம்
யாருக்கு 'நான்' என்ற உணர்வும், மன ஆசைகளும் இல்லையோ, அவர் உயிரோடு இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், இந்த உலகத்தை நீண்ட நாட்கள் தாங்கி நிற்கிறார். அந்த அறிவுள்ள உயிரே உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
மத்தைவ ஜடவாஹேந துẖகபாராய கேவலம் । ந்ரு'ணாம் பாஶாவபத்தாநாம் போதகாநாம் இவார்ணவே
என் சொந்த உயிரற்ற உடல் மூலமாக, துன்பத்தின் சுமையைச் சுமக்க மனிதர்கள் கடலில் சிறிய படகுகள் போல பாசத்தால் கட்டுண்டு இருக்கிறார்கள்.
மோக்ஷஸத்தாம் ஶ்ரயதி தாம் நாஜ்ஞோ ऽநநுபவாத் இவ । ம்ரு'தேந கில யத் ப்ராப்தம் ஜீவந் ப்ராப்நோதி தத் கதம்
விடுதலை என்ற நிலையை ஒருவர் அடைகிறார்; ஆனால் அனுபவமில்லாத அறியாதவர் அதை அடையமுடியாது. இறந்தவர் எதை அடைகிறாரோ, உயிரோடு இருப்பவர் அதை எப்படிக் கிடைக்க முடியும்?
யத் யத் ஸங்கல்ப்யதே தத் தத் ஸங்கல்பாத் ஏவ நாஶபாக் । ந ஸம்பவதி யத்ரைதத் தத் ஸத்யம் பதம் அக்ஷயம்
எது எதை மனதில் நினைக்கிறோமோ, அது அந்த எண்ணத்தால் அழிகிறது. இது நிகழாத இடமே உண்மையான, அழியாத நிலையாகும்.
நாந்யோ ந சாஹம் அஸ்தீதி பாவநாந் நிர்பயோ பவ । ஸத்யம் யுக்த்யா பவத்ய் ஏதத் விஷம் அப்ய் அம்ரு'தம் யதா
நானும் மற்றவரும் இல்லை என்ற எண்ணத்தில் அஞ்சாமல் இரு; இந்த உண்மை விவேகத்தால் தெளிவாகிறது, விஷம் கூட அமுதமாகும் போல.
ஜடம் தேஹாதிசித்தாந்தம் விசார்ய ஸகலம் வபுஃ । லப்யதே நாஹம் அஸ்மீதி தஸ்மாந் நாஸ்மீதி ஸத்யதா
உடல் முதல் மனம் வரை எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்தால், இவை எல்லாம் உயிரற்றவை என்று தெரியும்; ஆகவே, 'நான் இது அல்ல' என்பதே உண்மை.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷாணாம் அஹந்தாந்தம் விசாரிணாம் । கேவலம் முக்ததோதேதி ந து கிஞ்சித் விநஶ்யதி
எல்லா வேறுபாடுகளும் 'நான்' என்ற உணர்வும் முடிவடையும் என்று ஆராய்பவர்களுக்கு விடுதலை மட்டுமே கிடைக்கும்; எதுவும் அழிவதில்லை.
போகத்யாகவிசாராத்மபௌருஷாந் நாந்யத் அத்ர ஹி । உபயுஜ்யத இத்ய் அஜ்ஞாஸ் ஸ்வாத்மைவாஶு ப்ரணம்யதாம்
இன்பம், துறவு ஆகியவற்றை ஆராயும் தன் முயற்சி தவிர வேறு எதுவும் இங்கு பயன்படாது; எனவே அறியாதவர்களே, தங்கள் சொந்த ஆத்மாவை விரைவில் வணங்குங்கள்.
நிர்வாஸநம் மநநம் ஏவம் உதாஹரந்தி மோக்ஷம் விநா பவதி தச் ச ந ஜாது போதாத் । ஸந்நோ ஜகத்ப்ரம இதீஹ பரḫ ப்ரபோதோ ந ப்ரத்யயோ ऽத்ர யத் அதஸ் ஸ சிராய பந்தஃ
மனதில் எந்த விதமான பழைய எண்ணங்களும் இல்லாமல் சிந்திப்பது தான் விடுதலை என்று சொல்வார்கள்; ஆனால் அது உண்மையான விழிப்புணர்வு இல்லாமல் ஏற்படாது. இந்த உலகம் பற்றிய மயக்கம் உண்மை அறிவால் மட்டுமே களைவிக்கப்படுகிறது, வெறும் நம்பிக்கையால் அல்ல — அதனால் பந்தம் நீண்ட காலம் தொடர்கிறது.
ஜகத் அஹம் அஸத் இத்ய் அவேத்ய ஸம்யக் ஸுததநதாரஶரீரநிர்வ்யபேக்ஷஃ । பவதி ஹி ஸஹசேதநோ த்ரு'ஷத் யஸ் ஸ பரம் இதẖ கலு நாந்யதாஸ்தி முக்திஃ
இந்த உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் பொய்யே என்று தெளிவாக அறிந்து, செல்வம், மனைவி, உடல் ஆகியவற்றில் விருப்பம் இல்லாமல், ஒருவரும், கல்லைப் போல அமைதியாக விழிப்புடன் இருப்பார் — இதுவே உயர்ந்த நிலை; இதற்கு வேறு எந்த விடுதலையும் இல்லை.
ஸர்வாத்மநி சிதாபாஸே தத் ஏவாஶ்வ் அநுபூயதே । ஸம்வேத்யதே யத் ஏவாந்தர் அஸத்யம் ஸத்யவஸ்து வா
அனைத்திலும் நிறைந்த ஆன்மாவில், அது அறிவாக தோன்றும் போது, உள்ளே என்ன அனுபவிக்கப்பட்டாலும் — அது பொய்யாக இருந்தாலும், உண்மையாக இருந்தாலும் — அதுவே உணரப்படுகிறது.
தத் ஏவாப்யாஸதḫ பூர்வம் பாஹ்யார்தாநுபவாத்மநா । ஸ்புரத்ய் ஏவ பஹிஷ்ட்வேந ஸ்வஸ்வப்நோ ऽத்ர நிதர்ஶநம்
முன்னர் பழகியதினால், வெளிப்படையாக பொருள்களை அனுபவிப்பது வெளியில் ஒளிர்வது போல் தோன்றுகிறது; இங்கு, ஒருவரது கனவு இதற்குப் ஒரு உதாரணம்.
சித்ரூபம் ஸர்வம் ஏதச் ச சிச் சாச்சா ககநாத் அபி । விச் ச நோ கிஞ்சித் ஏவாதோ நைதத் கிஞ்சந குத்ரசித்
இந்த எல்லாமும் அறிவின் இயல்பாக உள்ளது; அது வானத்தை விடத் தெளிவாகும். அறிவைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை; அதனால், அறிவைத் தவிர எங்கும் எதுவும் இல்லை.
ந நாஶோ நாஸ்திதா நார்தோ ந ஜந்மமரணே ந கம் । ந ஶூந்யதாஸ்தி நோ நாஸ்தி ஸர்வம் ப்ரஹ்மைவ நைவ ச
இங்கு அழிவு இல்லை, இல்லாமை இல்லை, பொருள் இல்லை, பிறப்பு மரணம் இல்லை, ஆகாயம் இல்லை; வெறுமை இல்லை, வெறுமை அல்லாததும் இல்லை; எல்லாமும் பரப்ரம்மமே, அதுவும் இல்லாதது போலவே.
நாஶே ஜகதஹந்த்வாதேர் ந கிஞ்சித் அபி நஶ்யதி । அஸதẖ கில நாஶே ऽபி ஸ்வப்நாத்ரேẖ கிம் விநஶ்யதி
உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலியவை அழிந்தாலும், எதுவும் உண்மையில் அழிவதில்லை; ஏனெனில், பொய்யானது அழிந்தால், கனவில் தோன்றும் மலை மறைந்தால் என்ன நஷ்டம்?
மித்யாவபாஸே ஸங்கல்பநகரே கேவ நஷ்டதா । ததா ஜகதஹந்த்வாதௌ நாஶோ நாஸதி வித்யதே
பொய்யாகத் தோன்றும் மனக்கற்பனையின் நகரத்தில் உண்மையில் என்ன அழிவு? அதுபோலவே, உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலியவற்றிலும், பொய்யானவற்றுக்கு உண்மையான அழிவு எதுவும் இல்லை.
குதோ ஜகதுபாலம்ப இதி சேத் தத் அவஸ்துநி । ந நிர்ணயஸ் ஸம்பவதி கபுஷ்பாணாம் கிம் உம்ப்யதே
நீ கேட்கிறாய், 'இந்த உலகத்தை எப்படி உணர முடியும்?' என்று. ஆனால், இல்லாத ஒன்றில் எதையும் உறுதி செய்ய முடியாது; ஆகாயத்தில் பூக்கள் எப்படிக் கொய்ய முடியும்?
நிர்ணயஸ் த்வ் ஏஷ ஏவாத்ர யத் அஶேஷம் அபாவயந் । யதாஸ்திதம் யதாசாரம் பாஷாண இவ திஷ்டஸி
இங்கு ஒரே உறுதி இதுதான்: எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் மறுத்துவிட்டு, நீ எப்படியோ அப்படியே, அசையாமல், கல்லைப் போல் நிலைத்திருப்பாய்.
ஜகத் ஸங்கல்பமாத்ராத்ம தந் நஞர்தயுதம் க்ஷணாத் । ஶாம்யத்ய் அஶேஷேணேத்ய் ஏவ நிர்ணயஸ் ஸர்கவிப்ரமே
இந்த உலகம் கற்பனையின் சாரமே; அது தன் பொருளோடு உடனே மறைந்து விடுகிறது — படைப்பின் குழப்பம் பற்றி ஒரே முடிவு இதுதான்.
ஸர்கோ ऽநர்கல ஏவாயம் ப்ரஹ்மாத்மகதயாக்ஷயஃ । அந்யதாபி ந ஸர்கோ ऽயம் அஸ்தி நாஸ்தி ச ஸர்கதா
இந்த படைப்பு எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், பரமத்துவத்தின் இயல்பாக, அழியாததாக உள்ளது; இல்லையென்றால், இந்த படைப்பு இல்லை, படைப்பாக இருப்பதும் இல்லை.
யேஷாம் ந வித்யதே ஸர்கஸ் ஸ்வப்நபும்ஸாம் இவாஸதாம் । ஸ ஸர்கḫ புருஷாஸ் தே ச ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவீசிவத்
யாருக்கு இந்த உலகப் படைப்பு இல்லைபோல் தோன்றுகிறதோ, கனவில் உள்ள மனிதர்கள் போல, உண்மை இல்லாதவர்களைப் போல, அந்த உருவங்களும் அந்த மனிதர்களும் ஒரு மிராஜில் நீரலைகள் போலவே இருக்கின்றன.
அஸதாம் ஏவ ஸத்பாவம் இவ சைஷாம் உபேயுஷாம் । ந வயம் நிர்ணயம் வித்மோ வந்த்யாபுத்ரகிராம் இவ
உண்மையில் இல்லாதிருப்பினும், இருப்பது போல தோன்றுபவர்களுக்கு, நாம் எதையும் உறுதியாகக் கூற முடியாது; அது பிள்ளை இல்லாத பெண்ணின் மகன் பேசுவது போலவே.
பரிபூர்ணார்ணவப்ரக்யா காப்ய் அபூர்வைவ பூர்ணதா । தஜ்ஜ்ஞாநாம் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யாம்ஶத்ரு'ஷ்டௌ ந ஹி பதந்தி தே
முழுமையாக நிரம்பிய கடலைப் போல ஒரு அபூர்வமான நிறைவு இருக்கிறது; அதை உணரும் அறிவாளிகள், பார்ப்பவர்-பார்ப்பது என்ற இரண்டிலும், அந்த நிறைவிலிருந்து விலகுவதில்லை.
அசலா இவ நிர்வாதா தீபா இவ ஶமாம்ப்வ் இவ । ஸாசாரா வா நிராசாராஸ் திஷ்டந்தி ஸ்வஸ்தம் ஏவ தே
காற்றில்லாமல் அசையாத விளக்குகள் போல, அமைதியான நீர் போல, அவர்கள் செயலில் இருந்தாலும் இல்லையென இருந்தாலும், எப்போதும் தாங்கள் தாங்களாக நிலைத்திருக்கின்றனர்.
ஆபூர்ணைகார்ணவப்ரக்யா காப்ய் அந்தḫபூர்ணதோதிதா । அந்தஶ்ஶீதலதா ஜ்ஞப்திர் ஜ்ஞஸ்யாபூர்வைவ லக்ஷ்யதே
உள்ளுக்குள் எழும் அந்த உணர்வு, இன்னும் நிரம்பாத பெரும் கடலைப் போலத் தெரிகிறது; அது உள்ளார்ந்த குளிர்ச்சியாகும், அந்த அறிவு முற்றிலும் புதிதாக, இதுவரை காணாத ஒன்றாகவே தோன்றுகிறது.
வாஸநைவேஹ புருஷḫ ப்ரேக்ஷிதா ஸா ந வித்யதே । தாம் ச ந ப்ரேக்ஷதே கஶ்சித் ததஸ் ஸம்ஸார ஆததஃ
இங்கே, மனிதன் என்று நாம் பார்க்கும் ஒன்று உண்மையில் உள்ளே பதிந்த பழைய நினைவுகளே; அவை உண்மையில் இல்லை, யாரும் அவற்றை நேரில் காணவில்லை. இதனால் தான் பிறவி சுழற்சி நீடிக்கிறது.
அநாலோகநஸித்தம் யத் தத் ஆலோகாந் ந வித்யதே । க்ரு'ஷ்ணாஹ்யநுபலம்போ ऽத்ர த்ரு'ஷ்டாந்தஸ் ஸ்பஷ்டசேஷ்டிதஃ
காணாமல் இருப்பதால் நிலைபெற்றது, காண்பதனால் கிடைக்காது; கருப்பு பொருளின் இருட்டை உணர முடியாதது போல இங்கு தெளிவாக எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது.
பூதாநி தேஹமாம்ஸாதி தச் சாஸத்விப்ரமோ ஜடஃ । புத்த்யஹங்காரசேதாம்ஸி தந்மயாந்ய் ஏவ நேதரத்
பஞ்சபூதங்கள், உடல், மாமிசம் ஆகியவை எல்லாம் இல்லாத ஒன்றின் மயக்கம், உயிரற்றது; புத்தி, அகங்காரம், மனம் ஆகியவை அதிலிருந்து உருவானவைதான், வேறு எதுவும் இல்லை.
பூதாதிமயதாம் த்யக்த்வா புத்த்யஹங்காரசேதஸாம் । அத்யந்தம் ஸ்திதிர் அப்யேதி யதி தந் முக்ததோதிதா
புத்தி, அகந்தை, மனம் ஆகியவை பஞ்சபூதங்களோடு ஒன்றிப்பதை விட்டுவிட்டால், அவை முற்றிலும் நிலைத்துவிடும்; அப்போது தான் விடுதலை வெளிப்படும்.
சிச் சிஷ்டா சேத்யநிஷ்டத்வாத் தாத்ரு'ஶ்ய் ஏவாத்ர காஸ்திதா । தஸ்மாத் கேவ குதẖ குத்ர வாஸநா கிம்ஸ்வரூபிணீ
அறிவு மட்டும் மீதமிருக்கிறது; ஆனால் அது எந்த பொருளிலும் நிலைபெறவில்லை என்பதால், இங்கு அதன் இருப்பும் இப்படித்தான். ஆகவே, யார், எங்கிருந்து, எப்படிப்பட்ட நினைவுகள் இருக்க முடியும்?