நிர்வாணைகதயா ஜ்ஞஸ்ய வாஸநைவ ந வாஸநா । லேகா தாமோபமாஸ் த்வ் அப்தேர் ஊர்ம்யாதி ந ஜலேதரத்
முத்தியில் ஒன்றாகியுள்ள ஞானிக்குத் தங்கும் பழக்கங்கள் உண்மையில் பழக்கங்கள் அல்ல; அவை கடலில் எழும் அலைகள் போல், நீரில் வரையப்பட்ட கோடுகள் போல், நீருக்கு வேறல்ல.
தரத்தரங்கோ ஜலதிர் ஜலம் ஏவ யதாகிலம் । த்ரு'ஶ்யோச்சூநம் அபி ப்ரஹ்ம ததா ப்ரஹ்மைவ நேதரத்
அலைகளும், கடலும், எல்லாம் நீரே போல, உலகில் தோன்றும் எல்லாமும் பரமாத்மாவே; வேறொன்றும் இல்லை.
அந்தரஸ்தங்கதோ ऽக்ஷுப்தோ பஹிரஸ்தங்கதஶ் ஶமீ । வித்யதே சோதிதோ யஶ் ச ஸ முக்த இதி கத்யதே
உள்ளுக்குள் கலக்கம் இல்லாமல் அமைதியாகவும், வெளியிலும் அமைதியுடன் இருந்து, எந்த வற்புறுத்தலும் இல்லாமல் செயல் புரிபவன் தான் விடுதலை பெற்றவன் என்று கூறப்படுகிறான்.
அஹந்த்வஸர்கரூபேண ஸம்வித் ஸம்விந்மயே பரே । ஸ்புரத்ய் அம்போ ऽம்பஸீவாதோ நாநாதேயம் கிமாத்மிகா
நான் என்ற உணர்வாகவும், படைப்பு என்ற வடிவமாகவும், தூய அறிவில் அறிவு ஒளிவிடுகிறது. இது நீர் மற்றும் காற்று நீரில் தோன்றுவது போல். இந்த பல்வகை தன்மை உண்மையில் என்ன?
தூமஸ்ய ஸ்புரதோ வ்யோம்நி யதாகாஜகஜாதயஃ । வ்யூஹா தூமாந் ந தே பிந்நாஸ் ததா ஸர்காḫ பரே பதே
புகை வானில் தெரியும் போது, அதிலிருந்து ஒட்டகங்கள், யானைகள் போன்ற உருவங்கள் தோன்றினாலும், அவை புகையிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல. அதுபோலவே, பரம நிலையில் உள்ள படைப்புகளும் தனித்தனியாக இல்லை.
ஸம்வித்ப்ராந்திவிசாரேண ப்ராந்த்யலாபவிலாஸிநா । விஜயத்வம் விஷாதம் மா கதாஜ்ஞாஸ் தஜ்ஜ்ஞதாஸ்தி வஃ
அறிவின் மயக்கம், மாயையின் லாபம், இழப்பில் மகிழ்ச்சி காண்பதை ஆராய்ந்து, துக்கத்தை வெல்லுங்கள். மனச்சோர்விற்கு இடம் கொடுக்காதீர்கள்; அந்த உண்மை பற்றிய அறிவு உங்களிடம் உள்ளது.
அங்குரோ ऽநுபவத்ய் அந்தர் வ்ரு'க்ஷம் புஷ்பம் பலம் யதா । ததா ஜகதஹந்த்வே ஜ்ஞẖ காத்மா காத்ம கம் அப்ய் அகம்
ஒரு முளையில் மரமும், மலரும், பழமும் உள்ளபடி இருப்பதைப் போலவே, இந்த உலகத்தில் 'நான்' என்ற உணர்வில் அறிவும், ஆகாயமும், ஆகாயத்தின் ஆதாரமும், ஆகாயம் இல்லாததும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
ரூபாலோகமநஸ்ஸத்தா ஜலார்சிஷ்ஷ்வ் இவ தண்டதாஃ । ஸத்யோ ऽபி ந ச ஸந்த்ய் ஏதா ப்ராந்தேஶ் சித்தாசலா இவ
உருவும், ஒளியும், மனமும், இருப்பதும் உண்மையாகத் தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் இல்லை; நீர்ச் சுடரின் நேர்த்தி போலவும், கனவில் மனம் அசைவது போலவும், இவை எல்லாம் மாயையின் விளையாட்டு.
யதாஸுகம் யதாரம்பம் யதாநாஶம் யதோதயம் । யதாதேஶம் யதாகாலம் அஜராஶ் ஶாந்தம் ஆஸ்யதாம்
எப்படி வசதியாக இருக்கிறதோ, எப்படி துவங்குகிறதோ, எப்படி முடிவடைகிறதோ, எப்படி தோன்றுகிறதோ, எப்படி பொருத்தமோ, எப்படி காலம் உகந்ததோ, அப்படியே வயது இல்லாத அமைதியில் அமருங்கள்.
இஷ்டாநிஷ்டோபலம்பேஷு ஶாந்தம் வ்யவஹரந்ந் அபி । ஶவவந் நாந்யதாம் அந்தர் நிர்வாணோ ऽநுபவத்ய் அலம்
இனிமையும், இடரையும் சந்திக்கும்போது அமைதியாக நடந்து கொண்டாலும், உள்ளுக்குள் எந்த வேறுபாடும் இல்லாமல், ஒரு பிணம்போல், முழுமையாக நிவாரணத்தை அனுபவிக்கிறார்.
அமநோவாஸநாஹந்தா தத்தே யஸ்ய ஜகச் சிரம் । ஜீவதோ ऽஜீவதஶ் சைவ சிஜ்ஜீவஸ் ஸ பரம் பதம்
யாருக்கு 'நான்' என்ற உணர்வும், மன ஆசைகளும் இல்லையோ, அவர் உயிரோடு இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், இந்த உலகத்தை நீண்ட நாட்கள் தாங்கி நிற்கிறார். அந்த அறிவுள்ள உயிரே உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
மத்தைவ ஜடவாஹேந துẖகபாராய கேவலம் । ந்ரு'ணாம் பாஶாவபத்தாநாம் போதகாநாம் இவார்ணவே
என் சொந்த உயிரற்ற உடல் மூலமாக, துன்பத்தின் சுமையைச் சுமக்க மனிதர்கள் கடலில் சிறிய படகுகள் போல பாசத்தால் கட்டுண்டு இருக்கிறார்கள்.
மோக்ஷஸத்தாம் ஶ்ரயதி தாம் நாஜ்ஞோ ऽநநுபவாத் இவ । ம்ரு'தேந கில யத் ப்ராப்தம் ஜீவந் ப்ராப்நோதி தத் கதம்
விடுதலை என்ற நிலையை ஒருவர் அடைகிறார்; ஆனால் அனுபவமில்லாத அறியாதவர் அதை அடையமுடியாது. இறந்தவர் எதை அடைகிறாரோ, உயிரோடு இருப்பவர் அதை எப்படிக் கிடைக்க முடியும்?
யத் யத் ஸங்கல்ப்யதே தத் தத் ஸங்கல்பாத் ஏவ நாஶபாக் । ந ஸம்பவதி யத்ரைதத் தத் ஸத்யம் பதம் அக்ஷயம்
எது எதை மனதில் நினைக்கிறோமோ, அது அந்த எண்ணத்தால் அழிகிறது. இது நிகழாத இடமே உண்மையான, அழியாத நிலையாகும்.
நாந்யோ ந சாஹம் அஸ்தீதி பாவநாந் நிர்பயோ பவ । ஸத்யம் யுக்த்யா பவத்ய் ஏதத் விஷம் அப்ய் அம்ரு'தம் யதா
நானும் மற்றவரும் இல்லை என்ற எண்ணத்தில் அஞ்சாமல் இரு; இந்த உண்மை விவேகத்தால் தெளிவாகிறது, விஷம் கூட அமுதமாகும் போல.
ஜடம் தேஹாதிசித்தாந்தம் விசார்ய ஸகலம் வபுஃ । லப்யதே நாஹம் அஸ்மீதி தஸ்மாந் நாஸ்மீதி ஸத்யதா
உடல் முதல் மனம் வரை எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்தால், இவை எல்லாம் உயிரற்றவை என்று தெரியும்; ஆகவே, 'நான் இது அல்ல' என்பதே உண்மை.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷாணாம் அஹந்தாந்தம் விசாரிணாம் । கேவலம் முக்ததோதேதி ந து கிஞ்சித் விநஶ்யதி
எல்லா வேறுபாடுகளும் 'நான்' என்ற உணர்வும் முடிவடையும் என்று ஆராய்பவர்களுக்கு விடுதலை மட்டுமே கிடைக்கும்; எதுவும் அழிவதில்லை.
போகத்யாகவிசாராத்மபௌருஷாந் நாந்யத் அத்ர ஹி । உபயுஜ்யத இத்ய் அஜ்ஞாஸ் ஸ்வாத்மைவாஶு ப்ரணம்யதாம்
இன்பம், துறவு ஆகியவற்றை ஆராயும் தன் முயற்சி தவிர வேறு எதுவும் இங்கு பயன்படாது; எனவே அறியாதவர்களே, தங்கள் சொந்த ஆத்மாவை விரைவில் வணங்குங்கள்.
நிர்வாஸநம் மநநம் ஏவம் உதாஹரந்தி மோக்ஷம் விநா பவதி தச் ச ந ஜாது போதாத் । ஸந்நோ ஜகத்ப்ரம இதீஹ பரḫ ப்ரபோதோ ந ப்ரத்யயோ ऽத்ர யத் அதஸ் ஸ சிராய பந்தஃ
மனதில் எந்த விதமான பழைய எண்ணங்களும் இல்லாமல் சிந்திப்பது தான் விடுதலை என்று சொல்வார்கள்; ஆனால் அது உண்மையான விழிப்புணர்வு இல்லாமல் ஏற்படாது. இந்த உலகம் பற்றிய மயக்கம் உண்மை அறிவால் மட்டுமே களைவிக்கப்படுகிறது, வெறும் நம்பிக்கையால் அல்ல — அதனால் பந்தம் நீண்ட காலம் தொடர்கிறது.
ஜகத் அஹம் அஸத் இத்ய் அவேத்ய ஸம்யக் ஸுததநதாரஶரீரநிர்வ்யபேக்ஷஃ । பவதி ஹி ஸஹசேதநோ த்ரு'ஷத் யஸ் ஸ பரம் இதẖ கலு நாந்யதாஸ்தி முக்திஃ
இந்த உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் பொய்யே என்று தெளிவாக அறிந்து, செல்வம், மனைவி, உடல் ஆகியவற்றில் விருப்பம் இல்லாமல், ஒருவரும், கல்லைப் போல அமைதியாக விழிப்புடன் இருப்பார் — இதுவே உயர்ந்த நிலை; இதற்கு வேறு எந்த விடுதலையும் இல்லை.
ஸர்வாத்மநி சிதாபாஸே தத் ஏவாஶ்வ் அநுபூயதே । ஸம்வேத்யதே யத் ஏவாந்தர் அஸத்யம் ஸத்யவஸ்து வா
அனைத்திலும் நிறைந்த ஆன்மாவில், அது அறிவாக தோன்றும் போது, உள்ளே என்ன அனுபவிக்கப்பட்டாலும் — அது பொய்யாக இருந்தாலும், உண்மையாக இருந்தாலும் — அதுவே உணரப்படுகிறது.
தத் ஏவாப்யாஸதḫ பூர்வம் பாஹ்யார்தாநுபவாத்மநா । ஸ்புரத்ய் ஏவ பஹிஷ்ட்வேந ஸ்வஸ்வப்நோ ऽத்ர நிதர்ஶநம்
முன்னர் பழகியதினால், வெளிப்படையாக பொருள்களை அனுபவிப்பது வெளியில் ஒளிர்வது போல் தோன்றுகிறது; இங்கு, ஒருவரது கனவு இதற்குப் ஒரு உதாரணம்.
சித்ரூபம் ஸர்வம் ஏதச் ச சிச் சாச்சா ககநாத் அபி । விச் ச நோ கிஞ்சித் ஏவாதோ நைதத் கிஞ்சந குத்ரசித்
இந்த எல்லாமும் அறிவின் இயல்பாக உள்ளது; அது வானத்தை விடத் தெளிவாகும். அறிவைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை; அதனால், அறிவைத் தவிர எங்கும் எதுவும் இல்லை.
ந நாஶோ நாஸ்திதா நார்தோ ந ஜந்மமரணே ந கம் । ந ஶூந்யதாஸ்தி நோ நாஸ்தி ஸர்வம் ப்ரஹ்மைவ நைவ ச
இங்கு அழிவு இல்லை, இல்லாமை இல்லை, பொருள் இல்லை, பிறப்பு மரணம் இல்லை, ஆகாயம் இல்லை; வெறுமை இல்லை, வெறுமை அல்லாததும் இல்லை; எல்லாமும் பரப்ரம்மமே, அதுவும் இல்லாதது போலவே.
நாஶே ஜகதஹந்த்வாதேர் ந கிஞ்சித் அபி நஶ்யதி । அஸதẖ கில நாஶே ऽபி ஸ்வப்நாத்ரேẖ கிம் விநஶ்யதி
உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலியவை அழிந்தாலும், எதுவும் உண்மையில் அழிவதில்லை; ஏனெனில், பொய்யானது அழிந்தால், கனவில் தோன்றும் மலை மறைந்தால் என்ன நஷ்டம்?
மித்யாவபாஸே ஸங்கல்பநகரே கேவ நஷ்டதா । ததா ஜகதஹந்த்வாதௌ நாஶோ நாஸதி வித்யதே
பொய்யாகத் தோன்றும் மனக்கற்பனையின் நகரத்தில் உண்மையில் என்ன அழிவு? அதுபோலவே, உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலியவற்றிலும், பொய்யானவற்றுக்கு உண்மையான அழிவு எதுவும் இல்லை.
குதோ ஜகதுபாலம்ப இதி சேத் தத் அவஸ்துநி । ந நிர்ணயஸ் ஸம்பவதி கபுஷ்பாணாம் கிம் உம்ப்யதே
நீ கேட்கிறாய், 'இந்த உலகத்தை எப்படி உணர முடியும்?' என்று. ஆனால், இல்லாத ஒன்றில் எதையும் உறுதி செய்ய முடியாது; ஆகாயத்தில் பூக்கள் எப்படிக் கொய்ய முடியும்?
நிர்ணயஸ் த்வ் ஏஷ ஏவாத்ர யத் அஶேஷம் அபாவயந் । யதாஸ்திதம் யதாசாரம் பாஷாண இவ திஷ்டஸி
இங்கு ஒரே உறுதி இதுதான்: எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் மறுத்துவிட்டு, நீ எப்படியோ அப்படியே, அசையாமல், கல்லைப் போல் நிலைத்திருப்பாய்.
ஜகத் ஸங்கல்பமாத்ராத்ம தந் நஞர்தயுதம் க்ஷணாத் । ஶாம்யத்ய் அஶேஷேணேத்ய் ஏவ நிர்ணயஸ் ஸர்கவிப்ரமே
இந்த உலகம் கற்பனையின் சாரமே; அது தன் பொருளோடு உடனே மறைந்து விடுகிறது — படைப்பின் குழப்பம் பற்றி ஒரே முடிவு இதுதான்.
ஸர்கோ ऽநர்கல ஏவாயம் ப்ரஹ்மாத்மகதயாக்ஷயஃ । அந்யதாபி ந ஸர்கோ ऽயம் அஸ்தி நாஸ்தி ச ஸர்கதா
இந்த படைப்பு எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், பரமத்துவத்தின் இயல்பாக, அழியாததாக உள்ளது; இல்லையென்றால், இந்த படைப்பு இல்லை, படைப்பாக இருப்பதும் இல்லை.