சேதநஸ்யாசேதநத்வம் அசேத்யோந்முகதாத்மகம் । மோக்ஷம் வித்தி பரம் ஶாந்தம் பதம் அவ்யயம் ஏவ ச
சிந்தனை அமைதியடைந்து, எதையும் அறியாத நிலையை நோக்கி செல்லும் போது, அதுவே உயர்ந்த, நிலையான, அழியாத விடுதலை என அறிந்து கொள்.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நே ஶாந்தே ஶாந்தாத்மநி ஸ்திதே । சேத்யம் ந ஸம்பவத்ய் ஏவ கẖ கிம் சேதயதாம் கதம்
திசை, காலம் போன்ற எல்லையில்லா அமைதியான ஆத்மாவில் நிலைபெற்றால், அங்கே எந்த அறிவும் எழுவதில்லை; அப்போது யார், என்ன, எப்படி அறிவது சாத்தியமில்லை.
ஸங்கல்பஸ்வப்நத்ரு'ஶ்யே ऽந்தஸ் ஸம்விந்மாத்ராத்மதாம் விநா । யதா நாந்யத் பவேத் ரூபம் ததைவாஸ்மிந் பஹிர்கதே
உள் கனவு மற்றும் எண்ணங்களில், தூய அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல, வெளிப்புற உலகிலும் அதேபோலவே வேறு எதுவும் இல்லை.
மநோபுத்த்யாதயஶ் சைதே ஸம்விந்மாத்ராத்மரூபிணஃ । மநோபுத்த்யாதிஶப்தார்தபாவிதாஸ் து ஜடாத்மகாஃ
மனம், புத்தி மற்றும் இதர அனைத்தும் தூய அறிவின் வடிவங்கள்; ஆனால் அவை 'மனம்', 'புத்தி' என்பன போன்ற வார்த்தைகளின் பொருளால் கட்டுப்பட்டபோது, அவை உயிரற்றதாகி விடுகின்றன.
ஸம்விந்மாத்ரே ஸமே ஸ்வச்சே ஸபாஹ்யாப்யந்தரே ததே । அபிந்நே பேதபுத்திர் வẖ கிம் அநர்தாய ஜ்ரு'ம்பதே
உள்ளும் புறமும் வேறுபாடின்றி, தூய்மையான அறிவில் ஒளிரும் சமநிலையில், இந்த வேறுபாடு என்ற எண்ணம் ஏன் எழுந்து, துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது?
ஸம்விந்மாத்ரஸ்ய ஶுத்தஸ்ய ஶூந்யஸ்ய ச கிம் அந்தரம் । யச் சாந்தரம் தத் விபுதா விதந்த்ய் ஏதி ந வாக்கதிம்
தூய அறிவுக்கும் வெறுமைக்கும் என்ன வித்தியாசம்? அந்த வித்தியாசத்தை ஞானிகள் உணர்ந்தாலும், அது வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது.
ஸதஸத்ரூப ஆபாஸோ யதா கிம் அபி லக்ஷ்யதே । தமஸீக்ஷிதயத்நேந ப்ரஹ்மணீதம் ததா கதம்
உண்மை அல்லது பொய் என தோன்றும் தோற்றம் போல, இந்த உலகமும் இருட்டின் முயற்சியால் பரம்பொருளில் கலந்து விட்டது.
அயம் ஆகாஶம் ஏவாஹம் யதி ஶாம்யாம்ய் அவாஸநம் । வாஸநாம் து ந பத்நாமி ஸ்தித ஏவாஸ்மி சிந்நபஃ
நான் இந்த ஆகாயமே என்ற நிலையில், ஆசைகள் இல்லாமல் அமைதியாக இருந்தால், எந்த ஆசையிலும் கட்டுப்படமாட்டேன்; அறிவின் ஆகாயமாக நிலைத்திருப்பேன்.
இதிநிஶ்சயவாந் அந்தஸ் தஜ்ஜ்ஞோ ऽஜ்ஞ இவ ஸஞ்ஜ்ஞயா । வித்வபுர் வித்யமாநோ ऽபி ஶாம்யத்ய் அஸத் இவ ஸ்வயம்
உள்ளுக்குள் உறுதியும் உண்மையையும் அறிந்தவனாக இருந்தாலும், வெளியில் அவன் அறியாதவனைப் போலத் தோன்றுகிறான்; அந்த அறிவுடையவன் இருந்தபோதிலும், இல்லாதவனைப் போல அமைதியாக இருக்கிறான்.
ஜீவாநாம் ஜ்ஞப்திகுஹ்யேந ஜ்வலத்ய் அஜ்ஞாநவாயுநா । அவித்யாக்நிḫ ப்ரபுத்தாநாம் புநஸ் தேநைவ ஶாம்யதி
உயிர்களுக்கு, அறியாமை என்ற நெருப்பு, அறியாத மனதின் காற்றால் மறைவாக எரிகிறது; ஆனால் விழித்துள்ளவர்களுக்கு, அதே நெருப்பு அதே வழியிலேயே அணைந்து விடுகிறது.
அஜடாநாம் யத் அஜ்ஞாநம் ஸ்தாணூநாம் இவ ஶாம்யதாம் । தம் ஆஹுர் மோக்ஷம் அக்ஷுப்தம் ஆஸிதம் யத் அபக்ஷயம்
முட்டாள்கள் அல்லாதவர்களின் அறியாமை, உயிரில்லாத பொருட்கள் போல அமைதியாகி விடும் போது, அதையே சாந்தியும் நிலைபெற்றதும் குறையாததும் ஆன விடுதலை என்று சொல்வார்கள்.
ஜ்ஞத்வேநாஜ்ஞத்வம் ஆஸாத்ய முநிர் பவதி மாநவஃ । அஜ்ஞத்வாத் அஜ்ஞதாம் ஏத்ய ப்ரயாதி பஶுவ்ரு'க்ஷதாம்
அறிவால் அறியாமையை அடைந்தால் மனிதன் முனிவனாகிறான்; அறியாமையிலிருந்து மீண்டும் அறியாமைக்கு விழுந்தால், அவன் மிருகம் அல்லது மரம் போல ஆகிறான்.
அஹம் ப்ரஹ்ம ஜகச் சேதம் இத்ய் அவித்யாமயோ ப்ரமஃ । அஸத்யḫ ப்ரேக்ஷயா த்வாந்தம் தீபேநேவ ந லப்யதே
நான் பரமன், இந்த உலகம் உண்மை என்று நினைப்பது அறியாமையால் தோன்றும் மயக்கம்; அது உணர்வால் பெறப்படுவதில்லை, விளக்கால் இருள் பிடிக்க முடியாதது போல.
ஸமக்ரகரணக்ராமோ ऽப்ய் அஸங்கல்போ விவேதநஃ । ந கிஞ்சித் அப்ய் அநுபவத்ய் அந்தர் பாஹ்யே ச ஶாந்ததீஃ
எல்லா அறிவுப்பொருள்களும் இருந்தாலும், யாரிடம் எண்ணமும் பகுத்தறிவும் இல்லையோ, அவருக்கு உள்ளிலும் வெளியிலும் எதுவும் அனுபவிக்க முடியாது; அவருடைய மனம் அமைதியாக இருக்கும்.
ஸுஷுப்தத்வ இவ ஸ்வப்நஸ் ஸமாதௌ ப்ரவிலீயதே । த்ரு'ஶ்யம் ஸர்வம் ஜ்ஞபோதே ऽந்தḫ புநẖ காத்மைவ லக்ஷ்யதே
ஆழ்ந்த நித்திரையில் கனவு கரைந்துவிடும் போல, சமாதியில் எல்லா காண்பதும் ஒன்றாகக் கலந்துவிடும்; இறுதியில், அறிவில் உள்ளே வானைப் போலத் தானே திகழும் ஆத்மாவே தெரியும்.
தலவத்த்வம் யதா வ்யோம்நி ததா ப்ரு'த்வ்யாதிதா ஶிவே । ப்ராந்திமாத்ராத் ரு'தே நாந்யா யதா வ்யோம ததா ஶிவஃ
வெளியில் மேடையாக இருப்பது போல, பூமி முதலியவை சிவனில் உள்ளன; மயக்கம் தவிர வேறொன்றும் இல்லை; விண் போலவே சிவனும் ஒரே தன்மை உடையவன்.
வாஸநாபிர் உபேதோ ऽபி ஸமஸ்தாபிர் அவாஸநஃ । பவத்ய் அஸாவ் அஸத் ஸர்வம் இதம் இத்ய் ஏவ யஸ்ய தீஃ
அவன் எல்லா பழக்கங்களும் இருந்தாலும், உண்மையில் அவன் எந்த பழக்கமும் இல்லாதவனாக இருக்கிறான்; ஏனெனில் அவனுடைய மனதில், 'இவை எல்லாம் பொய்தான்' என்ற உறுதியே நிறைந்துள்ளது.
ஸங்கல்பைஷ்யத்பூதபவ்யஸ்வப்நமாயேந்த்ரஜாலஜாஃ । யத்வத் ஸம்ஸ்ரு'தயஸ் தத்வத் த்ரு'ஷ்டே ऽப்ய் ஆஸ்தா கிம் அத்ர வஃ
நாம் நினைப்பதுபோல் கடந்த காலம், வருங்காலம், கனவு, மாயை, மந்திரம் ஆகியவை எல்லாம் மனதில் தோன்றும் உருவகங்கள் போலவே, இந்த உலக வாழ்க்கையும் ஒன்றும் உண்மையல்ல; நாம் காண்பதில்கூட நம்பிக்கை வைக்க என்ன காரணம்?
ந துẖகம் அஸ்தி ந ஸுகம் ந புண்யம் ந ச பாதகம் । ந கிஞ்சித் கஸ்யசிந் நஷ்டம் கர்துர் போக்துர் அஸம்பவாத்
இங்கு துயரமோ, ஆனந்தமோ, புண்யமோ, பாவமோ எதுவும் இல்லை; செய்பவர், அனுபவிப்பவர் என்பதே இல்லாதபோது, யாருக்கும் எதுவும் இழந்ததில்லை.
ஸர்வம் ஶூந்யம் நிராலம்பம் மமதாப்ரத்யயோ ऽப்ய் அயம் । த்விசந்த்ரஸ்வப்நபுரவத் யஸ்யாஸௌ ஸோ ऽபி நாஸ்தி நஃ
எல்லாமே வெறுமை, ஆதாரம் இல்லாதது; 'இது எனது' என்ற எண்ணமும் கனவில் காணும் நகரம் அல்லது இரட்டை நிலா போலவே; இப்படி நினைப்பவனும் நமக்குள் இல்லை.
கேவலோ வ்யவஹாரஸ்தẖ காஷ்டமௌநரதோ ऽத வா । காஷ்டபாஷாணவத் திஷ்டந் ப்ரஹ்மதாம் அதிகச்சதி
ஒருவன் வெறும் உலகப் பண்பாட்டு நடப்பில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அல்லது காட்டில் மரம் போல அமைதியாக இருந்தாலும், மரம் அல்லது கல் போல அசையாமல் நின்றாலும், அவன் பரமத்துவ நிலையை அடைகிறான்.
ஶாந்தத்வே சித்ரத்வே நாநாநாநாத்மநீஹ சைவ ஶிவே । அவயவிநோ ऽவயவத்வே த்வ் இவ யுக்திர் வித்யதே நாந்யா
அமைதி, பல்வகை தன்மை, இங்குள்ள பல உருவங்கள், மற்றும் மங்களமானவற்றில், முழுவதும் அதன் பகுதிகளும் என்ற எண்ணம் மட்டுமே பொருந்தும்; வேறு எந்த வகை யோசனையும் இல்லை.
அர்தகதேஸ் ஸ்வத்வஸ்ய ச பாவஸ்ய ச நைவ ஸம்பவாத் அமலே । ஏதஸ்மிந் ஸர்வகதே ப்ரஹ்மணி நாஸ்தி ஸ்வபாவோக்திஃ
மாசற்றது, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த பரமத்தில், தனிப்பட்ட சொத்தோ, தனித்துவமான இயல்போ இருக்க முடியாததால், இயல்பாக இருப்பதைப் பற்றி பேச முடியாது.
ந ச நாஸ்திதோபலம்பாத் ஸம்வித்தேர் அஸ்திதா ச நைவாஜே । க்ராஹ்யக்ராஹகத்ரு'ஷ்டேர் அஸம்பவாத் அஸ்தி கிஞ்சித் அபி
அதைப் பற்றி இல்லையென்று சொல்ல முடியாது, ஏனெனில் அது உணர முடியாதது; இருக்கிறது என்றும் சொல்ல முடியாது, ஏனெனில் அறிவு தோன்றுவதில்லை; காண்பவன்-காணப்படும் என்ற இரட்டைப்பாடு சாத்தியமில்லாததால், எதுவும் இல்லை.
ஸமம் அமலம் அஹார்யம் ஆர்யஜுஷ்டம் ஶிவம் அஜம் அக்ஷயம் ஆஸிதம் ஸமம் யத் । தத் அவிததபதம் ததாஸ்ஸ்வ ஶாந்தம் பிப சல புங்க்ஷ்வ பவாந் அயம் ஹி நாஸ்தி
எல்லோருக்கும் சமமானது, தூய்மையானது, பிடிக்க முடியாதது, நல்லவர்கள் போற்றுவது, மங்களகரமானது, பிறப்பு இல்லாதது, அழியாதது, எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பது — அதில் நீ அமைதியாக நிலைநிற்க வேண்டும்; அது உண்மைதான், அமைதி கொண்டது. குடி, நட, அனுபவி; ஏனென்றால் இந்த உருவாகும் நிலை உண்மையில் இல்லை.
அஹந்தைவ பராவித்யா நிர்வாணபதரோதிநீ । தயைவாந்விஷ்யதே மூடைஸ் தத் இத்ய் உந்மத்தசேஷ்டிதம்
நான் என்ற உணர்வே மிகப்பெரிய அறியாமை, அது விடுதலையின் நிலையைத் தடுக்கிறது; அதனால்தான் அறியாதவர்கள் 'இதுதான் அது' என்று தேடி, பைத்தியக்காரர்களைப் போல நடக்கின்றார்கள்.
அஹந்தைவாலம் அஜ்ஞாநாம் அஜ்ஞத்வஸ்ய நிதர்ஶநம் । ந ஹி தஜ்ஜ்ஞஸ்ய ஶாந்தஸ்ய மமாஹம் இதி வித்யதே
நான் என்ற உணர்வு அறியாதவர்களுக்கு போதுமானது, அது அறியாமையின் அடையாளம்; ஆனால் அறிவும் அமைதியும் கொண்டவருக்கு 'என்' அல்லது 'நான்' என்ற எண்ணமே இல்லை.
அஹந்தாமலம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய நிர்வாணẖ கம் இவாமலம் । ஸதேஹம் அபதேஹம் வா ஜ்ஞஸ் திஷ்டதி கதஜ்வரம்
நான் என்ற மாசான உணர்வை விட்டுவிட்டு, விடுதலையின் வெளிச்சமான வானைப் போல தூய்மையாக இருந்து, உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், அறிவுடையவன் கவலையின்றி நிலைநிற்கிறான்.
ந ததா ஶரதாகாஶம் ந ததா ஸ்திமிதோ ऽர்ணவஃ । பூர்ணேந்துமத்யம் ந ததா யதா ஜ்ஞḫ பரிராஜதே
பரிபூரணமான சந்திரன் நடுவில் ஒளிரும் வானம் போலவும், அமைதியான கடல் போலவும் அல்ல; அந்த ஞானியின் பிரகாசம் இவையெல்லாம் போலவே இல்லை.
சித்ரே ஸங்கரஸைந்யஸ்ய யுத்தஸ்யாக்ஷுப்ததா யதா । ததைகா ஸமதா ஜ்ஞஸ்ய வ்யவஹாரவதோ ऽபி ச
ஓவியத்தில் இரு படைகள் போரிடும் போது இருக்கும் அமைதி போல், உலகியலான செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், ஞானிக்குள் ஒரே மாதிரியான சமநிலை நிலைத்திருக்கிறது.