யாவாந் கஶ்சித் கிலோல்லேகோ வாங்மயோ வததாம் வர । ஸூக்ஷ்மார்தḫ பரமார்தோ வா பஹுர் அல்பதரோ ऽபி வா
ஓ சிறந்த பேச்சாளரே, எவ்விதமான சொற்கள் எழும்பினாலும் — அவை நுண்ணிய அர்த்தமாக இருந்தாலும், உயர்ந்த பொருளாக இருந்தாலும், அதிகமாகவோ குறைவாகவோ இருந்தாலும் —
ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதஸங்க்யாபேதாதிபிர் ப்ரமைஃ । ஸ ஸ ஸர்வோ ऽங்கிதஸ் ஸாதோ பா இவ த்ரஸரேணுபிஃ
அவை அனைத்தும் வேறுபாடுகள், பிரிவுகள், எண்ணிக்கைகள், வித்தியாசங்கள் போன்ற தவறுகளால் குறியிடப்பட்டுள்ளன; நல்லவரே, இது ஒரு மேற்பரப்பில் தூசுத் துகள்கள் படிந்தது போலவே.
உத்தரம் ஸகலங்கம் ச தஜ்ஜ்ஞோ நார்ஹதி ஸுந்தர । நாகலங்கா ச வாக் அஸ்தி த்வம் ச தஜ்ஜ்ஞதரஸ் ஸ்திதஃ
அந்த உண்மையை அறிந்தவருக்கு குறைபாடுள்ள பதில் ஏற்றது அல்ல; மேலும், எந்தச் சொற்களும் குறையில்லாமல் இருக்க முடியாது, நீயோ அந்த உண்மையை அறிந்தவனாக நிலைத்திருக்கிறாய்.
யதாபூதம் ச வக்தவ்யம் ஜ்ஞஸ்யாந்தேவாஸிநோ மயா । யதாபூதம் விதுẖ காஷ்டமௌநம் அந்தவிவர்ஜிதம்
உண்மையை அறிந்த சீடனுக்கு நான் சொல்வது உண்மை대로 இருக்க வேண்டும்; உண்மையை அறிந்தவர்கள் எல்லாம் முடிவில்லாத உயர்ந்த மௌனத்தையே உண்மை என்று கருதுகிறார்கள்.
அவிராமம் அஸங்கல்பம் மௌநம் ஆஹுḫ பரம் பதம் । தத் ஏவ தவ தஜ்ஜ்ஞஸ்ய தத்தஸ் ஸுந்தர உத்தரஃ
நிறைவில்லாத, எண்ணமில்லாத அமைதி தான் உயர்ந்த நிலை என்று கூறப்படுகிறது; அதுவே உனக்கு, அறிவுள்ளவனே, அழகான பதிலாக வழங்கப்பட்டது.
யந்மயோ ஹி பவத்ய் அங்க புருஷோ வக்தி தாத்ரு'ஶம் । ஜ்ஞேயமாத்ரம் அஸச் சாஹம் வாகதீதே பதே ஸ்திதஃ
யார் எந்தப் பொருளால் ஆனவரோ, அப்படித்தான் பேசுவார்கள், இனியவனே; நான் அறிவே, இல்லாத தன்மை, பேச முடியாத நிலையில் நிலைத்துள்ளவன்.
வாகதீதபதஸ்தோ ஹி கதம் க்ரு'ஹ்ணாதி வாங்மலம் । அவாச்யம் வச்மி நோ தேந வாக் கி ஸங்கல்பநாங்கிதா
பேச்சுக்கு அப்பாற்பட்ட நிலையில் இருப்பவன், வார்த்தையின் மாசை எவ்வாறு ஏற்க முடியும்? சொல்ல முடியாததை நான் பேசவில்லை; ஏனெனில், சொல் என்பது எண்ணங்களால் குறியிடப்பட்டதாகும்.
வாசி யே யே ப்ரவர்தந்தே தாந் அநாத்ரு'த்ய தோஷகாந் । ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதபூர்வகாந் வத கோ பவாந்
பேசும் அனைவரின் குறைகளை பொருட்படுத்தாமல், எதிர்மறைகளை நீக்கி மட்டுமே பேசும் நீ யார் என்று சொல்.
ஏவம் ஸ்திதே ராகவேஹ யதாபூதம் இதம் ஶ்ரு'ணு । கஸ் த்வம் கோ ऽஹம் ஜகத் வா கிம் இதி தத்த்வவிதாம் வர
இப்போதிருக்கும் ராகவா, உண்மையை இங்கே கேள்: நீ யார்? நான் யார்? உலகம் என்றால் என்ன? உண்மையை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே.
அயம் தாவத் அஹம் ஶாந்தஶ் சிதாலோகோ நிராமயஃ । சேத்யஸம்வேத்யரஹிதஸ் ஸர்வஸங்கல்பநாதிகஃ
நான் அமைதியானவன், அறிவின் ஒளி, எந்தத் துன்பமும் இல்லாதவன், பொருள்களும் அறியும் விஷயங்களும் இல்லாதவன், எல்லா எண்ணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவன்.
ஸ்வச்சம் சிதாகாஶம் அஹம் பவாந் ஆகாஶம் ஏவ ச । ஜகச் சாகாஶம் அகிலம் ஸர்வம் ஆகாஶமாத்ரகம்
நான் தூய அறிவின் அகலம்; நீயும் அகலமே; இந்த உலகமெல்லாம் அகலமே; எல்லாம் அகலம்தான்.
ஶுத்தஜ்ஞாநைகரூபாத்மா ஶுத்தஜ்ஞாநமயாத்மநி । அந்யஸம்வித்தஶோந்முக்தஸ் த்வ் அந்யத் வக்தும் ந வேத்ம்ய் அஹம்
நான் தூய அறிவாகவே உள்ளவன்; தூய அறிவிலேயே நிலைத்திருப்பவன்; மற்ற எதையும் அறியும் நிலைகளிலிருந்து விடுபட்டவன்; வேறு எதையும் சொல்ல நான் அறியவில்லை.
ஸ்வபக்ஷோத்பாவநபரா அஹந்தாத்மைகபந்தநம் । மோக்ஷார்தம் அப்ய் உத்யமிநோ நயந்தி ஶதஶாகதாம்
தம் பக்கம் உயர்த்த முயற்சிப்பவர்கள், 'நான்' என்ற பந்தத்தில் மட்டும் கட்டுப்பட்டிருப்பவர்கள், விடுதலைக்காக பாடுபட்டாலும், நூறு விதமான செயல்களில் சிக்கிக்கொள்கிறார்கள்.
ஜீவதோ ऽப்ய் உபஶாந்தஸ்ய வ்யவஹாரவதோ ऽபி வா । ஶவவத் யத் அவஸ்தாநம் தத் ஆஹுḫ பரமம் பதம்
அமைதியோடு வாழ்ந்தாலும், உலக வேலைகளில் ஈடுபட்டாலும், ஒருவர் சடலம்போல் இருப்பது தான் உயர்ந்த நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
அபஹிஸ்ஸாதநம் ஶாந்தம் அநந்தஸ்ஸாதநம் ஸமம் । ந ஸுகம் நாஸுகம் நாஹம் நாந்யத் இத்ய் ஆஸிதம் ஶிவம்
வெளிப்புற சாதனங்கள் இல்லாத, அமைதி நிறைந்த, முடிவும் வழியும் இல்லாத, சமநிலையுடன், neither ஆனந்தமோ துயரமோ இல்லாத, 'நான்' என்றும் வேறொன்றும் என்றும் இல்லாத அந்த நிலையே மங்களமானது.
முக்ததாயா அஹந்தேயம் அபாவோ பாவநாங்கயா । தயைவாந்விஷ்யதே ஸேதி ஜாத்யந்தஶ் சித்ரம் ஈக்ஷதே
விடுதலையின் அடையாளம் 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாமைதான்; அந்த உணர்வை வளர்த்தால்தான் அது கிடைக்கும். அதனாலேயே ஒருவர் விசாரிக்கிறார்; பிறவியிலேயே குருடாக இருப்பவர் அதிசயத்தை காண்பதைப்போல்.
ஸ்பந்தநே ऽஸ்பந்தநே சைவ யத் பாஷாணவத் ஆஸிதம் । அஜடஸ்யைவ தத் வித்தி நிர்வாணம் அஜரம் பதம்
அசையாமலும் அசைவிலும், கல் போல அமைதியாக இருப்பது, உணர்வற்றவர்களுக்கு அல்ல; உணர்வுள்ளவருக்கே அது சாஷ்வதமான விடுதலை நிலை, அழிவில்லாத நிலை.
தச் ச நாந்யோ விஜாநாதி ஸ்வயம் ஏவாநுபூயதே । லோகைஷணாவிரக்தேந ஜ்ஞேந ஜ்ஞத்வம் இவாத்மநி
இந்த நிலை மற்றவரால் அறியப்படாது; அது ஒருவரால் அவருக்கே அனுபவிக்கப்படுகிறது. உலக ஆசை இல்லாத ஞானிகள் தங்கள் உள்ளத்தில் ஞானத்தை உணர்வது போலவே.
நாத்ராஹந்தா ந ச த்வத்தா நாஹந்தா நைவ சாந்யதா । கேவலம் கேவலீபாவோ நிர்வாணம் அமலம் ஶிவம்
இங்கு 'நான்' என்பதும் இல்லை, 'நீ' என்பதும் இல்லை, 'நானாக இருப்பதும்' இல்லை, வேறுபாடும் இல்லை; முழுமையான அந்த நிலையே நிர்மலமான, மங்களமான விடுதலை.
சேத்யோந்முகத்வம் ஏவாஹுஶ் சேதநஸ்யாஸ்ய சேதநம் । ஏஷ ஏவ ச ஸம்ஸாரோ பந்தẖ க்லேஶாய பூயஸே
இந்த மனத்தின் விழிப்பும், பொருள்களை நோக்கி செல்லும் போக்கும் தான் அதன் உணர்வு என்று சொல்கிறார்கள்; இதுவே சுழற்சி, பந்தம், பெரும் துன்பத்திற்கு காரணம்.
சேதநஸ்யாசேதநத்வம் அசேத்யோந்முகதாத்மகம் । மோக்ஷம் வித்தி பரம் ஶாந்தம் பதம் அவ்யயம் ஏவ ச
சிந்தனை அமைதியடைந்து, எதையும் அறியாத நிலையை நோக்கி செல்லும் போது, அதுவே உயர்ந்த, நிலையான, அழியாத விடுதலை என அறிந்து கொள்.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நே ஶாந்தே ஶாந்தாத்மநி ஸ்திதே । சேத்யம் ந ஸம்பவத்ய் ஏவ கẖ கிம் சேதயதாம் கதம்
திசை, காலம் போன்ற எல்லையில்லா அமைதியான ஆத்மாவில் நிலைபெற்றால், அங்கே எந்த அறிவும் எழுவதில்லை; அப்போது யார், என்ன, எப்படி அறிவது சாத்தியமில்லை.
ஸங்கல்பஸ்வப்நத்ரு'ஶ்யே ऽந்தஸ் ஸம்விந்மாத்ராத்மதாம் விநா । யதா நாந்யத் பவேத் ரூபம் ததைவாஸ்மிந் பஹிர்கதே
உள் கனவு மற்றும் எண்ணங்களில், தூய அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல, வெளிப்புற உலகிலும் அதேபோலவே வேறு எதுவும் இல்லை.
மநோபுத்த்யாதயஶ் சைதே ஸம்விந்மாத்ராத்மரூபிணஃ । மநோபுத்த்யாதிஶப்தார்தபாவிதாஸ் து ஜடாத்மகாஃ
மனம், புத்தி மற்றும் இதர அனைத்தும் தூய அறிவின் வடிவங்கள்; ஆனால் அவை 'மனம்', 'புத்தி' என்பன போன்ற வார்த்தைகளின் பொருளால் கட்டுப்பட்டபோது, அவை உயிரற்றதாகி விடுகின்றன.
ஸம்விந்மாத்ரே ஸமே ஸ்வச்சே ஸபாஹ்யாப்யந்தரே ததே । அபிந்நே பேதபுத்திர் வẖ கிம் அநர்தாய ஜ்ரு'ம்பதே
உள்ளும் புறமும் வேறுபாடின்றி, தூய்மையான அறிவில் ஒளிரும் சமநிலையில், இந்த வேறுபாடு என்ற எண்ணம் ஏன் எழுந்து, துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது?
ஸம்விந்மாத்ரஸ்ய ஶுத்தஸ்ய ஶூந்யஸ்ய ச கிம் அந்தரம் । யச் சாந்தரம் தத் விபுதா விதந்த்ய் ஏதி ந வாக்கதிம்
தூய அறிவுக்கும் வெறுமைக்கும் என்ன வித்தியாசம்? அந்த வித்தியாசத்தை ஞானிகள் உணர்ந்தாலும், அது வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது.
ஸதஸத்ரூப ஆபாஸோ யதா கிம் அபி லக்ஷ்யதே । தமஸீக்ஷிதயத்நேந ப்ரஹ்மணீதம் ததா கதம்
உண்மை அல்லது பொய் என தோன்றும் தோற்றம் போல, இந்த உலகமும் இருட்டின் முயற்சியால் பரம்பொருளில் கலந்து விட்டது.
அயம் ஆகாஶம் ஏவாஹம் யதி ஶாம்யாம்ய் அவாஸநம் । வாஸநாம் து ந பத்நாமி ஸ்தித ஏவாஸ்மி சிந்நபஃ
நான் இந்த ஆகாயமே என்ற நிலையில், ஆசைகள் இல்லாமல் அமைதியாக இருந்தால், எந்த ஆசையிலும் கட்டுப்படமாட்டேன்; அறிவின் ஆகாயமாக நிலைத்திருப்பேன்.
இதிநிஶ்சயவாந் அந்தஸ் தஜ்ஜ்ஞோ ऽஜ்ஞ இவ ஸஞ்ஜ்ஞயா । வித்வபுர் வித்யமாநோ ऽபி ஶாம்யத்ய் அஸத் இவ ஸ்வயம்
உள்ளுக்குள் உறுதியும் உண்மையையும் அறிந்தவனாக இருந்தாலும், வெளியில் அவன் அறியாதவனைப் போலத் தோன்றுகிறான்; அந்த அறிவுடையவன் இருந்தபோதிலும், இல்லாதவனைப் போல அமைதியாக இருக்கிறான்.
ஜீவாநாம் ஜ்ஞப்திகுஹ்யேந ஜ்வலத்ய் அஜ்ஞாநவாயுநா । அவித்யாக்நிḫ ப்ரபுத்தாநாம் புநஸ் தேநைவ ஶாம்யதி
உயிர்களுக்கு, அறியாமை என்ற நெருப்பு, அறியாத மனதின் காற்றால் மறைவாக எரிகிறது; ஆனால் விழித்துள்ளவர்களுக்கு, அதே நெருப்பு அதே வழியிலேயே அணைந்து விடுகிறது.