மங்கிநேதி ஶ்ருதவதா ததோ மோஹோ மஹாந் அபி । அஶேஷேண பரித்யக்தஸ் தத்ர வை த்வக் இவாஹிநா
'மங்கினி' என்ற பெயரை கேட்ட பிறகும், அந்த இடத்தில் பெரிய மாயை முழுமையாக விட்டு விடப்படுகிறது; அது பாம்பு தன் தோலை கழற்றுவது போல.
ப்ரவாஹாபதிதம் கார்யம் குர்வதாபாஸ்தவாஸநம் । தேந வர்ஷஶதஸ்யாந்தே ஸ்திதம் அத்ரௌ ஸமாதிநா
வாழ்க்கை ஓட்டத்தில் வந்த செயல்களை செய்து, துன்பங்களை விட்டு, அவர் நூறு ஆண்டுகள் அந்த மலைக்குள் சமாதியில் நிலைத்திருந்தார்.
தத்ராத்ய யாவத் பாஷாணஸமதர்மா ஸ திஷ்டதி । ஶாந்தாந்தẖகரணோ யோகீ போத்யமாநḫ ப்ரபுத்யதே
அங்கே, அந்த யோகி அமைதியான மனதுடன், ஒரு கல்லைப் போல அசையாமல் இருக்கிறார்; யாராவது எழுப்பினால் தான் அவர் விழிப்பார்.
ஏதேந ராகவ விவேகபதேந ஶாந்திம் ஆஸாதயோதயவதா மநஸா விஹர்தும் । மா தீநதாம் வ்ரஜது ராகமயீ மதிஸ் தே க்ஷீணா க்ஷணாத் அஸலிலேவ ஶரத்கநாலீ
இதைப் பயன்படுத்தி, ராகவா, பகுத்தறிவின் வழியில் அமைதியை அடையலாம்; உன் மனம் விடியற்காலை போல எழுந்து, சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிக்கட்டும். பற்றினால் நிரம்பிய உன் மனம் தளர்ந்துவிடாதே—அது உலர்ந்த வானில் சரத்கால மேகக் கூட்டம் போல ஒரு கணத்தில் மறைந்துவிடும்.
நிர்வாணோ பவ ஶாந்தாத்மா யதாப்ரப்தாநுவ்ரு'த்திமாந் । ஸந்ந் ஏவாஸத்ஸமஸ் ஸோம்யஸ் ஸ்படிகாத் இவ நிர்மிதஃ
நீ விடுதலை அடைந்தவனாக, அமைதியான மனதுடன், எதுவாக வந்தாலும் அதை ஏற்று வாழ்; நீ உண்மையும் பொய்யும் கலந்தவனாக, மென்மையானவனாக, ஒரு சுடுகாடிலிருந்து உருவான பளிங்கு போல இரு.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸர்வஸ்மிந் ஸம்ஸ்திதே விததாத்மநி । நைகஸ்மிந் ந ச ஸர்வஸ்மிந் நாநாதா கலநாẖ குதஃ
ஒருவனிலும் எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள ஆத்மா நிலைபெற்றால், ஒருவனிலும் எல்லாவற்றிலும் வேறுபாடு எங்கே? வேறுபாடுகள் எப்படிக் கிளம்பும்?
ஆத்யந்தரஹிதம் ஸர்வம் வ்யோம சித்தத்த்வநிர்பரம் । ஶரீரோத்பத்திநாஶேஷு கா சித்தத்த்வஸ்ய கண்டநா
எல்லாம் ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதது, விண்போல் சித்தத்தின் உண்மையில் நிலைபெற்றுள்ளது. இந்த உடல் தோன்றி அழிந்தாலும், சித்தத்தின் சாரத்தில் எப்படித் தகராறு ஏற்பட முடியும்?
ஸ்புரந்தி ஹி ஜகத்க்ரீடாஶ் சிச்சமத்காரசாபலாத் । அசாபலாத் ப்ரலீயந்தே தரங்கா இவ வாரிணி
உலகம் என்ற விளையாட்டு, சித்தத்தின் ஆச்சரியமான அசைவால் தோன்றுகிறது; அந்த அசைவு இல்லாமல் போனால், அது நீரில் அலைகள் ஒடுங்கும் போல் அமைதியாகி விடுகிறது.
யதா ஶுப்ராம்புதே வஸ்த்ரஶங்கா ந பலபாகிநீ । தேஹோ ऽயம் அஹம் இத்ய் ஏஷா ததா ஶங்கா ந வாஸ்தவீ
வெளிர்ந்த மேகத்தில் துணி இருக்கிறதோ என்று சந்தேகிப்பது போல, 'இந்த உடலே நான்' என்ற எண்ணமும் உண்மையல்ல; அது பயனற்றது.
மாவஸ்துநி நிமக்நஸ் த்வம் பவ பூரிபயப்ரதே । வஸ்த்வ் அநந்தஸுகாயாத்யம் பவ்ய பாவய பூதயே
உண்மை இல்லாதவற்றில் மூழ்காதே; அது மிகுந்த பயத்தைத் தரும். உண்மை, முடிவில்லாத ஆனந்தத்தின் மூலமானதை எண்ணி, உன் நன்மைக்காக அதைத் தியானி.
சித்வ்யோமாநந்த ஏவாஸ்மி நேயத்தாஸ்தி மமாத்மநஃ । இத்ய் ஏவம் பரமம் வஸ்து வஸ்துதஸ் ஸ்துத்யம் அஸ்து தே
நான் உண்மையில் எல்லையில்லாத அறிவின் அகலமாக இருக்கிறேன்; எனது ஆத்மாவுக்கு அளவு எதுவும் இல்லை. இப்படிப்பட்ட உயர்ந்த உண்மை, உண்மையில் புகழப்படத் தக்கது, அது உன்னால் புகழப்படட்டும்.
ஏவம்நிஶ்சயவாந் ராம த்வம் ஏவாஸி நிரஞ்ஜநஃ । த்யாதா த்யேயம் ததா த்யாநம் ஸத்யம் வாபி ந கிஞ்சந
இப்படி உறுதியுடன் இருக்கிறாய் ராமா, நீ நிச்சயமாக மாசற்றவன்; இங்கு தியானிப்பவன் இல்லை, தியானிக்கப்படுவது இல்லை, தியானம் கூட இல்லை, இதைவிட்டு வேறு எந்த உண்மையும் இல்லை.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் தர்ஶநம் ச சித ஏதா விபூதயஃ । அதஸ் தத் ஸம்விதோ நாந்யத் அத்யேயம் த்யேயம் அஸ்தி வா
பார்ப்பவன், பார்க்கப்படுவது, பார்வை—all இவை அறிவின் சக்திகள்; அதனால் அந்த அறிவைத் தவிர வேறு எதையும் அறியவோ, தியானிக்கவோ இல்லை.
உத்யதி ப்ரதிபச்சந்த்ரே வஹதி ப்ரலயாநிலே । ஆத்மதத்த்வம் ஸமம் ஸோம்யம் ந க்ஷுப்யதி ந ஶாம்யதி
வளரும் நிலவும், குறையும் நிலவும் எழும்பும் போது, அழிவின் காற்று வீசும்போதும், ஆத்மாவின் சாரம் எப்போதும் சமமாக அமைதியாக இருக்கிறது; அது கலங்குவதும் இல்லை, அடங்குவதும் இல்லை.
யதா நௌயாயிநஸ் ஸ்தாணுதருஶைலாதிசோபநம் । யதா ஶுக்தௌ ரஜததீஸ் ததா தேஹாதி சேதஸஃ
ஒரு படகு நகரும் போது, அதைச் சுற்றியுள்ள மரங்கள், மலைகள் போன்ற நிலையான பொருட்கள் நகரும் போல் தோன்றுவது போலவும், முத்துப்பட்டையில் வெள்ளி இருப்பதாக மனம் கற்பனை செய்வது போலவும், உடல் முதலியன அனைத்தும் மனதால் உருவாக்கப்பட்டவை.
யதா தேஹாதி சித்தஸ்ய ததா தேஹஸ்ய சித்தகம் । ததைவ ஜீவḫ பரமே த்வைதம் ஐக்யம் அதẖ குதஃ
எப்படி உடல் முதலியவை மனதினால் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல் மனமும் உடலால் தோன்றுகிறது; அதுபோலவே, உயிரும் பரம்பொருளும் இரண்டல்ல—அங்கே ஒன்றும் இரண்டும் என்ற பேதம் எங்கே இருக்க முடியும்?
ஸர்வம் ஏவம் இதம் ஶாந்தம் ப்ரஹ்ம ப்ரு'ம்ஹிதவேதநம் । ந கிஞ்சிஜ் ஜகதாத்ய் அஸ்தி ப்ராந்திர் அந்யா ந வித்யதே
இந்த எல்லாமும் அமைதியானது, பரந்த பரம்பொருளின் அறிவே ஆகும்; உலகம் அல்லது அதன் ஆதாரம் எதுவும் இல்லை—வேறு எந்த மாயையும் இல்லை.
ந வித்யதே யதா வ்யோம்நி வநம் ஸ்நேஹஶ் ச ஸைகதே । வித்யுச் சஶாங்கபிம்பே வா ததா தேஹாதி சேதஸி
வானில் காட்டும் இல்லை, மணலில் ஈரமும் இல்லை, சந்திரனின் பிரதிபலிப்பில் மின்னலும் இல்லை; அதுபோல, உடல் முதலியவை மனச்சாட்சியில் இல்லை.
அவித்யமாநே ஏவாஸ்மிந் மா பிபீஹி ஜகத்ப்ரமே । ஏதத் ஏவ பரம் ஸத்யம் வித்தி ஸத்யவிதாம் வர
இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லாத மாயைதான்; அதற்காக பயப்பட வேண்டாம். உண்மை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, இதுவே உயர்ந்த உண்மை என்று அறிந்து கொள்.
ஜகத் அஸ்தி ந மே வேதி யாஸீத் ப்ராந்திஸ் தவாத்ய ஸா । ஶாந்தா மதுபதேஶேந கிம் அந்யத் பந்தகாரணம்
'இந்த உலகம் எனக்கு இருக்கிறதா, இல்லையா?' என்ற உன்னுடைய குழப்பம் இன்று என் உபதேசத்தால் அமைதியாகிவிட்டது; இனி பந்தத்திற்குக் காரணம் வேறு என்ன இருக்கிறது?
ஸ்தால்யுதஞ்சநகும்பாதி யதா ம்ரு'ண்மாத்ரகம் ததா । சித்தமாத்ரம் ஜகத் இதம் க்ஷீணம் தச் ச விசாரணாத்
பானை, கரண்டி, குடம் ஆகியவை எல்லாம் மண் மட்டுமே போல, இந்த உலகமும் மனம் மட்டுமே. ஆராய்ச்சி மூலம் அது களைந்துவிடப்படுகிறது.
ஆபத்ஸு ஸம்பத்ஸு பவாபவேஷு ஶாந்தைஷணாஹர்ஷவிஷாதஸம்வித் । ஸாம்யாத் அஹம்பாவவிதா விமுக்தோ யதாஸ்திதம் திஷ்ட விலீய வாஸ்ஸ்வ
இன்பம், துன்பம், பிறப்பு, இறப்பு ஆகிய எல்லா நிலைகளிலும் ஆசை, மகிழ்ச்சி, துக்கம் ஆகியவற்றில் அமைதியுடன், 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து விடுபட்டு சமநிலையுடன் இருக்கவும், நிலைபெற்று இரு அல்லது ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகவும் இரு.
யதாஸ்திதம் வஸ்த்வ் அவகம்ய ஸம்யக் ஸ்திதோ ऽஸி சேத் வா ஸ்வகுலாம்பரேந்தோ । தத் தர்ஷஶோகைஷணதூஷணாதி விமுச்ய வாஶ்ரித்ய யதேச்சம் ஆஸ்ஸ்வ
நீ பொருள்களின் இயல்பை முழுமையாக அறிந்து அதில் நிலைத்திருப்பாயானாலும், அல்லது உன் குலம், உடை, சந்திரன் எனும் தன்மையில் அமைந்திருப்பாயானாலும், அகம்பாவம், துயரம், ஆசை ஆகிய குற்றங்களிலிருந்து விடுபட்டு, அதையே அடைகின்றபடி விருப்பமுள்ளபடி அமைதியாக இரு.
பீஜாங்குராணாம் புருஷகர்மணாம் ஜந்மகாரிணாம் । தைவஶப்தார்தயுக்தாநாம் தத்த்வம் வத விபோ புநஃ
மிகுந்த வல்லமை உடையவரே, விதைகள், முளைகள், மனிதர்களின் செயல்கள், பிறப்பிற்கு காரணமானவை, 'விதி' என்ற சொல்லின் பொருளோடு தொடர்புடையவை ஆகியவற்றின் உண்மையான இயல்பை மீண்டும் கூறுங்கள்.
தைவகர்மாதிபர்யாயம் கடாதிகடநாவதி । ஸம்வித்ஸ்பந்தநம் ஏவேதம் லோகே புருஷதாம் கதம்
விதி, செயல் மற்றும் அவற்றின் மாற்றங்கள், பானை முதலிய பொருட்கள் உருவாகும் வரை எல்லாம், இந்த உலகில் மனித உருவை எடுத்துள்ள அறிவின் அலைவினையே.
ஸம்வித்ஸ்பந்தாத் ரு'தே பும்ஸ்த்வம் கர்ம வா கீத்ரு'ஶம் பவேத் । கடாவடபடாத்யாத்ம ஹ்ய் ஏதேநைவ ஜகத் க்ரு'தம்
அறிவின் அலைவினை இல்லாமல் மனித தன்மை அல்லது செயல் எப்படியாவது இருக்குமா? பானை, மண், துணி போன்றவை தாமாகவே தோன்றுவது போல, இந்த உலகும் இதனால் தான் உருவானது.
ப்ரவர்ததே ஜகல்லக்ஷ்மீஸ் ஸம்வித்ஸ்பந்தாத் ஸவாஸநாத் । நிவர்ததே ஹி ஸம்ஸாரஸ் ஸம்வித்ஸ்பந்தாத் அவாஸநாத்
உலகில் வளம் என்பது, அறிவு அசைவோடும், மனதில் பதிந்த பழைய எண்ணங்களோடும் தோன்றுகிறது; ஆனால், அந்த அறிவு அசைவுக்கு பழைய எண்ணங்கள் இல்லாதபோது, இந்த பிறவி சுழற்சி நின்றுவிடுகிறது.
அவாஸநம் ஹி ஸம்வித்தேஸ் ஸ்பந்தம் அஸ்பந்தநம் விதுஃ । ஸ ஸ்பந்தோ ऽப்ய் அப்ஸு ந ஸ்பந்தோ யேநாவர்தாதி நோஹ்யதே
அறிவில் பழைய எண்ணங்கள் இல்லாத நிலையே அசைவில்லாத நிலை என்று அறிந்துகொள்; நீரில் அசைவு தெரியாதபோது, அங்கு அசைவு உண்டு என்று சொல்ல முடியாது.
மநாக் அபி ந பேதோ ऽஸ்தி ஸம்வித்ஸ்பந்தமயாத்மநோஃ । கல்பநாம்ஶாத் ரு'தே ராம ஸ்ரு'ஷ்டௌ புருஷகர்மணோஃ
இறைவா ராமா, அறிவு அசைவால் ஆன ஆத்மாவுக்கும், அதுவே ஆன ஆத்மாவுக்கும் சிறிதும் வேறுபாடு இல்லை; படைக்கப்பட்ட உலகிலும், மனிதர் செய்யும் செயலிலும் தோன்றும் கற்பனை தவிர.
ஜலவீச்யோர் யதா த்வித்வம் ஸங்கல்போத்தம் ந வாஸ்தவம் । ததேஹ சித்பரிஸ்பந்தரூபயோர் ஜந்துகர்மணோஃ
நீரும் அதில் எழும் அலைகளும் இரண்டாக இருப்பது கற்பனையால் தோன்றும், அது உண்மை அல்ல; அதுபோல் அறிவு அசைவின் வடிவும், உயிரினங்கள் செய்யும் செயல்களும் உண்மையில் வேறுபாடில்லை.