அஹந்தோல்லேகதஸ் ஸத்தா ப்ரமபாரவிகாரிணீ । ததபாவாத் ஸ்வபாவைகநிஷ்டதா ஶமஶாலிநீ
நான் என்ற எண்ணத்தால் தோன்றும் உயிர், மயக்கத்தால் மாற்றம் அடைகிறது; அந்த 'நான்' இல்லாதபோது, இயற்கை அமைதியில் உறைந்து நிற்கும் நிலை உண்டாகிறது.
ஹேம்நẖ கடகஶப்தார்தோ வ்யதிரிக்தோ யதாஸ்தி நோ । வ்யதிரிக்தா ததாஸத்யா நாஹந்தாஸ்தி ஶமாத்மநஃ
பொன்னால் உருவான வளையம் என்ற சொல், பொன்னிலிருந்து வேறாக எதையும் குறிக்காதது போல, பொய்யான 'நான்' என்ற உணர்வும் அமைதியான உள்ளத்தவருக்கு வேறாக இல்லை.
நிர்வாணோ நிர்மநா மௌநீ கர்தாகர்தா ச ஶீதலஃ । ஜ்ஞ ஏகஶ் ஶாந்த ஏவாஸ்தே ஶூந்ய ஏவாபிபூரிதஃ
அறிந்தவர் விடுதலையுடன், மனமில்லாமல், அமைதியோடு, செய்பவர் என்றும் செய்யாதவர் என்றும், குளிர்ச்சியுடன், தனிமையில், அமைதியாக, வெறுமையால் நிரம்பியவராக இருக்கிறார்.
நிர்வாஸநம் ஸ்பந்தமாநோ யந்த்ரபுத்ரககாத்ரவத் । ஸ யதாஸ்திதம் ஏவாஸ்தே ஜ்ஞஸ் ஸம்வ்யவஹரந்ந் அபி
விருப்பமின்றி இயங்கும் பொம்மையின் அங்கங்கள் போல, அறிந்தவர் செயலில் ஈடுபட்டாலும், எவ்வாறிருக்கிறாரோ அவ்வாறே அமைதியாக இருக்கிறார்.
யதா மஞ்சகஸம்ஸ்தஸ்ய ஸ்பந்ததே நைவ வா ஶிஶோஃ । அங்காலிர் அநுஸந்தாநம் விநைவம் விதிதாத்மநஃ
படுக்கையில் படுத்திருக்கும் குழந்தையின் கைகள், மனதில் எண்ணம் இல்லாமல் தானாக அசையாது போல, ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கும் செயல் பற்றிய விருப்பம் எதுவும் இல்லை.
நிஸ்ஸம்போதைகபோதஸ்ய நிராஶேஹைஷணாஶிஷஃ । ஶாந்தாஹந்த்வாத்மரூபத்வாத் அநுஸந்தாநிதா குதஃ
ஒருவரின் அறிவு ஒன்றாக நிலைத்து, ஆசை, எதிர்பார்ப்பு, விருப்பம் எல்லாம் இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, அஹங்காரம் இல்லாதவராக இருந்தால், அவருக்கு எந்தச் செயலும் நாடும் எண்ணம் எங்கே வரும்?
அத்ரஷ்டுர் அபத்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரு'க்ரூபஸ்யாபரூபிணஃ । குதẖ கிலாநுஸந்தாநம் அநபேக்ஷஸ்ய பஶ்யதஃ
பார்வையாளர் ஆனாலும், பார்க்கும் செயலுக்கு அப்பாற்பட்டவராக, உருவமில்லாமல், பற்றின்மை கொண்டு சாட்சியாக இருப்பவருக்கு, எதையும் நாடும் எண்ணம் எங்கே வரும்?
அபேக்ஷைவ கநோ பந்தோ ஹ்ய் அநபேக்ஷைவ முக்ததா । ஸர்வஶப்தாந்விதா தஸ்யாம் விஶ்ராந்தேந கிம் ஈக்ஷ்யதே
எதிர்பார்ப்பு தான் கட்டுப்பாட்டின் காரணம்; எதிர்பார்ப்பு இல்லாமையே விடுதலை. அந்த நிலை அடைந்தவர், வார்த்தைகளால் குறிக்கப்படும் எல்லாவற்றிலும் என்ன பார்க்க வேண்டும்?
பார்திவத்வே ஶரீரே ऽஸ்மிந் ஸ்வஸ்வப்நாத்ராவ் இவாஸதி । ப்ரமமாத்ராத்மநி குதẖ க்வ கஸ்ய கிம் அபேக்ஷணம்
இந்த உடல் பூமியில் இருக்கும் போது, ஒருவரது கனவில் போல, தன்மையே ஒரு மாயை எனில், எதற்காக, எங்கே, யாருக்காக ஏதும் எதிர்பார்ப்பு இருக்க முடியும்?
உபஶாந்தஸமஸ்தேஹம் விகதாகிலகௌதுகம் । நிரஸ்தவேதநம் ஜ்ஞேந விதா கேவலம் ஆஸ்யதே
எல்லா ஆசைகளும் அமைதியாகி, எல்லா ஆர்வமும் மறைந்து, உணர்வுகள் நீங்கியபோது, ஞானி எதையும் செய்யாமல் அமைதியாக இருப்பான்.
மங்கிநேதி ஶ்ருதவதா ததோ மோஹோ மஹாந் அபி । அஶேஷேண பரித்யக்தஸ் தத்ர வை த்வக் இவாஹிநா
'மங்கினி' என்ற பெயரை கேட்ட பிறகும், அந்த இடத்தில் பெரிய மாயை முழுமையாக விட்டு விடப்படுகிறது; அது பாம்பு தன் தோலை கழற்றுவது போல.
ப்ரவாஹாபதிதம் கார்யம் குர்வதாபாஸ்தவாஸநம் । தேந வர்ஷஶதஸ்யாந்தே ஸ்திதம் அத்ரௌ ஸமாதிநா
வாழ்க்கை ஓட்டத்தில் வந்த செயல்களை செய்து, துன்பங்களை விட்டு, அவர் நூறு ஆண்டுகள் அந்த மலைக்குள் சமாதியில் நிலைத்திருந்தார்.
தத்ராத்ய யாவத் பாஷாணஸமதர்மா ஸ திஷ்டதி । ஶாந்தாந்தẖகரணோ யோகீ போத்யமாநḫ ப்ரபுத்யதே
அங்கே, அந்த யோகி அமைதியான மனதுடன், ஒரு கல்லைப் போல அசையாமல் இருக்கிறார்; யாராவது எழுப்பினால் தான் அவர் விழிப்பார்.
ஏதேந ராகவ விவேகபதேந ஶாந்திம் ஆஸாதயோதயவதா மநஸா விஹர்தும் । மா தீநதாம் வ்ரஜது ராகமயீ மதிஸ் தே க்ஷீணா க்ஷணாத் அஸலிலேவ ஶரத்கநாலீ
இதைப் பயன்படுத்தி, ராகவா, பகுத்தறிவின் வழியில் அமைதியை அடையலாம்; உன் மனம் விடியற்காலை போல எழுந்து, சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிக்கட்டும். பற்றினால் நிரம்பிய உன் மனம் தளர்ந்துவிடாதே—அது உலர்ந்த வானில் சரத்கால மேகக் கூட்டம் போல ஒரு கணத்தில் மறைந்துவிடும்.
நிர்வாணோ பவ ஶாந்தாத்மா யதாப்ரப்தாநுவ்ரு'த்திமாந் । ஸந்ந் ஏவாஸத்ஸமஸ் ஸோம்யஸ் ஸ்படிகாத் இவ நிர்மிதஃ
நீ விடுதலை அடைந்தவனாக, அமைதியான மனதுடன், எதுவாக வந்தாலும் அதை ஏற்று வாழ்; நீ உண்மையும் பொய்யும் கலந்தவனாக, மென்மையானவனாக, ஒரு சுடுகாடிலிருந்து உருவான பளிங்கு போல இரு.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸர்வஸ்மிந் ஸம்ஸ்திதே விததாத்மநி । நைகஸ்மிந் ந ச ஸர்வஸ்மிந் நாநாதா கலநாẖ குதஃ
ஒருவனிலும் எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள ஆத்மா நிலைபெற்றால், ஒருவனிலும் எல்லாவற்றிலும் வேறுபாடு எங்கே? வேறுபாடுகள் எப்படிக் கிளம்பும்?
ஆத்யந்தரஹிதம் ஸர்வம் வ்யோம சித்தத்த்வநிர்பரம் । ஶரீரோத்பத்திநாஶேஷு கா சித்தத்த்வஸ்ய கண்டநா
எல்லாம் ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதது, விண்போல் சித்தத்தின் உண்மையில் நிலைபெற்றுள்ளது. இந்த உடல் தோன்றி அழிந்தாலும், சித்தத்தின் சாரத்தில் எப்படித் தகராறு ஏற்பட முடியும்?
ஸ்புரந்தி ஹி ஜகத்க்ரீடாஶ் சிச்சமத்காரசாபலாத் । அசாபலாத் ப்ரலீயந்தே தரங்கா இவ வாரிணி
உலகம் என்ற விளையாட்டு, சித்தத்தின் ஆச்சரியமான அசைவால் தோன்றுகிறது; அந்த அசைவு இல்லாமல் போனால், அது நீரில் அலைகள் ஒடுங்கும் போல் அமைதியாகி விடுகிறது.
யதா ஶுப்ராம்புதே வஸ்த்ரஶங்கா ந பலபாகிநீ । தேஹோ ऽயம் அஹம் இத்ய் ஏஷா ததா ஶங்கா ந வாஸ்தவீ
வெளிர்ந்த மேகத்தில் துணி இருக்கிறதோ என்று சந்தேகிப்பது போல, 'இந்த உடலே நான்' என்ற எண்ணமும் உண்மையல்ல; அது பயனற்றது.
மாவஸ்துநி நிமக்நஸ் த்வம் பவ பூரிபயப்ரதே । வஸ்த்வ் அநந்தஸுகாயாத்யம் பவ்ய பாவய பூதயே
உண்மை இல்லாதவற்றில் மூழ்காதே; அது மிகுந்த பயத்தைத் தரும். உண்மை, முடிவில்லாத ஆனந்தத்தின் மூலமானதை எண்ணி, உன் நன்மைக்காக அதைத் தியானி.
சித்வ்யோமாநந்த ஏவாஸ்மி நேயத்தாஸ்தி மமாத்மநஃ । இத்ய் ஏவம் பரமம் வஸ்து வஸ்துதஸ் ஸ்துத்யம் அஸ்து தே
நான் உண்மையில் எல்லையில்லாத அறிவின் அகலமாக இருக்கிறேன்; எனது ஆத்மாவுக்கு அளவு எதுவும் இல்லை. இப்படிப்பட்ட உயர்ந்த உண்மை, உண்மையில் புகழப்படத் தக்கது, அது உன்னால் புகழப்படட்டும்.
ஏவம்நிஶ்சயவாந் ராம த்வம் ஏவாஸி நிரஞ்ஜநஃ । த்யாதா த்யேயம் ததா த்யாநம் ஸத்யம் வாபி ந கிஞ்சந
இப்படி உறுதியுடன் இருக்கிறாய் ராமா, நீ நிச்சயமாக மாசற்றவன்; இங்கு தியானிப்பவன் இல்லை, தியானிக்கப்படுவது இல்லை, தியானம் கூட இல்லை, இதைவிட்டு வேறு எந்த உண்மையும் இல்லை.
த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யம் தர்ஶநம் ச சித ஏதா விபூதயஃ । அதஸ் தத் ஸம்விதோ நாந்யத் அத்யேயம் த்யேயம் அஸ்தி வா
பார்ப்பவன், பார்க்கப்படுவது, பார்வை—all இவை அறிவின் சக்திகள்; அதனால் அந்த அறிவைத் தவிர வேறு எதையும் அறியவோ, தியானிக்கவோ இல்லை.
உத்யதி ப்ரதிபச்சந்த்ரே வஹதி ப்ரலயாநிலே । ஆத்மதத்த்வம் ஸமம் ஸோம்யம் ந க்ஷுப்யதி ந ஶாம்யதி
வளரும் நிலவும், குறையும் நிலவும் எழும்பும் போது, அழிவின் காற்று வீசும்போதும், ஆத்மாவின் சாரம் எப்போதும் சமமாக அமைதியாக இருக்கிறது; அது கலங்குவதும் இல்லை, அடங்குவதும் இல்லை.
யதா நௌயாயிநஸ் ஸ்தாணுதருஶைலாதிசோபநம் । யதா ஶுக்தௌ ரஜததீஸ் ததா தேஹாதி சேதஸஃ
ஒரு படகு நகரும் போது, அதைச் சுற்றியுள்ள மரங்கள், மலைகள் போன்ற நிலையான பொருட்கள் நகரும் போல் தோன்றுவது போலவும், முத்துப்பட்டையில் வெள்ளி இருப்பதாக மனம் கற்பனை செய்வது போலவும், உடல் முதலியன அனைத்தும் மனதால் உருவாக்கப்பட்டவை.
யதா தேஹாதி சித்தஸ்ய ததா தேஹஸ்ய சித்தகம் । ததைவ ஜீவḫ பரமே த்வைதம் ஐக்யம் அதẖ குதஃ
எப்படி உடல் முதலியவை மனதினால் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல் மனமும் உடலால் தோன்றுகிறது; அதுபோலவே, உயிரும் பரம்பொருளும் இரண்டல்ல—அங்கே ஒன்றும் இரண்டும் என்ற பேதம் எங்கே இருக்க முடியும்?
ஸர்வம் ஏவம் இதம் ஶாந்தம் ப்ரஹ்ம ப்ரு'ம்ஹிதவேதநம் । ந கிஞ்சிஜ் ஜகதாத்ய் அஸ்தி ப்ராந்திர் அந்யா ந வித்யதே
இந்த எல்லாமும் அமைதியானது, பரந்த பரம்பொருளின் அறிவே ஆகும்; உலகம் அல்லது அதன் ஆதாரம் எதுவும் இல்லை—வேறு எந்த மாயையும் இல்லை.
ந வித்யதே யதா வ்யோம்நி வநம் ஸ்நேஹஶ் ச ஸைகதே । வித்யுச் சஶாங்கபிம்பே வா ததா தேஹாதி சேதஸி
வானில் காட்டும் இல்லை, மணலில் ஈரமும் இல்லை, சந்திரனின் பிரதிபலிப்பில் மின்னலும் இல்லை; அதுபோல, உடல் முதலியவை மனச்சாட்சியில் இல்லை.
அவித்யமாநே ஏவாஸ்மிந் மா பிபீஹி ஜகத்ப்ரமே । ஏதத் ஏவ பரம் ஸத்யம் வித்தி ஸத்யவிதாம் வர
இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லாத மாயைதான்; அதற்காக பயப்பட வேண்டாம். உண்மை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, இதுவே உயர்ந்த உண்மை என்று அறிந்து கொள்.
ஜகத் அஸ்தி ந மே வேதி யாஸீத் ப்ராந்திஸ் தவாத்ய ஸா । ஶாந்தா மதுபதேஶேந கிம் அந்யத் பந்தகாரணம்
'இந்த உலகம் எனக்கு இருக்கிறதா, இல்லையா?' என்ற உன்னுடைய குழப்பம் இன்று என் உபதேசத்தால் அமைதியாகிவிட்டது; இனி பந்தத்திற்குக் காரணம் வேறு என்ன இருக்கிறது?