நிர்வாணஸ்யோபஶாந்தஸ்ய ஜ்ஞஸ்ய ஸோதேதி ஶீததா । அந்தர் யத்ரேந்தவோ ऽப்ய் ஏதே தீப்தஜ்வலநபந்தவஃ
நிறைவு நிலையிலிருந்து, அமைதி நிலையிலிருந்து, அறிவாளிக்கு ஒரு குளிர்ச்சி எழுகிறது; அந்தக் குளிர்ச்சிக்குள், தீப்பொறிகளின் உறவினர்கள் போல இந்த துளிகள் கூட உள்ளன.
கிம் கேந கதம் ஏகாந்தஶாந்தாததஶிவாத்மநி । நிராலோகே பராலோகே ஶூந்யே ஜகதி ஜந்யதே
முழுமையான அமைதியும் நல்லதுமான ஆத்மாவில், ஒளியில்லாத, கடந்த, காலியான உலகத்தில் எது, யார் மூலம், எப்படிக் உருவாகும்?
யா ஸத்தா ப்ரஹ்மஶப்தாக்யா ரூபம் ஸர்வஸ்ய தந் நிஜம் । ந யத்ர காசித் பாதாஸ்தி ஸர்வம் தந்மயம் அவ்யயம்
பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படும் அந்த இருப்பு எல்லாவற்றிலும் உள்ள உண்மை தன்மை; அதில் எந்தவிதமான தடையும் இல்லை—எல்லாமும் அதிலேயே கலந்தது, அது அழியாதது.
யத் இதம் து பதார்தத்வம் யத்ர பாதாநுபூயதே । யச் ச வா பாதநம் ப்ரேக்ஷ்ய தந் ந வித்மẖ கபுஷ்பவத்
ஆனால் எதையேனும் பொருளாக கருதி, அதில் தடையை அனுபவிக்கிறோமோ, அல்லது தடையாகத் தெரிகிறதோ, அதை நாம் அறியவில்லை; அது வானில் பூப்போல் இல்லை.
ஜ்ஞ ஏவாபகதஸ்வாந்தம் ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ மஹாஶ்மவத் । அபோதமநநோ மௌநம் அநந்தம் அஜம் அவ்யயம்
உள் சிந்தனை நீங்கிய, அமைதியாக, பெரிய பாறைபோல் நிலைத்திருக்கும் அறிவாளியாக நீ இரு; யாருடைய மனமும் எண்ணமற்றது, மௌனமாகவும், எல்லையில்லாததும், பிறவியில்லாததும், அழியாததும் ஆகும்.
ஆகாஶகல்பே ஸ்வே பாவே திஷ்டதோ ऽங்காதிவேதநம் । பவத்ய் அப்யாஸதார்ட்யேந விநா ஸ்வப்நவிகாரவத்
விண்போல் தன் இயல்பில் நிலைத்திருப்பவருக்கு, உடல் உறுப்புகளை உணர்வது பழக்கத்தின் வலிமையால் மட்டும் உண்டாகிறது; இல்லையெனில் அது கனவில் வரும் மாற்றங்களைப் போலவே.
நிருபாதாநஸம்பாரம் அபித்தாவ் ஏவ சேததி । ப்ரஹ்மாகர்த்ரு' ஜகச்சித்ரம் ந கஶ்சித் வா ந கிஞ்சந
எந்த காரணமோ ஆதாரமோ இல்லாமல், சிந்தனை அந்த ஒரே முழுமையில் நிகழ்கிறது; பரமம் செய்பவர் அல்ல, உலகம் ஒரு தோற்றமே—யாரும் இல்லை, எதுவும் இல்லை.
தநோதி யத் தத் ஆத்மைவ தஸ்ய தத்ர ததா ஸ்திதம் । த்ரு'ஶ்யாபாவாத் அதத்தர்ஶீ தேந கẖ க்வ கரோதி கிம்
ஆன்மா எதை விரிவாக்குகிறதோ, அது அங்கே அப்படியே இருக்கிறது; காணப்படுவதில்லை என்பதால், காண்பவரும் இல்லை—அப்படி இருக்க, யார் எங்கே என்ன செய்கிறார்?
அஹம் ஸுகீதி ஸுகிதா அஹம் துẖகீதி துẖகிதாஃ । ஸர்வ ஏவ ஸ்வபாவஸ்தா வ்யோமாத்மாநோ ऽபி பார்திவாஃ
நான் சந்தோஷமாக இருக்கிறேன் என்று சொன்னால் சந்தோஷமாக இருக்கிறார்கள்; நான் துக்கமாக இருக்கிறேன் என்றால் துக்கமாக இருக்கிறார்கள்; எல்லா உயிர்களும், ஆகாயம் போல் இருப்பவர்களும் கூட, தங்கள் இயல்பில் தங்கியிருக்கிறார்கள்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ பாவாநாம் விதாகாஶாத்மநாம் அபி । மித்யைவ ஸ்வப்நஶைலாநாம் இவ பார்திவதாஸ்தி தே
எல்லா உயிர்களுக்கும், தூய ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையவர்களுக்கும் கூட, பூமியோடு சேர்ந்த தன்மை பொய்யானதே—கனவில் இருக்கும் மலைகளின் உறுதியைப் போல்.
அஹந்தோல்லேகதஸ் ஸத்தா ப்ரமபாரவிகாரிணீ । ததபாவாத் ஸ்வபாவைகநிஷ்டதா ஶமஶாலிநீ
நான் என்ற எண்ணத்தால் தோன்றும் உயிர், மயக்கத்தால் மாற்றம் அடைகிறது; அந்த 'நான்' இல்லாதபோது, இயற்கை அமைதியில் உறைந்து நிற்கும் நிலை உண்டாகிறது.
ஹேம்நẖ கடகஶப்தார்தோ வ்யதிரிக்தோ யதாஸ்தி நோ । வ்யதிரிக்தா ததாஸத்யா நாஹந்தாஸ்தி ஶமாத்மநஃ
பொன்னால் உருவான வளையம் என்ற சொல், பொன்னிலிருந்து வேறாக எதையும் குறிக்காதது போல, பொய்யான 'நான்' என்ற உணர்வும் அமைதியான உள்ளத்தவருக்கு வேறாக இல்லை.
நிர்வாணோ நிர்மநா மௌநீ கர்தாகர்தா ச ஶீதலஃ । ஜ்ஞ ஏகஶ் ஶாந்த ஏவாஸ்தே ஶூந்ய ஏவாபிபூரிதஃ
அறிந்தவர் விடுதலையுடன், மனமில்லாமல், அமைதியோடு, செய்பவர் என்றும் செய்யாதவர் என்றும், குளிர்ச்சியுடன், தனிமையில், அமைதியாக, வெறுமையால் நிரம்பியவராக இருக்கிறார்.
நிர்வாஸநம் ஸ்பந்தமாநோ யந்த்ரபுத்ரககாத்ரவத் । ஸ யதாஸ்திதம் ஏவாஸ்தே ஜ்ஞஸ் ஸம்வ்யவஹரந்ந் அபி
விருப்பமின்றி இயங்கும் பொம்மையின் அங்கங்கள் போல, அறிந்தவர் செயலில் ஈடுபட்டாலும், எவ்வாறிருக்கிறாரோ அவ்வாறே அமைதியாக இருக்கிறார்.
யதா மஞ்சகஸம்ஸ்தஸ்ய ஸ்பந்ததே நைவ வா ஶிஶோஃ । அங்காலிர் அநுஸந்தாநம் விநைவம் விதிதாத்மநஃ
படுக்கையில் படுத்திருக்கும் குழந்தையின் கைகள், மனதில் எண்ணம் இல்லாமல் தானாக அசையாது போல, ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கும் செயல் பற்றிய விருப்பம் எதுவும் இல்லை.
நிஸ்ஸம்போதைகபோதஸ்ய நிராஶேஹைஷணாஶிஷஃ । ஶாந்தாஹந்த்வாத்மரூபத்வாத் அநுஸந்தாநிதா குதஃ
ஒருவரின் அறிவு ஒன்றாக நிலைத்து, ஆசை, எதிர்பார்ப்பு, விருப்பம் எல்லாம் இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, அஹங்காரம் இல்லாதவராக இருந்தால், அவருக்கு எந்தச் செயலும் நாடும் எண்ணம் எங்கே வரும்?
அத்ரஷ்டுர் அபத்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரு'க்ரூபஸ்யாபரூபிணஃ । குதẖ கிலாநுஸந்தாநம் அநபேக்ஷஸ்ய பஶ்யதஃ
பார்வையாளர் ஆனாலும், பார்க்கும் செயலுக்கு அப்பாற்பட்டவராக, உருவமில்லாமல், பற்றின்மை கொண்டு சாட்சியாக இருப்பவருக்கு, எதையும் நாடும் எண்ணம் எங்கே வரும்?
அபேக்ஷைவ கநோ பந்தோ ஹ்ய் அநபேக்ஷைவ முக்ததா । ஸர்வஶப்தாந்விதா தஸ்யாம் விஶ்ராந்தேந கிம் ஈக்ஷ்யதே
எதிர்பார்ப்பு தான் கட்டுப்பாட்டின் காரணம்; எதிர்பார்ப்பு இல்லாமையே விடுதலை. அந்த நிலை அடைந்தவர், வார்த்தைகளால் குறிக்கப்படும் எல்லாவற்றிலும் என்ன பார்க்க வேண்டும்?
பார்திவத்வே ஶரீரே ऽஸ்மிந் ஸ்வஸ்வப்நாத்ராவ் இவாஸதி । ப்ரமமாத்ராத்மநி குதẖ க்வ கஸ்ய கிம் அபேக்ஷணம்
இந்த உடல் பூமியில் இருக்கும் போது, ஒருவரது கனவில் போல, தன்மையே ஒரு மாயை எனில், எதற்காக, எங்கே, யாருக்காக ஏதும் எதிர்பார்ப்பு இருக்க முடியும்?
உபஶாந்தஸமஸ்தேஹம் விகதாகிலகௌதுகம் । நிரஸ்தவேதநம் ஜ்ஞேந விதா கேவலம் ஆஸ்யதே
எல்லா ஆசைகளும் அமைதியாகி, எல்லா ஆர்வமும் மறைந்து, உணர்வுகள் நீங்கியபோது, ஞானி எதையும் செய்யாமல் அமைதியாக இருப்பான்.
மங்கிநேதி ஶ்ருதவதா ததோ மோஹோ மஹாந் அபி । அஶேஷேண பரித்யக்தஸ் தத்ர வை த்வக் இவாஹிநா
'மங்கினி' என்ற பெயரை கேட்ட பிறகும், அந்த இடத்தில் பெரிய மாயை முழுமையாக விட்டு விடப்படுகிறது; அது பாம்பு தன் தோலை கழற்றுவது போல.
ப்ரவாஹாபதிதம் கார்யம் குர்வதாபாஸ்தவாஸநம் । தேந வர்ஷஶதஸ்யாந்தே ஸ்திதம் அத்ரௌ ஸமாதிநா
வாழ்க்கை ஓட்டத்தில் வந்த செயல்களை செய்து, துன்பங்களை விட்டு, அவர் நூறு ஆண்டுகள் அந்த மலைக்குள் சமாதியில் நிலைத்திருந்தார்.
தத்ராத்ய யாவத் பாஷாணஸமதர்மா ஸ திஷ்டதி । ஶாந்தாந்தẖகரணோ யோகீ போத்யமாநḫ ப்ரபுத்யதே
அங்கே, அந்த யோகி அமைதியான மனதுடன், ஒரு கல்லைப் போல அசையாமல் இருக்கிறார்; யாராவது எழுப்பினால் தான் அவர் விழிப்பார்.
ஏதேந ராகவ விவேகபதேந ஶாந்திம் ஆஸாதயோதயவதா மநஸா விஹர்தும் । மா தீநதாம் வ்ரஜது ராகமயீ மதிஸ் தே க்ஷீணா க்ஷணாத் அஸலிலேவ ஶரத்கநாலீ
இதைப் பயன்படுத்தி, ராகவா, பகுத்தறிவின் வழியில் அமைதியை அடையலாம்; உன் மனம் விடியற்காலை போல எழுந்து, சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிக்கட்டும். பற்றினால் நிரம்பிய உன் மனம் தளர்ந்துவிடாதே—அது உலர்ந்த வானில் சரத்கால மேகக் கூட்டம் போல ஒரு கணத்தில் மறைந்துவிடும்.
நிர்வாணோ பவ ஶாந்தாத்மா யதாப்ரப்தாநுவ்ரு'த்திமாந் । ஸந்ந் ஏவாஸத்ஸமஸ் ஸோம்யஸ் ஸ்படிகாத் இவ நிர்மிதஃ
நீ விடுதலை அடைந்தவனாக, அமைதியான மனதுடன், எதுவாக வந்தாலும் அதை ஏற்று வாழ்; நீ உண்மையும் பொய்யும் கலந்தவனாக, மென்மையானவனாக, ஒரு சுடுகாடிலிருந்து உருவான பளிங்கு போல இரு.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸர்வஸ்மிந் ஸம்ஸ்திதே விததாத்மநி । நைகஸ்மிந் ந ச ஸர்வஸ்மிந் நாநாதா கலநாẖ குதஃ
ஒருவனிலும் எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள ஆத்மா நிலைபெற்றால், ஒருவனிலும் எல்லாவற்றிலும் வேறுபாடு எங்கே? வேறுபாடுகள் எப்படிக் கிளம்பும்?
ஆத்யந்தரஹிதம் ஸர்வம் வ்யோம சித்தத்த்வநிர்பரம் । ஶரீரோத்பத்திநாஶேஷு கா சித்தத்த்வஸ்ய கண்டநா
எல்லாம் ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதது, விண்போல் சித்தத்தின் உண்மையில் நிலைபெற்றுள்ளது. இந்த உடல் தோன்றி அழிந்தாலும், சித்தத்தின் சாரத்தில் எப்படித் தகராறு ஏற்பட முடியும்?
ஸ்புரந்தி ஹி ஜகத்க்ரீடாஶ் சிச்சமத்காரசாபலாத் । அசாபலாத் ப்ரலீயந்தே தரங்கா இவ வாரிணி
உலகம் என்ற விளையாட்டு, சித்தத்தின் ஆச்சரியமான அசைவால் தோன்றுகிறது; அந்த அசைவு இல்லாமல் போனால், அது நீரில் அலைகள் ஒடுங்கும் போல் அமைதியாகி விடுகிறது.
யதா ஶுப்ராம்புதே வஸ்த்ரஶங்கா ந பலபாகிநீ । தேஹோ ऽயம் அஹம் இத்ய் ஏஷா ததா ஶங்கா ந வாஸ்தவீ
வெளிர்ந்த மேகத்தில் துணி இருக்கிறதோ என்று சந்தேகிப்பது போல, 'இந்த உடலே நான்' என்ற எண்ணமும் உண்மையல்ல; அது பயனற்றது.
மாவஸ்துநி நிமக்நஸ் த்வம் பவ பூரிபயப்ரதே । வஸ்த்வ் அநந்தஸுகாயாத்யம் பவ்ய பாவய பூதயே
உண்மை இல்லாதவற்றில் மூழ்காதே; அது மிகுந்த பயத்தைத் தரும். உண்மை, முடிவில்லாத ஆனந்தத்தின் மூலமானதை எண்ணி, உன் நன்மைக்காக அதைத் தியானி.